1-ое послание к Коринфянам ап. Павла, Глава 12

Апостол Павел не читал богословских лекций и не составлял учебников по догматическому богословию. Он писал письма к Церквам по поводу возникающих проблем церковной жизни. Так же поступал и Господь в Евангелии. Вообще вся Библия — это не сборник систематического богословия и не сборник учебников по нравственности, а ответы Бога на конкретные жизненные ситуации, которые важны для всех времен. Бог так делает потому, что систематическое мышление свойственно далеко не всем. Это особый талант, который дается некоторым людям. Если бы Бог всё давал в разложенном по полочкам виде, то многие просто не смогли бы ориентироваться. Обычному человеку скажешь, что не надо делать то-то и то-то, а нужно поступать так и так, он согласится и забудет об этом — у него из головы вылетит. Например, на то, что не нужно гордиться, он ответит, что у него не гордыня, а здоровый эгоизм или чувство собственного достоинства. У нас придуманы разнообразные эвфемизмы, чтобы прикрыть неприглядные вещи.

Поэтому, популярно объясняя, что бывает с гордецами, Бог берет пример Навуходоносора или фараона. Человеку говоришь: «Не кощунствуй». Он в ответ: «Да-да, конечно» — а через минуту кощунствует. Если же он прочитает конкретный жизненный пример из Библии, то ему станет всё понятно. Бог у нас живой, и Он занимается тем, что руководит нами в жизни. Хорошо сказал один писатель, что слова Бога не похожи на льющуюся водичку. Слова Его похожи на густую, темную, вязкую кровь, без которой невозможно жить. Поэтому слова Божии — это слова жизни, живые слова. Они отвечают на жизненные вопросы. Когда мы читаем любого древнего толкователя, всё время видим у него ссылки на конкретные жизненные ситуации. Возьмем, к примеру, проповедь Иоанна Златоуста по посланиям апостола Павла, по книге Бытия или Исаии — по кому угодно. Он толкует какое-то место, а потом говорит: «А что это вас так мало сегодня? Похоже, все пошли на зрелища» — и заводит речь против зрелищ. Или толкует какой-то псалом, а потом переходит на поведение людей в храме. Получалось, что у Златоуста и других святых отцов все беседы приурочены к конкретной живой ситуации. Это не случайно, потому что святые отцы использовали библейский принцип ответов на те или иные современные вопросы. Я тоже стараюсь использовать этот же принцип. Научное толкование, может быть, интересно, но быстро наскучит. А когда мы видим, что Божье слово касается нашей сегодняшней жизни, то древние события времен Исаии или апостола Павла оживают перед нами.

Перейдем к теме следующих трех глав — с двенадцатой по четырнадцатую — Первого послания к Коринфянам. Они посвящены одной очень важной теме: дарованиям духовным. Что это такое? Когда Дух Святой сошел на апостолов, Его явление было не каким-то внутренним переживанием. Это было очевидное и ясное явление не только для самих апостолов, но и для всех окружающих.

«И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились. И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святаго, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать. В Иерусалиме же находились Иудеи, люди набожные, из всякого народа под небом. Когда сделался этот шум, собрался народ, и пришел в смятение, ибо каждый слышал их говорящих его наречием. И все изумлялись и дивились, говоря между собою: сии говорящие не все ли Галилеяне? Как же мы слышим каждый собственное наречие, в котором родились» (Деян. 2:2—8).

Таким образом, Дух готовил апостолов к всемирной проповеди о Христе. Кроме этого Святой Дух дал им множество других даров. В апостолах почти все дары сочетались вместе, поэтому апостольское служение в некотором смысле уникально. Хотя мы и говорим, что епископ — преемник апостолов, но он преемник не во всей полноте. Он преемник, потому что следит за чистотой веры в Церкви, обеспечивая апостольское преемство. Есть преемники апостолов в чудотворениях, преемники в миссионерстве и так далее — по всем видам дарований Духа. Апостолы, когда приходили куда-то, начинали проповедь с того, что исцеляли больного. Собиралась толпа вокруг исцеленного, и апостолы ей проповедовали о величии Господа Иисуса Христа, исцеляющего по одному слову. То есть апостолы совершали чудеса, показывали знамения и силы, пророчествовали, и таких даров было очень много. Они присутствовали не только в апостолах, но и в ранних христианах. Среди обычных христиан были пророки, говорящие на иностранных языках, были исцеляющие, имеющие дар утешения, дар управления и другие. Все эти дары действовали в Церкви.

Однако возникали две проблемы. Первая — проблема зависти к духовным дарованиям ближнего. Такая же ситуация возникла между Каином и Авелем. Каин позавидовал, что его дары Господь не принял, а дары Авеля были Ему угодны. Вторая проблема заключалась в беспорядочном употребления дара языков. Дар иностранных языков был дан Церкви, чтобы евангельская проповедь была донесена до всех народов земли. Но вместо того, чтобы использовать этот дар по прямому назначению, люди начали им хвастать. В результате в коринфской Церкви возник беспорядок. Этому будет посвящена четырнадцатая глава. Самое же страшное в том, что люди начали думать, будто мера святости зависит от количества духовных даров у человека.

Это представление свойственно людям до сих пор. Приходится слышать, что человек такой святой, потому что он кого-то исцелил.

Но в Евангелии прямо говорится: «Многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили? И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие» (Мф. 7:22—23).

Следовательно, все эти вещи не главные. Люди забыли о главнейшем духовном даре, который подает Святой Дух. О даре любви. Ему посвящена тринадцатая глава.

Многие спрашивают, почему сейчас нет этих духовных даров. Они есть. Дары Господни сохраняются в Церкви до сих пор. Другое дело, что из-за распространения веры необходимость в явных дарах часто не столь очевидна. Дары Божии действуют не так часто, как в древней Церкви, ибо нет нужды неверующим доказывать истинность веры посредством чуда. Содержание веры известно многим людям, и они понимают, что это вера от Бога, и считают, что христианство — одна из истинных религий, один из путей к Богу. Или говорят, что всё понимают, но начнут жить духовно, когда выйдут на пенсию или что-нибудь подобное. То есть логика не та, что была у язычников, которые говорили: «Это ваш Бог, а мы Его знать не знаем». Именно поэтому дары для неверующих действуют, но в меньшей степени, чем это было в древней Церкви. Хотя и сейчас именно там, где Евангелие распространяется среди язычников, дары действуют так же сильно, что и в древности.

Могу привести пример миссии на горе Килиманджаро, где целая деревня обратилась в христианство после того, как миссионер ударил посохом по иссушенной земле, изведя источник. До сих пор массовые обращения в христианство происходят и в Африке, и в Индонезии — за счет того, что миссионер изгоняет злых духов или исцеляет больного. Там, где Христа вообще не знают, духовные дары действуют так же, как в древней Церкви. В самой же Церкви сегодня дары действуют для нужд самих христиан, но так как мы должны жить не ради чуда, а ради Бога, то Господь часто совершает чудеса в некоем сокровенном виде. Всё же Церковь переполнена чудесами, и мы знаем, что тысячи исцелений происходят до сих пор. Например, в той же Москве случаются сотни исцелений каждый год. Причем Богу угодно делать это не через ныне живущих христиан, а чрез уже отошедших в иной мир, посредством святых икон или мощей. Можно предположить, что замысел Бога здесь в том, чтобы не губить склонных к гордыне современных людей этими неподъемными дарами.

Таким образом, дары остались. Единственный дар, который не проявлялся фактически с XII века, — это дар языков. Я слышал, что был такой случай и в XVIII веке. Человек отправлялся на миссию в дальние страны, и ему был дан дар иностранного языка. Массовое же проявление этого дара исчезло из Церкви к началу III века. Именно со злоупотреблениями этим даром боролся апостол Павел, поскольку дары Святого Духа даются для пользы Церкви, а не ей во вред.

«Не хочу оставить вас, братия, в неведении и о дарах духовных. Знаете, что когда вы были язычниками, то ходили к безгласным идолам, так, как бы вели вас. Потому сказываю вам, что никто, говорящий Духом Божиим, не произнесет анафемы на Иисуса, и никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым. Дары различны, но Дух один и тот же; и служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий всё во всех. Но каждому дается проявление Духа на пользу. Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков. Всё же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно» (1 Кор. 12:1—11).

Апостол говорит о язычниках, что с духовными дарами они были знакомы давно.

Он пишет: «Не хочу оставить вас, братия, в неведении и о дарах духовных».

Как говорил Антоний Великий: «Сверх же всего, как сказал я и выше, должно молиться о том, чтобы приять дарование различения духов, чтобы, по написанному, не всякому духу веровать». Это нужно, чтобы нам не впасть в искушение прелести. Прелесть — сверхлживое состояние, когда человек обманывает других и самого себя. Это состояние является главным оружием сатаны. Человек в нем лживо к себе относится: думает, что он праведник, а на самом деле грешник, что он святой, а творит мерзкие дела, при этом полагая, что абсолютно прав. Прелесть должна излечиваться правой верой.

То есть апостол говорит, что когда они были неверными, к идолам их тащило как на веревке. Языческое их состояние являлось состоянием рабства, несвободы. Они были порабощены злой нечистой силой. Во-первых, к идолам их влекла традиция. Народная традиция влечет человека даже к тому, бессмысленность чего он сам осознает, однако человек продолжает поступать по примеру предков. Кроме того, в толковании на Послание к римлянам отмечалось, что идолослужение без дьявола возникнуть не могло. Нормальный человек не может сам дойти до такого безумия, будто сделанный его же руками деревянный истукан — и есть Бог. К идолам влекла злая сила. В истуканах поселялись злые духи и влекли людей к себе, заманивая, обманывая, очаровывая. Могу привести известный пример из жития Авраамия Ростовского. Святой Авраамий пришел в Ростов и обнаружил, что в районе, где жили финно-угорские племена, стоит огромный идол Велеса. Всех людей тянуло к нему, и проходившие мимо чувствовали жуткий ужас, исходивший от того демона, что там жил. Из-за этого ужаса жители приходили и приносили идолу жертвы. Получив тросточку Иоанна Богослова, святой Авраамий ударил по каменному истукану, и он рассыпался. Другой пример влекущего воздействия идолов — колдовские камни в Коломенском, так называемый Синий камень (Синь-камень) в Переславле-Залесском и другие. Многие влекутся к ним, думая, что камни какие-то волшебные, святые, что в них живет некая сила. Люди воздают честь не всемогущему Богу, а камню, потому что их влечет к себе злая сила.

Святитель Феофан Затворник хорошо сказал: «Язычники опутаны были омрачением смысла и так обольщены, что видя не видали, что пред ними бездушный и безгласный идол, ими же сделанный, в котором никакой не было силы, а они надеялись от него иметь всё. Враг так опутывал, держа их в прелести, и не давая им здраво взглянуть на дело; льстя же пустыми надеждами, влек к ним, как ужом. Привычка с детства и общность дела много придавали силы этой прелести влекущей и делали покрывавший ее мрак непроницаемым. Коринфяне возникли от сей дьявольской сети и перешли из области сатанины к Богу. Глаза их теперь открылись, и они видели, какая глупость была прежнее влечение к идолам. Апостол и говорит им: весте. Что здесь о зловерии говорится, идет и к грешности. Грех так же опутывает, и вслед его грешник как ведомый ведется, и однако ж не видит ни прелести, ни связности своей. Уже после, как обратится он к добродетели, ясно воззревает на греховное состояние, как оно дурно и как вяжет, не давая свободы отвязаться от него. Вражеская прелесть и в веровании языческом, и в греховной жизни одинакова».

А Златоуст подчеркивает интересную вещь: «В капищах идольских, когда кто бывал одержим нечистым духом и прорицал, то, как бы ведомый и связанный, был увлекаем духом и нисколько не сознавал того, что говорил. Прорицателю свойственно быть в исступлении, терпеть принуждение и насилие, увлекаться и неистовствовать, как бесноватому. А пророк не таков, но он говорит всё с трезвою душою и здравым рассудком, зная, что он говорит. Так различай прорицателя исступленника и пророка. Когда кто-нибудь разными волхвованиями и обрядами вводил в человека беса, тогда этот человек начинал прорицать и, прорицая, рвать и терзать себя, не могши выносить насилия беса; наконец начинал кричать: развяжите же, развяжите мне венки, окропите мои ноги чистою водою и изгладьте черты, чтобы я мог идти. Всё это и тому подобное, ибо можно бы сказать гораздо более, доказывает и принуждение, с каким бесы удерживаются и служат, и насилие, какое терпят люди, однажды предавшие себя им и лишающиеся в это время здравого смысла. Намекая на всё это и тому подобное, Павел сказал: “ведомы ведостеся”. Так как он говорил к понимавшим дело, то и не излагает всего подробно, дабы не отяготить их, но только напоминает им. Не объясняет он и нашего, то есть того, что касается пророков; ибо коринфянам и это было известно; и между ними были пророки, которые пророчествовали как следовало, с рассудком и совершенною свободою. Они властны были говорить и не говорить, ибо не были принуждаемы, но вместе с честию сохраняли и волю. Вот первое различие между исступленно-прорицателем и пророком» Беседа 29.

Значит, некто, утверждающий, что он пророк и при этом впадающий в транс, пророчествующий через насилие над собой, явно не от Бога. Самый яркий пример — Ванга. Ее похитил черный вихрь, она ослепла и стала пророчествовать. Не случайно в историях всех колдунов, экстрасенсов и целителей есть очень важный схожий случай: перед тем, как они начинали колдовать и ворожить, был момент, в который они теряли сознание и контроль над собой. Человек говорит: «Я был в клинической смерти, и после этого у меня открылся дар». Или, к примеру: «Я напился, потерял сознание, и у меня открылся дар». Всегда есть момент потери контроля над собой. Человек лишается последней защиты — контроля разума, и вот тогда-то в него вторгается злой дух. Бог же действует ровно обратным образом. Например, когда пророк Даниил увидел ангела, он упал в обморок. Ангел при этом не стал хватать его и что-то навязывать. Он коснулся Даниила, укрепил его и только тогда стал с ним разговаривать. То есть ангелы, чтобы разговаривать с людьми, укрепляют их. Бог при разговоре с человеком дает ему разум. Хотя человек, конечно, в ужасе, ибо велико и страшно явление Бога и кажется невыносимым. Но Бог дает силу, чтобы можно было это вынести, ибо Ему не нужны безвольные существа. Говорящий от Бога должен быть в полном уме и твердой памяти. Дух премудрости и разума не ослабляет разум, Дух силы не делает человека безвольным. Пророки же от дьявола обессиливаются и ломаются им.

Это общий принцип общения с бесами. Когда человек не может без водки или не может не блудить, когда у него отказывает воля, то всё это частные случаи того же влечения, знаки поломки человека. Демоны так делают, потому что приходят не в свое, а в чужое. Почему Богу не нужно ломать человека? Он Творец, Которому незачем портить Свое же творение. Демон же ненавидит Бога и всякое создание Божие, а потому и ломает его. Существует очень четкая граница: ненавидящий Бога будет всё рушить, а любящий Бога любит и Его творение.

«Потому сказываю вам, что никто, говорящий Духом Божиим, не произнесет анафемы на Иисуса, и никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым».

Если первый признак — безволие, то второй заключается в том, что никакой человек, говоря в Святом Духе, не может начать проклинать Иисуса Христа или неправильно учить о Христе. Если кто-то говорит, что он в Духе Святом, но при этом утверждает, что Христос просто великий посвященный, пророк или вообще лжепророк, то есть начинает унижать Христа, то говорит он не Духом Святым, а духом бесовским. Почему, с точки зрения Священного Писания, совершенно бесполезное занятие спорить с богохульниками? Потому что в них говорит дьявол. Это люди, вдохновленные сатаной. Лучший способ поговорить с бесноватыми — окропить их святой водой.

«Никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым».

Речь идет о том, что если человек находится в особом духовном состоянии, то он не может от сердца назвать Иисуса своим Господом, как только в Духе Святом. Это критерий, показывающий, что исповедование веры в Иисуса Христа Сына Божия, ставшего Человеком, создавшего Церковь Свою, Спасителя и Судью нашего возможно лишь Святым Духом. То есть в Церковь можно прийти, только если Святой Дух призовет.

Слова апостола так комментирует Феофан Затворник: «Истинная вера, что Господь Иисус Христос есть Бог во плоти и Спаситель, Духом Божиим печатлеется в сердце. Есть разного рода нарицания Иисуса Господом; нарицают Его так иногда язык только, иногда память, иногда и мысль; но нарицание сердцем совсем иное от всего подобного. И бесы говорили Господу: “вемы Тя, кто еси, Сын Божий” (Мк. 1:24; Лк. 8:28). Но тут ничего не было искреннего, а крылась хитрость и намерение посредством этого другим путем отклонять от Господа. В наше время хитрость подобная крылась у спиритов; сначала они хорошо говорили о Господе, потом запрещали говорить о Нем, а теперь открыто стали одни порицать Его, а другие уверять, что и Он из их партии».

Как было во времена Феофана, так же и сейчас. Человек может говорить, что он верит в Господа Иисуса, но Он только один из посланников. Или что Он Церковь Свою создал, но потом она развалилась и тому подобное. Никто не может признать господство Иисуса Христа, как только Духом Святым. Нужно помнить, что есть дела, которые мы не в силах сделать: человек не признает господство Иисуса Христа над собою без Духа Святого. Святой Дух открывает нам, что Иисус Христос — Господь, то есть наш Господин. Формально признают господство Иисуса Христа, но без Духа Святого под Его господство войти нельзя.

Некоторые утверждают, что раз протестанты называют Иисуса Христа Господом, значит, они в Духе. Они Господства Иисуса Христа не признают, ибо в Его Царство не входят, не входят в Его Церковь. Они из Христа сделали, фактически, Учителя, Который дал некий текст. Они говорят: «Мы верим в Библию». А мы верим в Бога. Протестанты отвергают, что Бог и сейчас непрерывно общается с нами. Ульрих Цвингли говорил, что он верит в реальное отсутствие Христа в Чаше. Очень точная и честная фраза. Мы верим в реальное присутствие Христа в Чаше, а они в реальное отсутствие Христа. Цвингли же заявил, что вода в купели ничем не отличается от воды в корыте. В их купели, может, и не отличается. Мы же верим, что вода переполнена Святым Духом. Бог действует здесь, и Он с нами. Иисус Христос наш Господь в том смысле, что Он господствует над нами напрямую. Обратите внимание на любимое исповедание веры протестантов. Они говорят: «Принимаешь ли Иисуса, как личного Спасителя?» Но это значит, что они отвергают господство Иисуса над Его Царством. Нигде в Библии не сказано, что Иисус — личный Спаситель.

Там сказано: «Христос глава Церкви, и Он же Спаситель тела» (Еф. 5:23). Нигде не говорится, что Он спасает людей поодиночке. Христос связал нас союзом любви, чтобы мы вместе, как в одном теле, спасались.

Существуют различные служения в Церкви, но один и тот же Господь Иисус Христос.

Есть различие энергий, действующих в людях, но один и тот же Бог, Который распределяет и действует во всех. То есть вся Троица действует одинаково во всех случаях. И в дарах, данных Духом. И в служениях, которые в Церкви назначены Господом. И во всех силах, что переполняют Церковь: «Царство Божие не в слове, а в силе» (1 Кор. 4:20). Церковь — не просто собрание людей, но место, переполненное Святым Духом, люди, действующие силой Божьей.

Если мы этих сил в Церкви не ощущаем, то мы чужды Церкви, по слову апостол Павла: «Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его» (Рим. 8:9). Поэтому чтобы быть со Христом, нужно жить в этих дарах, энергиях и действиях. Мало знать Библию, нужно еще и жить этой жизнью. Важна сама жизнь, а не слова о жизни. Библия, можно сказать, инструкция по применению жизни, но сама жизнь подается Богом в Крещении, Миропомазании, Покаянии, Причастии, Соборовании и в других святых Таинствах Божиих. Во всём этом действует один и тот же Дух, Господь и Бог. Святой Дух, Иисус Христос и Бог Отец.

Обратите внимание, что здесь Личности Святой Троицы перечисляются в обратном порядке. В другом месте говорится «Во имя Отца и Сына и Святаго Духа» (Мф. 28:19). В третьем: «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святаго Духа со всеми вами» (2 Кор. 13:13).

То есть порядок перечисления Личностей Святой Троицы не означает Их неравенства. Часто приходится слышать от свидетелей Иеговы и других лжеучителей, что Отец выше, Сын пониже, а Дух Святой еще ниже. Это ложное учение, которое было свойственно арианам, духоборцам и другим, противоречит Священному Писанию. Все три Личности равны, единосущны, и действие Их одно и то же, хотя распределяют Они это действие по-разному. Бог Отец повелевает дать какую-то энергию или силу, Сын назначает служение, Дух распределяет дары. Одна воля проявляется через три Личности.

Феодорит Кирский поясняет: «Ибо не то сказал апостол, как предполагали иные несмысленные еретики, будто бы иное приводится в действенность Духом, а иное Богом всяческих; напротив того, показал он, что одних и тех же даров подательница есть Святая Троица. Этим утешает он приявших меньшие, как им казалось, дарования, научая, что из одного и того же источника подаются и те, и другие дарования».

И святитель Иоанн Златоуст говорит: «Прежде всего он вразумляет того, кто получил меньший дар и потому скорбит. О чем, говорит, ты скорбишь? О том, что не получил столько, сколько другой? Но помни, что это дар, а не долг, и получишь утешение в скорби. Посему он с самого начала и выразился так: “разделения дарований суть”. Не сказал: знамений, или чудес, но: “дарований”, названием дара убеждая не только не скорбеть, но и чувствовать благодарность» Беседа 29.

Обратим внимание на очень интересный момент. Многие говорят: «Это несправедливо! Одному дано то-то, другому то-то, а где справедливость?» Это же дары! Какая справедливость?! Кому хочет, Бог дает одно, кому хочет — другое, как Ему угодно. Явным примером попрания мирской «справедливости» может служить притча о работниках, нанятых в виноградник. Встречаются христиане, первый раз прочитавшие Евангелие, которые подходят с вопросом: «А почему так? Один работал с утра до вечера, а другой час поработал, и им одинаково заплатили. На каком основании?» Тут Господь явно показывает, что справедливость Им соблюдена, потому что заплатил заработанное, а другому захотел подарить. Ему просто было так угодно. Господь в этой притче специально говорит: «А Мне так хочется». Да, мы можем попытаться найти различные обоснования, почему Ему так хочется, ибо Ему хочется не бессмысленно, но замечу, что Священное Писание нам не дает таких обоснований. Обычно Библия не объясняет желаний Бога. Не потому, что их нельзя объяснить, но Слово Божие хочет подчеркнуть очень важную вещь: Бог действует так, как Ему хочется, а ты, творение, не поднимай языка против Творца. Тебе подарили подарок? Не сравнивай с подарком другого. Не занимайся выяснением отношений: у кого лучше, а у кого хуже. Встань на место и вспомни, кто ты такой.

Об этом говорится в Послании к римлянам, в котором на вопросы, почему Бог одних ожесточает, а других милует, апостол Павел, прежде чем ответить, говорит: «А ты кто, человек, что споришь с Богом? Изделие скажет ли сделавшему его: “зачем ты меня так сделал?”» (Рим. 9:20).

Библия регулярно ставит человека на место, и это делать очень полезно. Слишком часто человек пытается всё решать так, будто он в доме хозяин. Бог дарит, как хочет — а ты изволь за свой подарок поблагодарить. На самом деле, за возмущающегося человека под видом социальной несправедливости говорит зависть.

Иоанн Златоуст замечает следующее: «Вместе с тем, говорит, представь и то, что, хотя ты получил дар меньшей меры, но удостоившись получить его оттуда же, откуда и получивший больше, ты имеешь одинаковую с ним честь; ты не можешь сказать, что ему даровал Дух, а тебе Ангел; ибо и тебе, и ему даровал Дух. Посему и прибавляет: “а тойжде Дух”. Хотя есть различие в даре, но нет различия в Даровавшем, ибо из одного источника получили и ты, и он. И разделения служений суть, а “тойжде Господь”. Дабы усилить утешение, апостол приводит и Сына и Отца. Самые дары называет здесь другим именем, желая и чрез это доставить большее утешение. Потому и говорит: “разделения служений суть”. Услышав о даровании, получивший меньше, может быть, стал бы скорбеть; но услышав о служении, не станет; ибо это слово означает труд и работу (то есть что дары на служение). Что ты скорбишь, говорит, если Бог другому повелел трудиться больше, а тебя пощадил» Беседа 29.

Чем больше дары, тем больше и труд. Чем больше талант, тем больше и работа.

Цель всех даров — всегда польза человека и Церкви. Бог никогда не совершает дел, которые были бы полезны человеку, но бесполезны Церкви, и наоборот. В мудрости Бога сочетается всё так, что каждый человек, принося пользу в Церкви, приносит пользу и самому себе. Бог не требует, чтобы «во имя корпорации» человек ломал свою личность. Господь каждому дает место в Церкви и служение, приносящее пользу обоим.

Почему здесь подчеркивается слово «проявление»? Современному человеку в крещении дается та же благодать, что и древним христианам, но тогда это было для всех очевидно. Человек крестился, получал миропомазание — и тут же начинал творить чудеса: или на иностранных языках говорить, или пророчествовать.

***

Златоуст говорит: «Апостол здесь утешает скорбящего еще и другим образом, именно тем, что сообщенная ему мера дарований, хотя и малая, служит ему в пользу. Дабы кто не сказал: что ж из того, что один и тот же Дух, один и тот же Господь, один и тот же Бог, когда я получил меньше, Апостол говорит, что это на пользу. Явлением Духа он называет явные знамения, и справедливо. Мне, верующему, известно, кто имеет Духа, — именно тот, кто крещен, а для неверующего это ниоткуда не видно, как только из явных знамений. И отсюда опять следует немалое утешение: хотя дарования различны, но откровение одинаково; хотя бы ты имел много, хотя бы мало, ты равно открываешься носящим Духа, так что если хочешь показать, что ты имеешь Духа, для этого ты имеешь достаточно. Итак, если один есть Даровавший, и данное тебе есть дар, и явление Духа может быть от Него, и это наиболее полезно тебе, то не скорби, как будто бы ты был презрен. Не в бесчестие тебе, не для унижения тебя пред другими Бог поступил так, но из снисхождения к тебе и желания тебе пользы. Ибо получить больше и не быть в состоянии вынести — вот что не полезно, пагубно и достойно скорби» Беседа 29.

«Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом».

Апостол Павел перечисляет дары, которые давались людям и даются до сих пор. «Словом премудрости» называет он не красноречие, но истинное учение и познание тайн духовной жизни. Есть знание тайн духовной жизни. Многие просто формально знают Символ Веры, а некоторым известны тонкости духовной жизни. Бог может открывать божественные догматы, подробно и понятным языком объяснять тайны Святой Троицы, тайны жизни во Христе и Священного Писания. Это «слово премудрости», которое дается Святым Духом для пользы Церкви.

«Другому слово знания, тем же Духом».

Под ««словом знания» подразумеваются не тайны жизни, не то, как Бог действует в мире, а практические тайны, показывающие, как действовать в том или ином случае. Это отличающийся от предыдущего дар практической опытности.

Феодорит Кирский объясняет: «“Словом премудрости” апостол называет не красноречие, но истинное учение, благодать которого прияли и сам божественный апостол, и богомудрый евангелист Иоанн, и божественнейший первоверховный из апостолов Петр, и первый из мучеников блаженный Стефан. Ибо рыбари, питающиеся трудами рук, не знающие грамоты, не могли бы отважиться всенародно говорить и писать, исполняя притом слова и писания свои самой великой, какая только возможна, силы, если бы не прияли истинной премудрости от Божественного Духа. Другие же из уверовавших, хотя имели ведение, но не в силах были, подобно им, говорить народу. И сие было даром ведения, по благодати Святого Духа».

«Иному вера, тем же Духом»

Речь не о вере в догматы, а о доверии Богу, которое приводит к чудесам. Апостолы молились Господу: «Умножь в нас веру» (Лк. 17:5).

Вера является матерью чудотворения. Полное доверие Богу, вверение себя в руки Божии — это тоже дар Святого Духа. Веровать в догматы — наше дело. Мы верим или не верим в них по собственному изволению, но умение полностью вверять себя Богу и через это творить великие чудеса даруется Святым Духом. Вера укрепляется чудесами и знамениями, и человек полностью полагается на Бога и живет в Нем. Подчеркивается чудотворное значение веры.

Господь обещал: «Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов; будут говорить новыми языками; будут брать змей; и если что смертоносное выпьют, не повредит им; возложат руки на больных, и они будут здоровы» (Мк. 16:17—18).

Всё это и есть проявление великой веры. В качестве примера возьмем тропарь пророка Даниила и трех отроков: «Велия веры исправления, во источнице пламене, яко на воде упокоения, святии трие отроцы радовахуся, и пророк Даниил львом пастырь яко овцам являшеся. Тех молитвами, Христе Боже, спаси души наша».

Говорится о великом торжестве веры. В источнике пламени (в пещи огненной), как в покойной воде, святые отроки радовались, а пророк Даниил был пастухом львам. Всё это проявление веры, о которой говорит апостол Павел. Вверение Богу настолько полное, что вокруг творятся чудеса.

«Иному дары исцелений, тем же Духом».

Тот же Дух дает дар исцелений. Не всем одинаковый дар исцелений. Известно из жития Иоанна Златоуста, что он за всю жизнь содеял всего три исцеления. Но можем ли мы сказать, что он был менее велик, чем, например, Иоанн Кронштадский, который совершал тысячи исцелений? Нет, просто это другой талант, другой дар Святого Духа. У Иоанна Златоуста или у Василия Великого был иной дар: дар немыслимого красноречия, премудрости, умения истолковывать божественные догматы. Разные дары даются различным людям. Одни прославляются чудесами, другие же словами — но всё это дары Святого Духа. Нельзя пренебрегать одним даром во имя другого. Нельзя искать только чудес и не замечать мудрости, но и не следует искать только мудрости и не желать чудес. Блаженная Матрона, к примеру, не учила, но чудотворила, а Златоуст — наоборот. И еще напомню, что в Церкви дар премудрости может быть выше, потому что он многих обращает ко Христу.

В этом отрывке апостол имеет в виду избавление от хромоты, исцеление больных, возвращение зрения слепым и другие. Всё это совершалось тогда и происходит до сих пор. Сам Павел обладал таким даром исцеления, что больным помогал даже платок, которым он отирал пот с лица.

«Иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков».

Этот стих по церковнославянски начинается со слов «другому же действия сил». Под этим понимаются не столько чудеса исцелений, о которых уже было сказано отдельно, но иные чудотворные силы, вверенные Богом Церкви. Например, есть чудеса, которые связаны не с исцелением, а с наказанием. Тот же апостол Павел словом отнял зрение у Елимы волхва. Апостолы Петр, Павел и Иоанн Богослов молитвой лишили жизни Симона волхва, который возносился к небу, упал и разбился. Или можно привести еще один пример с апостолом Павлом, предавшим кровосмесителя сатане. Страшные силы правосудия Божия, которые являлись через апостолов и продолжают действовать сейчас, — тоже дарование Святого Духа. Можно привести более поздний пример — святого VIII века Льва Катанского. Во время службы литургии Львом Катанским вошел колдун Илиадор и стал наводить порчу. Невнимательные прихожане принялись гавкать и мяукать. Колдун попытался даже навести порчу и на самого Льва Катанского, но тот вышел из алтаря и, связавши Илиадора омофором, вывел его на площадь. По приказу святого колдун был брошен в костер. После того, как он сгорел дотла, Лев Катанский забрал из пепла свой омофор и закончил литургию. Во всех этих примерах речь идет о возмездии врагам Божиим через силы, которые даются Святым Духом. Я это подчеркиваю, так как сейчас из-за «розового христианства» считается, будто такие действия недопустимы для христианина. Про Льва Катанского говорят: «Как он посмел это сделать? Так Бог никого не наказывает». Но мы видим, что один из даров Святого Духа — дар наказывать злодеев.

«Иному пророчество» .

Библейское пророчество — это, с одной стороны, дар прозрения будущего, а с другой стороны, дар прозрения тайн сердца. Пророк Агав предсказал Павлу узы, были пророчицами дочери апостола Филиппа. Таких пророков было много. Дар пророчества также не отошел от Церкви, но нужно помнить, что современный дар пророчества отличается от ветхозаветного. До Рождества Христова пророчество увеличивало Откровение. Откровение со временем росло, потому что появлялись люди, способные его принять. Этот вид пророчества завершился на Иоанне Крестителе.

Сказано: «Все пророки и закон прорекли до Иоанна» (Мф. 11:13).

На нем закончились пророки в древнем смысле, то есть люди, открывающие всё новые и новые тайны Царствия Божия. Эти тайны открыты ныне во всей полноте в Лице Господа Иисуса Христа. Он — величайший Пророк, Посланник Отца Небесного, вочеловечившийся Бог. Однако пророчество в Церкви в виде открытия будущего и тайн сердца будет продолжаться до конца мира, так как оно приносит огромную пользу. Этот дар Святого Духа называется еще прозорливостью.

«Иному различение духов» (1 Кор. 12:10).

Феодорит пишет: «Поелику в то время были и прорицатели (по внушению бесов) обольщавшие людей, то иным подаваема была Божественным Духом и такая некая благодать, чтобы обличать одержимых сопротивным духом».

И Иоанн Златоуст вторит: «Рассуждение духовом есть знание того, кто духовный (Духом Святым исполнен) и кто не духовный (от себя только говорит), кто пророк и кто обманщик. В то время была великая опасность от лжепророков, потому что дьявол всячески старался противопоставить ложь истине» Беседа 29.

Здесь говорится о даре указывать, где ложь, а где истина. Умение опознать подделку от истины — это и есть дар «различения духов». Он совершенно необходим для Церкви и каждого из нас. Дар этот крайне важен сейчас, когда под видом пророков появляются лжепророки. Даже в среде Церкви возникают лжеучителя, которые под монашескими или священническими рясами скрывают ложное учение.

Апостол Павел предупреждал: «Из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою» (Деян. 20:30).

Для опознания их и дается дар различения духов.

«Иному разные языки».

Разным людям даются различные виды иностранных языков. Под этим не подразумевается способность к изучению языков. В древней Церкви с получением этого дара человек сразу начинал свободно говорить на иностранном языке. Дар этот был одним из самых злоупотребляемых в то время, поэтому Господь его рано отнял.

«Иному истолкование языков»

Это означает, что один в церкви говорил на иностранном языке, а другой переводил на язык, понятный окружающим.

Во всём этом действует один и тот же Дух, раздающий дары, как Ему угодно. Здесь прямо говорится, что Дух Святой обладает желанием. Он — Личность, и как желает, так и подает дары. Одному — один, а другому — другой.

Иоанн Златоуст говорит так: ««Вот главное основание утешения: мы все получаем из одного и того же корня, из одной и той же сокровищницы, из одного и того же источника. Посему-то он непрестанно употребляет это слово, и тем уравнивает мнимое неравенство и утешает. Выше он говорил, что и Дух, и Сын, и Отец подают дарование, а здесь говорит только о Духе, дабы ты отсюда познал, что у них одно и то же достоинство. И не только утешает он этим, но и заграждает уста противнику словами: “разделяя коемуждо, якоже хощет”; ибо, утешая, надобно и вразумлять, как он поступает и в послании к Римлянам, когда говорит: “ты кто еси против отвещаяй Богови” (Рим. 9:20). Так и здесь: “разделяя властию коемуждо, якоже хощет”. Вместе с тем показывает, что принадлежащее Отцу принадлежит и Духу. Ибо как об Отце сказал: “а тойжде Бог действуяй вся во всех”; так и о Духе: “вся же сия действует един и тойжде Дух”. Но действует, скажешь, под влиянием Бога? Нигде Апостол не сказал этого, а ты сам это выдумываешь. Когда он говорит о Боге Отце: “действуяй вся во всех”, говорит это о людях, а вовсе не считает с людьми и Духа, хотя бы ты тысячу раз, как безумный, повторял это» Беседа 29.

В то время были духоборцы, которые Духа Святого уравнивали с творением. Но святитель Иоанн показывает, что Духу здесь приписываются те же самые свойства, что и Отцу. Дух, как и Отец, разделяет дары, как Ему угодно.

И Иоанн Златоуст продолжает: «Как об Отце Сын говорит, что “Он воскрешает мертвыя и живит”, равно и о Себе Самом, что Он “ихже хощет живит” (Ин. 5:21); так и о Духе в одном месте сказано, что Он делает всё со властию, и ничто ему не препятствует, — ибо слова: “идеже хощет, дышет” (Ин. 3:8), хотя сказаны о ветре, но доказывают и это; а здесь говорится, что Он вся действует, “якоже хощет”. И из другого места можешь видеть, что Он не такое существо, чрез которое действуют, но Сам действует. Дух человека, то есть душа, не имеет нужды в постороннем побуждении, чтобы знать свое; это всякому известно; следовательно, и Дух Святой — чтобы знать Божие, ибо, говорит, Дух Святой знает тайны Божии так же, как душа человеческая свои тайны. Если же в этом случае Он не побуждается к действию кем-либо другим, то, зная глубины Божии и действуя без постороннего влияния в раздаянии даров апостолам, Он тем более Сам не находится в зависимости. — Не будем же унывать, скорбеть и говорить: почему я то получил, а это не получил; не будем требовать отчета от Святого Духа, ибо если ты знаешь, что Он подает по Своему промышлению, и сознаешь, что по тому же промышлению Он подает в известной мере, то будь доволен и радуйся тому, что получил; не огорчайся тем, чего не получил, но еще воздавай благодарение за то, что не получил выше сил своих» Беседа 29.

Будем и мы себя приучать, когда нам кажется, что одному дано, а нам не дано, к беспрекословному послушанию воле Божьей. Послушание будет гораздо ценнее, нежели сто попыток объяснения. У нас должен быть рефлекс: Бог сказал, а мы в ответ: ««Слушаюсь и повинуюсь! Кто я такой, чтобы с Ним спорить?»

Апостол Павел рассказывает в этом отрывке, как устроена Церковь. В ней, как и в мире, нет и не должно быть равенства. Нужно помнить, что наивысшая попытка равенства приводит к могиле. Коммунисты пытались воевать за равенство, но кончилось это страшным террором. И по-другому быть не могло. Идеальный коммунизм осуществляется или в могиле, или в концлагере.

«Ибо, как тело одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело, — так и Христос».

Апостол говорит, что в нашем теле есть разные члены, которые образуют единство. Так и Христос. Почему Павел говорит здесь не о Церкви, а о Христе? Для него, как и для других апостолов, Церковь от Христа неотделима. Когда некоторые говорят: «Я в Христа верю, но членом Церкви не являюсь», — это всего лишь самообман. Христос пришел не для того, чтобы дать какую-то книгу, и не для того, чтобы рассказать, как жить хорошо, а как плохо. Он пришел дать Свою жизнь, соединить с Собою и через Себя привести к Отцу. Именно поэтому Он создал Церковь, которую «врата ада не одолеют» (Мф. 16:18). Вне Церкви нет спасения, и апостол Павел не отделяет Христа от Церкви.

Далее апостол говорит, что как в теле необходимы все члены, так и Церкви нужен каждый человек со своим даром. Совершенно недопустимо с точки зрения апостола Павла говорить так: «Ну, ушли люди из Церкви и ладно. Много не ушло, так какая разница?» Для Церкви болезненной является утрата даже одного христианина. Как и в теле, когда потерян один палец, больно всему телу.

Иоанн Златоуст толкует эти слова апостола так: «Ни один из них не может сам по себе составить тела, и каждый одинаково недостаточен к тому, чтобы составить тело, а необходимо для этого их соединение, ибо когда многие сделаются единым, тогда и составляется одно тело. Выражая это, он и говорит: “вси же уди единаго тела, мнози суще, едино суть тело”. Не сказал: высшие и низшие, но: “мнози сущее”, что относится ко всем вообще. Как же они могут быть едино? Когда, оставив различие их как членов, будешь рассматривать их по отношению к телу. Ибо что глаз, то же и нога, в том отношении, что они суть члены и составляют тело; в этом между ними нет никакого различия. Не можешь сказать, что один какой-нибудь член составляет тело сам по себе, а другой нет; в этом отношении они все равны, и все суть одно тело» Беседа 30.

Есть один очень важный момент, который исчез из нашего обывательского сознания. Говорят, например: «Церковь хочет того-то…», или «Это попам нужно…». Но разве Церковь состоит только из священников? Церковь — все православные христиане, которые хранят веру и участвуют в Таинствах. Эти люди являются членами Тела Христова, иерархия же только часть Тела — часть столь же необходимая, как и миряне. Каждый находится на своем месте, и нельзя сказать, что такой-то священник нужен, а мирянин не нужен. В Церкви необходимы все на своем месте. Это очень важно понять, потому что часто приходится слышать: «Это не мое дело! Пускай Церковь сама решает… Пускай епископы между собой договариваются…» На самом деле есть вещи, которые совершают епископы. Кого поставить патриархом — дело епископов и делегатов Поместного собора. Но, например, во что верить — дело всех. Действительно, любой православный епископ наш отец, и не важно, как его зовут или каковы свойства его характера. Важно, чтобы он хранил правую веру и учил правым заповедям. Если же даже замечательный епископ-подвижник начнет проповедовать ересь, то это дело касается уже всех. Именно поэтому в Церкви известны случаи, когда миряне восставали против заблуждений епископов или императоров. Святой Максим Исповедник, к примеру, восстал против заблуждений епископов и императоров. Или известны случаи, когда епископы выступали против преступлений императоров. Таким образом, каждый на своем месте несет ответственность за то, что объединяет нас всех. Церковь слагается единством веры, единством Таинств, единством заповедей Божиих и единством иерархии. Всё это являет единство Христа, в Церкви живущего Святым Духом. И за эти четыре единства несет ответственность вся Церковь, каждый христиан. Причем касается это очень простых вещей. Например, приезжает человек в замечательную и нестяжательную страну Украину. При этом встает вопрос, в какой храм пойти на молитву? Мы должны поддерживать единство иерархии, поэтому человек может пойти в любой законный храм Украинской Православной Церкви Московской патриархии. Если же он пойдет в любой другой храм, где внешне будет то же самое, но с незаконной иерархией, то Таинств он там не получит. В случае с заповедями Божьими то же самое. Одно дело, если епископ сам совершает какие-то грехи — на это есть суд церковный. Согрешил против тебя епископ — пожалуйся в церковный суд. Если его грех тебя не касается, то и Бог ему судья. Но если человек учит нарушать заповеди, то это тебя касается уже напрямую. Или если учит исповедовать ложное учение, то тебя это тоже касается. Вот граница, которую следует соблюдать.

Златоуст подчеркивает, почему апостол сказал «так и Христос» , а не Церковь: «Смысл его слов следующий: так и тело Христово, которое есть Церковь. Как тело и глава составляют одного человека, так и Церковь и Христос, говорит, едино суть; посему и именует вместо Церкви Христа, разумея здесь тело Его. Как наше тело есть нечто единое, хотя состоит из многих членов, так и в Церкви все мы составляем нечто единое, ибо хотя она состоит из многих членов, но эти многие суть одно тело» Беседа 30.

«Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Еллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом»

Один и тот же Дух Святой крестит нас в одно тело. Когда человек принимает Крещение, он не просто с Богом соединяется, но он становится одним целым с народом Божиим. Крещением он входит в Православную Церковь. Дух Святой крестит его в одно тело Церкви. Человек соединяется со Христом и становится членом Его Тела, в прямом смысле слова. Это происходит не человеческими усилиями, но силой Святого Духа.

Потому Крещение и называется рождением «от воды и Духа» (Ин. 3:5). Дух Святой из греховного потомка Адама делает сына или дочь Бога. Потому и не важно, кто был крещен — иудей или эллин, раб или свободный. Все одинаково входят в Тело Христа. Человек крестился — и с этого момента началась его жизнь. Церковь поэтому, подстригая волосы в Крещении, молится: «Господи, благослови этого младенца». Хотя младенец уже может быть с сединой. Меня спрашивали, может ли убийца стать священником, если он крестился после убийства? Может. Или развратник, который прекратил развратничать и крестился? Тоже может. Грех смыт Святым Духом в водах Таинства Крещения. Человек начинает жить абсолютно с чистого листа. Это немыслимый дар, данный людям силой Бога.

«И все напоены одним Духом».

Один и тот же Дух всех родил нас в Крещении, и Он же напоил нас в Миропомазании. Тут идет речь именно о Миропомазании, в котором даются личные дары Святого Духа для служения. Иоанн Златоуст разъясняет: «“Напоихомся”, сказал он потому, что это переносное выражение весьма прилично настоящему предмету, как будто бы он говорил о растениях и саде, что все дерева орошаются одним и тем же источником, одною и тою же водою. Так точно и мы, говорит, напояемся одним и тем же Духом, сподобляемся одной и той же благодати. Итак, если единый Дух составил нас и в едино тело, соединил всех нас, ибо это означают слова: “во едино тело крестихомся”; если затем он одно и то же орошение сообщил всем нам, ибо это означают слова: “единем Духом напоихомся”, и столь далеких между собою соединил вместе, и если многие только тогда составляют тело, когда становятся едино, то о каком твердишь ты различии? Если же скажешь, что членов много и они различны, то знай, что это-то самое и удивительно, и составляет особенность тела, что в нем многое и различное составляет одно; а если бы не было множества, то не было бы так удивительно и чудно, что тело одно, или лучше, тогда не было бы и тела» Беседа 30.

Все мы в одно Тело входим. Где бы мы ни были рождены — в Москве или в Африке, — все православные христиане составляют единое Тело Христа. Все мы одним Духом напоены, и отсюда возникло выражение «одним миром мазаны». Причем в прямом смысле одним миром. По многовековой православной традиции, когда патриарх варит в церкви особое благовонное масло, через которое подается Святой Дух, в него при освящении вливают миро предыдущее. Таким образом, уже много веков миро, по преданию, передающееся от самих апостолов, соединяет нас всех вместе. Мы в прямом смысле слова одним миром помазаны одним Святым Духом. Если этот обычай не будет соблюден, то всё равно Дух Святой сойдет, при условии, что миро будет освящено законным епископом, но единство Церкви внешне явлено здесь очень хорошо.

Суть же единства в том, что «все напоены одним Духом». Поэтому нельзя сказать, что мы одним миром с раскольниками или еретиками мазаны. Дух Святой на них не сходит, а значит, и мира там никакого нет.

Златоуст отмечает интересный момент: «И смотри, как он избегает излишества: говорит не о всех членах, а только о двух, и притом крайних, о самом высшем — глазе, и самом низшем — ногах. Кроме того представляет ногу говорящей не с глазом, но с рукой, которая немного выше ее, а ухо — с глазом. Как мы обыкновенно завидуем не тем, которые слишком превосходят нас, а тем, которые немного выше нас, так и он делает свое сравнение» Беседа 30.

Очень точно замечено. Нас не так возмущает неравенство между нами и президентом, а вот неравенство на работе возмущает. Апостол поэтому и говорит, что неравенство в Церкви неважно, так как в Теле Христовом все нужны на своем месте.

Как в обычном теле один член не говорит другому: «Ты мне не нужен», так и в Церкви этого не должно быть. Не бывает такого, чтобы кто-то никому был не нужен. Большая ошибка думать, что вот сейчас какую-то махинацию проведу, и все остальные будут мне уже не нужны. Командир не может существовать без полка, а епископ без епархии — уже не епископ, как и священник без прихода.

Иоанн Златоуст пишет так об этих словах апостола: «Обличив зависть низших и уничтожив скорбь их, которую они могли иметь от того, что другие удостоились больших дарований…» Беседа 31.

Господь устами апостолов борется с завистью. Он знает, что зависть — одна из самых страшных бед для Церкви. Зависть вообще один из самых страшных грехов, а тем более, когда люди начинают раздирать Тело Христово, воевать друг с другом. Злоба с ненавистью, что рождаются из зависти, — страшные бичи, с которыми и борется апостол Павел, чтобы не было разделений в Церквах. Златоуст продолжает: «От тела и его единства он приходит к сравнению между собою самих членов, что особенно нужно было знать коринфянам, ибо не столько могло утешить их то, что все они составляют одно тело, сколько убеждение в том, что и при тех дарах, которые получены ими, они нисколько не унижены. И меньшее дарование также необходимо. Как без великого был бы большой недостаток, так и без малого нарушилась бы полнота Церкви. Не сказал: не речет, но: “не может рещи”; то есть хотя бы оно и захотело, хотя бы и сказало, однако это невозможно по самому существу дела. Берет он два крайние члена и на них останавливает речь свою, именно приводит в пример, во-первых, руку и глаз, а во-вторых, голову и ногу. В самом деле, что маловажнее ноги, или что почтеннее и необходимее головы? Голова собственно и составляет человека. Однако и она сама по себе недостаточна и не может одна совершать всего, иначе нам напрасно даны ноги» Беседа 31.

По церковнославянски звучит так: «Бог раствори тело».

Как воду с вином растворяют, так Бог растворил и перемешал общины, чтобы ни в одной не было одинаково совершенных. Не бывает прихода, где все одинаково совершенны. И это происходит потому, что в него постоянно попадают новые люди. Сегодня в России приходят в храмы просто из мира, но и в странах с большинством православного населения рождаются дети, которые нуждаются в духовном росте. Так специально сотворил Бог, перемешав слабых с сильными, ради взаимной поддержки и проистекающей отсюда любви.

См. ст. 24.

Чтобы не было «разделения в теле».

Дословно, чтобы не было схизмы. Разрывы могут привести к расколам в Церкви. Раскол же или разрыв — это страшный смертный грех, чудовищное преступление против Бога и Церкви, мятеж против Христа. Поэтому говорится, что раскольники раздирают нешвенный хитон Тела Христова.

Если страдает хоть один христианин, то беда падает на всё Тело. Пусть у кого-то заноза в пальце или воспаление поджелудочной железы при совершенно здоровом остальном организме, голова не скажет: «Какая разница?! Я же не поджелудочная!» — больно будет, в том числе, и голове. Так и апостол говорит, что Церковь не останется равнодушной, если кто-то один согрешил. Если кто-то болеет грехом, то больно всем вокруг и вообще всей Церкви. Вот повод задуматься тем людям, что хотят совершить какой-то грех. Если ты совершаешь грех, то несешь зло для всей Церкви, и больно будет всем.

И наоборот: «Славится ли один член, с ним радуются все члены».

Когда приятно одному члену, с ним приятно и всем членам тела. Почему в Церкви есть праздники святым? Радуется святой у Бога, и нам с ним радостно, и мы участвуем в его радости.

Так толкует и Иоанн Златоуст: «Для того, говорит, Бог установил взаимное попечение друг о друге, устроив единство в таком разнообразии, чтобы и всё случающееся было общим для всех. Если от попечения о ближнем зависит спасение всех, то необходимо, чтобы и слава, и скорбь были общими для всех. Таким образом, Апостол предлагает здесь три заповеди: не разделяться, но быть в тесном единении, иметь равное попечение друг о друге, считать всё случающееся общим. Во всём случающемся, как приятном, так и неприятном, члены взаимно сочувствуют один другому. Когда, например, в пяту вонзится терн, то всё тело чувствует боль и тревожится, спина сгибается, чрево и бедра сжимаются, руки, как оруженосцы и слуги, простираются вперед и вынимают занозу, голова наклоняется и глаза наблюдают с великим тщанием. Опять: когда болят глаза, тогда и все члены страждут, все впадают в бездействие, ноги не ходят, руки не действуют, чрево не принимает обычной пищи, хотя болезнь в глазах. Помня сие, будем все мы подражать взаимной любви телесных членов и не поступать противно тому. Увенчивается голова — и весь человек прославляется. Так бывает и в Церкви: когда отличаются некоторые, тогда всё общество приобретает добрую славу. Отличается ли кто даром красноречия, тогда и враги хвалят не его только, но и всю Церковь. Не говорят: такой-то достоин удивления, но что?—– Христиане имеют учителя, достойного удивления, и это сокровище делают общим. Так язычники соединяют, а ты разделяешь, враждуешь против собственного тела и восстаешь против собственных членов? — Разве не знаешь, что чрез это низвергается всё? “Царство, — говорит Господь, — раздельшееся на ся... не станет” (Мф. 12:25)» Беседа 31.

Так и есть на самом деле. Например, поругались христиане между собой, а в итоге скажут: «Опять церковники подрались! Они всегда так. У них там все алкоголики да тунеядцы». И наоборот, если христианина прославили, говорят: «О, какой праведник!» Со стороны мира это видно, потому что люди внешние воспринимают Церковь, как нечто единое. То есть даже для внешних очевидно наличие Тела Христова. Поэтому апостол говорит, что нужно быть едиными, не допускать разделений и заботиться друг о друге. Переживайте радость одного, как радость общую, и горе одного, как горе всех. Пусть никто не говорит: «Да он алкоголик. Смешной такой пьянчуга», но нужно пожалеть его и постараться вытащить из этого состояния. Это крайне важно, иначе из-за презрения к человеку Тело Христово будет подвергать поруганию, а за это Господь взыщет. Тем, кто рядом, нужно помогать. Если же кто-то и после увещаний исправляться не хочет, тот от Церкви отсекается невидимым судом Божиим или видимым судом Церкви. Когда же человек принимает увещание Церкви, он выздоравливает.

«И вы — тело Христово, а порознь — члены».

Некоторые могут спросить: «Апостол рассказал про Тело Христово, а мы-то здесь причем?», но апостол отвечает, что вы — Тело Христа и члены от части. Что значит «от части»? Апостол Павел подчеркивает, что вместе мы все Тело Христово. Не в отдельном приходе или в городе, а христиане всей Вселенной составляют Тело Христа. Церковь не ограничена территориями или границами, но простирается на всех православных планеты. Именно поэтому наша Церковь — это Церковь от части. Нельзя сказать, что московская или вся Русская Церковь самодостаточны. Нет ни одной самодостаточной Церкви во Вселенной, ибо если какая-то Церковь почтет себя самодостаточной, она совершит преступление против любви Христовой и отпадет от Вселенской Церкви. Такой пример уже известен: Римско-католическая почла себя самодостаточной и отпала от Вселенской Православной Церкви, хотя она и была первой из всех Церквей мира. Точно так же Армяно-григорианская Церковь, бывшая когда-то православной, отпала от единства Православной Церкви, сочтя себя самодостаточной и впав в ересь.

Поэтому и сказал апостол: «Вы уди от части».

Златоуст говорит: «Ваша церковь есть часть Церкви вселенской, сего таинственного тела Христова, составляемого всеми Церквами; так что вы обязаны быть в мире не только друг с другом, но и со всею вселенскою Церковью, если вы в самом деле члены целого тела» Беседа 32.

Это очень важный принцип, потому что часто люди, рассуждая о различиях в обрядах, которые существуют между разными Церквами, начинают говорить: «У вас всё неисправленное. И стиль богослужения не тот, и то и другое неправильно, а у нас же все делается иначе» — и тем самым создают разделения между Церквами Божьими. Апостол же Павел учит, что не так должно поступать. При условии единства веры, которое порождает единство Церкви и Таинств, мы должны воспринимать себя членами единой Вселенской Церкви, и поддерживать это единство. Во время крещения я всегда подчеркиваю, что человек входит не в Русскую Церковь, а во Вселенскую. Был случай, когда один маститый митрополит приехал в Лондон и там встретился с Георгием Флоровским, великим богословом XX века. Митрополит спросил: «Отец Георгий, а вам не тяжело, что вы находитесь не в той Церкви, в которой были крещены?» Отец Георгий Флоровский же принадлежал Константинопольскому патриархату. На что Флоровский отвечал: «А я никогда и не подозревал, что крестился в Русскую Церковь. Я всегда думал, что во Вселенскую Церковь крестился». Вот такое повреждение сознания есть даже на уровне церковных политиков, не говоря уже о простых людях, что бывают за пределами нашей страны и видят различные богослужебные обряды. А москвичам даже не надо так далеко забираться. Если доехать до станций метро «Китай-город» или «Третьяковская», можно увидеть храмы Американской и Александрийской Православной Церквей, где служба тоже идет по-другому. Например, в обоих этих храмах Рождество празднуется дважды — по старому и по новому стилю, — но это никоим образом не рушит единства Церкви. Наоборот, мы видим, что при различии обрядов у людей сохраняется одна любовь и одно единство мира.

В этом единстве любви «Иных Бог поставил в Церкви, во-первых, апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих, учителями». То есть в Церкви Бог Сам установил Свои порядки.

Существующее в Церкви создано не людьми. Часто пытаются ввести какие-то свои порядки в Церкви. Есть нейтральные безразличные вещи: можно на Рождество поставить елочку — а можно и не ставить. В Вифлееме можно увидеть наряженный кипарис, в Австралии же в Рождество украшают пальмы и после литургии по народной традиции ходят купаться, потому что очень жарко. Всё это вещи не существенные: можно украсить так, можно и иначе. Само же устройство Церкви, Тела Господня не людьми создано. Не люди установили, что есть епископы, пресвитеры и дьяконы, что существуют различные дары, действующие и живущие в Церкви Божьей. Бог поставил их в Церкви. Всё главное в Церкви построено иерархически. Но не только иерархия установлена Богом, но и все правила, что существуют в Церкви, тоже восходят к Господу. Сам Всемогущий Бог дал нам догматы, открыл Свою волю, знание о Себе, которое должно быть в Церкви, и на основании всего этого в Церкви действуют определенные правила христианской жизни, которые человек не властен менять. Очень важно помнить, что Бог есть все в Церкви. Во время беседы с маловерующим или неверующим человеком я никогда не говорю, что так учит Церковь, потому что для обычного человека Церковь — это священство, которое жаждет как можно туже набить карманы деньгами. В светском обществе, к сожалению, сложилось именно такое представление о священстве. На самом же деле у Церкви нет своего мнения, и она полностью живет Словом Божьим. Некоторые говорят: «Почему без Церкви нет спасения? Разве наше спасение должно зависеть от Церкви?» Мы отвечаем, что спасение в Церкви дается не от людей, но от Самого Создателя, Который сотворил нас, привел каждого в жизнь, дает спасение и устанавливает, как его должно получать. У нас есть единственная дорога в небо, и кто виноват, что кто-то по ней не хочет идти?

«Иных Бог поставил в Церкви, во-первых, апостолами». Самый первый и важнейший чин, существующий в Церкви — чин апостолов. В них сочетались все духовные дары, что есть в этом мире. Апостолы обладали и пророческим даром, они были и епископами, и миссионерами одновременно, обладали даром иностранных языков и учительства, даром исцелений и великих знамений. Вся полнота даров была вручена апостолам, и от них она разошлась по Церкви. И поэтому поставил Бог «во-первых» апостолов. «Превосходнейший чин становится выше всех, ибо апостолы имели в себе все дары» — объясняет святой Иоанн Златоуст. По словам Экумения, «они началовожди веры», а Феофилакт Болгарский говорит, что апостолы «проводники всех духовных благ и сокровищ». Разумеются при этом не только двенадцать апостолов, но и те семьдесят, что избраны Господом, а также апостолы Павел и Варнава. Все те, кого Господь назвал апостолами, были поставлены во главе Церкви Божией. Благодать апостолов настолько велика, что они даже будут основаниями Небесного Иерусалима: «Стена города имеет двенадцать оснований, и на них имена двенадцати апостолов Агнца» (Откр. 21:14).

«Во-вторых, пророками».

Второе место в Церкви Господь дал пророкам. Речь идет не о ветхозаветных древних пророках, а о пророках, которые сейчас открывают тайны сердца человеческого и тайны будущего, являют волю Господа о конкретных людях. Иоанн Златоуст поясняет: «Если же Христос говорит: “все пророки и закон (прорекли) до Иоанна” (Мф. 11:13), то говорит о тех пророках, которые предвозвещали Его пришествие» Беседа 32.

Древние пророки усовершенствовали Откровение. Те же пророки, что поставлены Господом сейчас, не могут вносить ничего нового в Откровение, но они раскрывают относительно человека уже данное в явлении Господа и Спасителя Иисуса Христа предельное Откровение. Откровения выше, чем явление Господа во плоти или Третьего Завета, появиться из ниоткуда не может.

Тем, кто говорит, что нужен Третий Завет, можно ответить, что тогда Христос не выполнил Своего обещания: Он покинул нас, хотя обещал: «Я с вами во все дни до скончания века» (Мф. 28:20).

Но мы знаем, что Христос не солгал. Мы чувствуем сердцами, что Он среди нас, мы живем и дышим присутствием Господа. Поэтому Третий Завет не нужен и невозможен.

О новозаветных пророках Иоанн Златоуст говорит: «Пророчествовали и дочери Филиппа, и те из коринфян, о которых он говорит: “пророцы же два или трие да сказуют” (1 Кор. 14:29). Вообще тогда было гораздо больше пророков, нежели в Ветхом Завете, потому что этот дар был ниспосылаем не на десять, двадцать, пятьдесят или сто человек, но обильно изливалась эта благодать, и каждая Церковь имела много пророков» Беседа 32.

Вот так было в начале Христовой Церкви. Впрочем, дар пророчества обнаруживается до сих пор. Если дар апостольства ушел и проявляется в других различных дарах, то дар пророчества продолжает изливаться в мир от Духа Святого в необходимой для нас мере. Пророческий дар проявляется через старцев, праведных людей. Например, в прямом смысле пророком можно назвать святого Иоанна Кронштадтского и других пророков, что являли волю Божию об этом мире.

«В-третьих, учителями».

Учителя — это третье служение, которое существует в Церкви. Если апостолы должны создавать иерархию, возвещать Евангелие новым народам, то учителя учат уже созданные общины. Учителями, или «дидаскалами» по-гречески, называются люди, которые занимаются обучением Церкви Божьей. Это касается, в первую очередь, епископов и пресвитеров, что имеют особый талант от Бога. Их дар меньше дара пророчества, потому что пророки раскрывают тайны будущего или тайны сердца человеческого, а учителя раскрывают удивительные тайны Божественной жизни, сокрытой в Божественном Откровении, но они, однако же, используют при этом и собственный ум.

Святой Златоуст об этом так говорит: «Пророчествующий говорит всё от Духа, а учащий говорит иногда и от собственного разума. Почему апостол и говорит: “прилежащии добре пресвитеры сугубыя чести да сподобляются; паче же труждающиися в слове и учении” (1 Тим. 5:17). Кто говорит всё от Духа, тот “не труждается”, посему апостол и поставил учителя после пророка, так как дело последнего есть всецело дар, а первого — и труд человеческий; учитель говорит многое и от себя, хотя, конечно, согласно с Божественными Писаниями» Беседа 32.

Дар учительства также до сих пор есть в Церкви. Интересно, что он идет «волнами». Бог дает этот дар по мере необходимости. Например, в Русской Церкви был период, начиная с митрополита Даниила в XVI веке и вплоть до патриарха Никона, когда вообще не было проповедников. В течение ста лет русские священники ограничивались поучениями святых отцов. Лишь патриарх Никон стал возрождать церковную проповедь, но и она после была ограничена указами Петра. В XIX веке жили великие проповедники, такие как, например, святитель Филарет Московский, святитель Феофан Затворник, святитель Игнатий (Брянчанинов), святой Иоанн Кронштадтский, все они должны были записывать тексты, отдавать их на утверждение в консисторию чиновникам, и только после этого читать утвержденный текст как проповедь. Отсюда выражение «читать проповедь». У нас остались следы этого обычая в виде, к примеру, рождественского послания патриарха. В XX веке с началом гонений наступил и расцвет проповеди. Закрыты были все духовные учебные заведения, все школы, и единственной возможностью обучить людей Священному Писанию стала проповедь в храме. Появились великие проповедники. Я помню о. Всеволода Шпиллера, который проповедовал в храме Николо-Кузнецкой слободы. Еще можно привести пример архиепископа Киприана в храме на Ордынке. Они делали циклы проповедей, и люди, приходя на службу, могли узнать основы веры. Владыка Киприан даже шутил, называя свои проповеди «речами архиерея ко пришедшим к нему иудеям». Эти проповеди были связаны с тем, что, когда пелось «На реках вавилонских», в храме стояло множество евреев, приходивших послушать это песнопение, так как их не выпускали из страны в Святую землю. Поэтому владыка Киприан специально говорил проповеди для евреев. Вот такое небольшое отступление из истории проповеди.

«Далее, иным дал силы чудодейственные».

Как уже говорилось, эти силы отличаются от дара исцелений. Под ними подразумевается способность творить все виды чудес. Как Иоанн Златоуст говорит: «Видишь ли, как он опять отделяет дар исцелений от силы, как сделал и прежде? Это потому, что сила больше исцеления. Имеющий силу и поражает, и исцеляет, а имеющий дар исцелений только исцеляет» Беседа 32. Например, апостол Иоанн, обладавший даром силы, лишил жизни Кинопса. Тот пытался посмеяться над апостолом и, войдя в воду, обещал выйти через три дня, показав этим свою силу. Апостол же перекрестил воду, накинул сутану, и Кинопс уже не появился из воды. Примеров таких сил, наказывающих в том числе, много и в Писании.

Можно вспомнить историю, когда апостолу Павлу сопротивлялся волхв Елима, но Павел сказал: «И ныне вот, рука Господня на тебя: ты будешь слеп и не увидишь солнца до времени» (Деян. 13:11). Анания же и Сапфира были лишены жизни за то, что они солгали Богу.

«Также дары исцелений».

Понятно, что дар исцелений — это способность молитвой избавлять людей от болезней. Этот дар и раньше, и сейчас богато проявляется в Церкви. Люди исцеляются не только по молитвам священников. Все мы помним, например, блаженную Матрону. О всех дарах, стоящих ниже учительства, Феодорит Кирский говорит так: «Апостол напереди сих даров поставил учительство не просто, но научая тем, что дарования сии ради учения, а не оно ради их; потому что учение споспешествовало спасению. Поелику же не принимали оного без знамений, то, по необходимости для приходящих, как бы в некое поручительство, творили чудеса».

То есть дар учения важнее дара исцеления. Обычно же в нашей жизни происходит по-другому. Мы говорим: «Где бы мне чудотворца найти!» Но, по слову апостола, чудотворение меньше учительства. Чудеса ради учения, а не учение ради чудес. Василий Великий почти не творил чудес, но он называется вселенским учителем Церкви. Его дар Церковь прославила больше, чем дар чудотворения. У нас есть великий святой великомученик Пантелеимон Целитель, но его память Церковью меньше празднуется, нежели память Василия Великого, Григория Богослова, Иоанна Златоуста, хотя все трое много чудес не сотворили.

Далее следует дар «вспоможения» . Можно перевести, как дар заступления или поддержки. Этот дар подробно толковниками не разбирается, но Феофан Затворник пишет так: «Заступаются за обижаемого и терпящего насилие. Если взять пополнее это значение и перебрать всё, от чего терпеть может немощный человек, и вследствие того требовать заступления, то под этим даром многое можно разуметь. Терпят от неправд человеческих, терпят от бедности и болезней, терпят насилие и стужение от бесов. Соответственно сему дар заступлений будет или дар мужества и мудрости в защищении притесняемых пред властями, или дар попечения о бедных и больных, или дар власти над бесами. Но ближе — заступление от злых людей и бесов».

Это не человеческий дар, но один из чудесных даров Святого Духа, подаваемый Церкви. Мы молимся, например, святым Киприану и Устинье, чтобы защититься от нашествия злых духов, или молятся святому Николаю Чудотворцу, чтобы злые люди не заедали человека. Всё это проявление дара заступления.

Следующий дар — это дар «управления».

Имеется в виду управление частными Церквами, епархиями и приходами. Без этого дара Святого Духа люди не смогут ни с чем справиться. Бывает так, что человек хороший, а поставишь начальником — всё развалится на глазах. Этот особый дар вручен для того, чтобы Церкви находились в порядке, в том числе экономическом. Поэтому у тех людей, что пытаются добиться чего-то в Церкви методом политического шантажа, чаще всего ничего не получается, ибо Дух Святой не дает им дара управления. В итоге у них всё разваливается. Многие этого не понимают, но всё в Церкви происходит от Святого Духа.

Феофилакт Болгарский связывает дары вспоможения и управления: «“Заступления, правления”, то есть чтоб заступаться за немощных и управлять, или устроять дела братий. Это хотя и от нашего усердия зависит, но апостол называет то дарами Божиими, научая быть и за них благодарными Богу и к Нему взирать, а не возноситься».

Последний из даров, что называет апостол — это «разные языки». Это дар разных иностранных языков, которые давал Святой Дух Церкви для распространения Святого Евангелия среди народов. Христиане могли говорить на иностранных языках и возвещать великие чудеса Божии. Недаром по церковнославянски говорится «роди языков». Этим подчеркивается, что существуют всевозможные разновидности иностранных языков, которые Господь по одному вручал различным людям. Примером получения этого дара является Ефрем Сирин, который по молитве Василия Великого обрел способность говорить на греческом языке, чтобы общаться с греческими братьями. В основном же этот дар из Церкви ушел после злоупотреблений во II веке.

Феодорит Кирский обращает внимание: «Дарование сие поставил апостол на последнем месте не просто, но потому, что коринфяне высоко о нем думали и неумеренно пользовались им напоказ, а не по мере нужды. Ибо поэтому апостол представил и порядок дарований, и сказал, которое из них есть первое, которое второе, и которое третье, чтобы прилагали попечение о более нужном».

В четырнадцатой главе апостол Павел подробно объясняет, что это за дар и почему его не должно считать слишком высоким. И он делает это не случайно, так как до сих пор есть сектанты внутри Церкви и вне ее, которые пытаются злоупотреблять пародией на этот дар. Они бормочут бессмысленные глупости и думают, что обладают апостольским даром. У Павла же речь идет не о какой-то фальшивке, не о бормотании и тем более не о шаманском камлании, как у пятидесятников, а о даре говорить на нормальных человеческих языках для распространения Евангелия.

Павел хочет сказать: «Вот ты возмущаешься и говоришь, что у тебя маленький дар, но разве у всех есть все дары? Разве в Церкви все подряд апостолы и пророки, говорят на разных языках, умеют переводить с языков, все ли умеют чудеса и знамения творить? Нет, не все. Так Богу было угодно, так что же ты возмущаешься?» Апостол снова учит христиан не завидовать страшной каиновской завистью, потому что всё идет от Бога, а не от человека.

Феодорит Кирский писал: «Сим апостол снова утешил приявших дарования, по мнению их меньшие, и ясно научил, что невозможно всем иметь одни и те же дарования, и что они имеют нужду друг в друге, как члены телесные имеют нужду во взаимном пособии». То есть апостол говорит, что все дары нужны. Иоанн Златоуст добавляет: «А сделал Он это для того, чтобы внушить великое согласие и любовь, дабы каждый, имея нужду в ближнем, теснее соединялся с ним. То же Он сделал и в художествах, и в стихиях, и в растениях, и в наших членах, и во всем вообще» Беседа 32.

Богу было угодно разделить дарования, чтобы христиане, поддерживая друг друга различными духовными и обычными дарами, больше учились любви. Специально Господь создал неравенство и никогда не даст равенства, чтобы на этой разнице могла возникать любовь. Бог установил богатство и бедность, сотворил более и менее талантливых людей, чтобы один помогал другому и в этой взаимопомощи учился любви. Это нужно, чтобы люди не пребывали в таком гордом состоянии: «Я могу всё, мне нечего другого искать…» Известно, что тот дух, который при творении получил от Бога все дары, возгордился и решил, что может обойтись и без Бога. Он решил не служить этими дарами иным существам Вселенной, но чтобы другие служили ему. Именно поэтому Бог отныне и не создает существ, которые бы всё в себе соединяли, дабы все испытывали необходимость друг в друге.

Апостол Павел говорит, что если вы хотите получить большие дары, то такая возможность имеется: нужно проявлять рвение, и если оно будет по любви, Господь подаст дары. Но это не самое важное. Все дары, что были даны, дарованы не просто для человека, а для Церкви. Например, кто-то обладает даром исцеления — ему это дано, чтобы он исцелял других людей. Обладающий даром учения учит не себя, но служит Церкви, а ему самому этот дар может пользы не принести. Поэтому Павел учит проявлять рвение о дарах больших, и он покажет «путь еще превосходнейший». Какой это путь? Есть пути разных даров, но существует превосходнейший и величайший путь дара любви. Он выше пророчества, учительства, апостольства — выше чего угодно. Многие восхищаются какими-то низшими дарами, но игнорируют превосходнейший путь, забывая простую вещь, что без любви все остальные пути нам не помогут. Обратите внимание, апостол подчеркивает, что этот величайший путь также является даром Святого Духа.

В Послании римлянам Павел говорит, что «любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам» (Рим. 5:5).

То есть любовь, о которой говорит апостол — это не естественное чувство человека, а высочайший из даров Божиих, что дается тем, кто к нему стремится. Одно дело говорить: «Этот человек любящий, потому что у него богатая любовная жизнь». Слово «любовь» поганят как только могут. Или говорят, что такого-то все любят, потому что он сам по себе хороший человек. Но настоящая любовь — дар Святого Духа. Он уже подан нам как возможность в Крещении и Миропомазании, но должен развиваться при содействии ума, воли и сердца. Начаток любви в нас вложен, и он дает нам по-христиански жить. Но если мы этим путем не идем, мы никуда не дойдем. Поэтому апостол специально подчеркивает, что любовь — не состояние, а путь. Превосходнейший путь, ведущий выше всего.

Святой Фотий говорит так: «Показую вам путь, на коем, не имея нужды ни в одном из показанных дарований, вы окажетесь, однако ж, лучшими и совершеннейшими всех». Вы можете не быть пророком, не говорить на иностранных языках, не обладать даром учения — ничего не иметь из этих даров, которые апостол перечислил, но вы будете выше всех, если будете иметь этот единственный дар.

«Что же это такое? — Нечто самое простое, беструдное, наилегчайшим образом достигаемое, именно — любовь. Стяжавший чистую любовь, всех стал выше, всех превзошел. А у кого нет ее, тот ниспал ниже всех, и сверх того пуст есть (от всех духовных благ). Стяжав любовь, не будешь уже с завистию малодушно взирать на высшие дарования других».

Здесь апостол аккуратно и нежно, как он делает это всегда, указывает причину зависти, которая царила между христианами, причину, почему люди были недовольны тем, что имели. Главная причина по мнению апостола — в нежелании получать любовь, в нежелании искать любви. Да, конечно же, «запрыгнуть» сразу на вершину лестницы нельзя. Но начало любви полагается при крещении, поэтому начинать с него некрещеному человеку всегда можно. Если этим путем не идти, высоко не поднимешься.