Толкование 1-ое послание ап. Иоанна, Глава 4: Максим Исповедник преподобный

Многие много написали о любви, а обретать ее можно у одних учеников Христа, ибо одни они, имея Его, имели истинную Любовь учителем любви, о которой сказано: если имею дар пророчества, и знаю тайны все, и все ведение, а любви не имею, никакой пользы мне (См. 1 Кор. 13:2-3). Итак, стяжавший любовь стяжал Самого Бога, поскольку Бог есть любовь.

ВОПРОС. Если боящийся не совершен в любви (1 Ин. 4:18), то почему "несть лишения боящымся Его" (Пс. 33:10)? Если нет лишения, то ясно, что боящийся совершенен. Каким же образом боящийся не совершенен? ОТВЕТ. Прекрасное благочиние Божественных Писаний, определяя по спасительному законоположению Духа степени тех, кто от внешней множественности страстей направляется к Божественному Единству, называет "боящимися" вводимых в благочестие и пребывающих еще преддверии божественного храма добродетелей; стяжавших же соответствующий навык в добродетельных помыслах и нравах¹ обычно называет "преуспевающими"; а достигших уже умозрительным путем самой вершины проявляющейся в добродетелях Истины нарицает "совершенными"². Итак, ни боящийся Господа, всецело отвратившийся от ветхого жития в тлении страстей и из страха Божия предавший всё свое душевное расположение божественным повелениям, не лишен ни одного из благ, приличествующих вводимым в благочестие, хотя он еще не приобрел навыка в добродетелях и не сделался причастником мудрости, проповедуемой между совершенными (1 Кор. 2:6); ни преуспевающий не лишен ни одного из благ, относящихся к его степени, хотя он и не стяжал еще самого ведения божественных тайн, отличающего совершенных. Опять же те, которые мужественно проходят деятельное любомудрие как не освободившие еще душу от страха и памятования о будущих божественных наказаниях, пусть будут признаваемы нами за "боящихся", которые, согласно блаженному Давиду, нисколько не лишены того, что не обходимо для борьбы за истину с супротивной силой, хотя им и не хватает дарованных свыше и распространяющихся в уме таинственных созерцаний, свойственных совершенным. А удостоившиеся уже мистическим образом созерцательного богословия, очистившие ум от всякого материального представления и носящие безукоризненный образ и подобие божественной красоты пусть будут для нас "возлюбленными". Итак, согласно блаженному Давиду, боящимся (как "боящимся") несть лишения³, хотя "боящийся" и не обладает полнотой и совершенством непосредственного единения со Словом, наравне с "любящими" Господа. Ибо каждый в своем порядке (1 Кор. 15:23) и в определенной для него обители имеет совершенство, хотя один по сравнению с другим и бывает более возвышенным по качеству или количеству духовного возмужания. Поскольку же страх бывает двояким, по написанному: бойтесь более того, кто может и душу и тело погубить в геенне (Мф. 10:28), и: страх Господень чист, пребываяй в век века (Пс. 18:10), и: велий и страшен есть над всеми окрестными Его (Пс. 88:8), то должно исследовать, как любовь изгоняет страх, если он пребываяй в век века, а также как Бог пребудет в беспредельные века страшным для всех, кто окрест Его? Или лучше: поскольку страх, как я сказал, бывает двояким, один - чистым, другой - нечистым, то, значит, тот страх, который, будучи нечистым, возникает при проступках и в ожидании наказания, имеет причиной своего происхождения грех, а поэтому не пребудет всегда, уничтожаемый вместе с грехом через покаяние; чистый же страх, всегда возникающий независимо от памятования при проступках, не уничтожается никогда. Потому что он каким-то сущностным образом был внедрен Богом в тварь, делая явной для всех естественную досточтимость Его превосходства, превышающего всякое царство и силу. Поэтому тот, кто не боится Бога как Судью и не благоговеет пред Ним по причине преизбыточествующего превосходства Его беспредельной силы, справедливо не имеет лишения, будучи совершенным в любви, хотя и с благоговейным страхом и подобающим преклонением любит Бога. Такой человек стяжал страх, пребывающий в век века, и ему несть лишения ни в чем. Таким образом, созвучны друг с другом пророк и Евангелист: один, говоря, что несть лишения боящимся Господа чистым страхом, а другой - что боящийся Его как Судью вследствие загрязненной совести не совершенен в любви. Согласно такому пониманию, Бог является страшным для всех, кто окрест Его, как бы примешивая страх к любви у тех, кто любит Его и окажется окрест Его. Ибо любви самой по себе, без страха, присуще становиться презрением, как то часто бывает, если близость, естественно рождаемая ею, не сдерживается уздой страха. Если угодно, исследуем и что значит окрест Его (Пс. 88:8). Окружаемый имеет окружающих его. Поскольку же Господь имеет окружающих Его, то под "находящимися позади" будем подразумевать тех, которые путем заповедей и в соответствии с деятельной добродетелью безупречно пошли за Господом Богом; под "находящимися слева" - успешно осуществляющих естественное созерцание в духе с помощью благочестивого постижения судов Божиих, ибо Книга Притчей Соломоновых говорит о мудрости: В шуйце же ея богатство и слава (Притч. 3:16); под "находящиеся справа" - тех, кто воспринял чистое от чувственного мечтания и нематериальное ведение умопостигаемых существ, ибо лета жизни в деснице ея (там же); под "находящимися спереди" - тех, кто в силу преизбыточествующего и духовно-страстного влечения к божественной Красоте удостоился наслаждения созерцать Бога лицем к лицу. Если же в этом выражении содержится другой, более возвышенный глубокий смысл, то он доступен вам и подобным вам божественным мужам.

*** См. (Пс. 2:11)

Осуществлением и ясным доказательством любви к Богу является искреннее расположение к ближнему, достигаемое через добровольное благоволение. Ведь божественный апостол Иоанн говорит: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? Любовь есть путь истины, и ею называет Себя Слово Божие, Которое представляет Богу Отцу идущих этим путем чистыми от всяких страстей. Она есть дверь (См. Ин. 10:9), и входящий через нее вступает в Святая святых, став достойным созерцателем недоступной красоты царственной и Святой Троицы.