Читать толкование: , Глава , стих . Толкователь — Иоанн Златоуст святитель

Стих 0

Толкование на группу стихов: Ис: undefined: 1-1

Ясно, что Бог помазал его, почему и называет его Своим Христом. Из этого помазания Он открывает иное помазание. Акила говорит: помазанному елеем; иные: Христу Своему. Он не помазал прочих царей, и этого не объявляет теперь за праведника, но желал, чтобы он поступил так для создания города, почему и называет его Своим Христом; помимо того, еще и потому, что Кир быль кротчайшим из прочих царей. Но говоря даже о царе вавилонском, Бог говорит, что он принял власть от Него, почему называет его Своим рабом, говоря: Навуходоносор раб Мой (Иер. 25:9, Иер. 27:6); ассириян Он также сделал таковыми: О, Ассур, жезл гнева Моего! и бич в руке его – Мое негодование! (Ис. 10:5); потом: Я пошлю его (Ис. 10:6). Видишь ли, каким образом Он приближал к Себе царей народов? Об Антиохе также говорится, что его возбудил Бог: вот, Я, говорит, поставлю на этой земле пастуха, одного из глупых пастухов (Зах. 11:16, 15). Таким образом, Он объявляет, что власть Его распространяется повсюду, хотя цари и не повиновались Его власти. Почему же Он так поступает? От нас это сокрыто, это известно только Ему Самому, мы же не знаем промышления Его.

Толкование на группу стихов: Ис: undefined: 2-3

Видишь ли, сколько даров Он дарует народу? Когда видишь казни, которыми Он поразил фараона, то не думай, что Бог несправедлив хотя бы отчасти: Он желал освободить народ легким образом, но египтянин не пожелал этого. То, что Бог не пожелал подвергать его казням, ясно из того, что Он совершил прежде, – именно, Он послал к царю египетскому человека, который говорил: отпусти народ Мой, чтобы он совершил Мне служение в пустыне (Исх. 7:16). Так как это повеление не было трудным, то не следовало ли ему повиноваться охотно? Он не сказал: пусть они принесут Мне жертвы в твоей стране, так как ты тогда ответил бы: это невозможно; наши жрецы служат нам, и непозволительно никому в нашу страну вводить нового закона. Он не сказал: пусть пойдут на отдаленное место, но просил только три дня отдыха. Если бы тот отпустил их даже совсем на свободу, то и это было бы справедливо, так как они служили тебе, египтянин, продолжительное время без платы. Однако, – не так: требуются только три дня, но он и в том отказал. Но разве тебе не должно было бояться Моей силы и не злоупотреблять Моим долготерпением? Персиянин же не упорствовал таким образом в своем мнении: как только он услышал, так тотчас отпустил их, и быстро возвратил пленников. От кого он услышал, или воспринял это? Может быть, в стране персов были уже свидетельства Божественной силы. Но я говорю: по внушению Божию. Пусть не говорит фараон, что он не был вразумлены он слышал повеление Божие, и тем не менее сердце его осталось ожесточенным. Почему Бог посылал к нему наперед Моисея? Разве не затем, чтобы убедить царя отпустить народ? Но тот не пожелал. Персиянин напротив, как только услышал, так тотчас се готовностью последовал повелению.

Толкование на группу стихов: Ис: undefined: 2-2

Не будем бояться наказания - и избежим наказания. <...> Таковы должны быть рабы Божии! Если воспитанные в Ветхом Завете, ког­да еще не умерщвлена была смерть, не сломаны врата медные и не сокрушены вереи железные, - если они столь мужественно встречали кончину; то какое оправдание, или какое извинение, будем иметь мы, которые, получив такую благодать, не достигаем и одинаковой с ними меры в добродетели, теперь - когда смерть есть одно только имя без значения? Смерть есть не что иное, как сон, путешествие, переселение, успокоение, тихая пристань, избав­ление от смятения и освобождение от житейских забот.


Источник

Иоанн Златоуст, К народу антиохийскому 7.1.

Толкование на группу стихов: Ис: undefined: 3-3

Сокрытые смертью праведники

Я отдам тебе хранимые во тьме сокровища и сокрытые богатства (Ис 45:3). <...> Так Исаия называет ад. Если даже это и был ад, он хранил драгоценные сосуды, Авраама, Исаака и Иакова. Вот почему Исаия называет его сокровищницей, пусть и во тьме, поскольку Солнце праведности еще не проникло туда своими лучами или вестью о Воскресении.


Источник

Иоанн Златоуст, О том, что Христос есть Бог 4.14-15 .

Толкование на группу стихов: Ис: undefined: 4-4

Я назвал тебя по имени, т.е. именем Христа Моего. Точно также вместе с обещанием Он возвещает здесь наказание евреям: ты, говорит, не знал Меня.

Толкование на группу стихов: Ис: undefined: 5-6

Я Господь, и нет иного; нет Бога кроме Меня. Я поступал так, что был врагом врагам твоим, и другом друзьям твоим: тем, которые не желали твоего возвращения, Я показал Себя врагом, а Киру, который повиновался Мне, Я показал Свою дружбу. Я Господь, и нет иного; нет Бога кроме Меня. Чтобы противники Его не думали, что Он один из многих, но что Он только единственный и всемогущий, поэтому Он прибавляет: дабы узнали от восхода солнца и от запада, что нет кроме Меня; Я Господь, и нет иного. Смотри, Он промышляет также и о прочих народах, и показывает им великие благодеяния, чтобы, когда они, по устранении заблуждений, возвратятся в дом Его, под водительством истины, они достигли царства небесного. Я Господь, и нет иного; нет Бога кроме Меня. Они прекрасно знали, что Он – Бог, но не знали того, что Он один только Бог, что уже давно знали иудеи: Господь, Бог наш, Господь един есть (Втор. 6:4). Равным образом, они не знали, что Он – единый Бог не только иудеев, но вместе с тем и всей вселенной: Я Господь, и нет иного.

Толкование на группу стихов: Ис: undefined: 6-6

Единственный Бог

Пророки везде непрестанно говорят, что Бог един, и не никого, кроме Него (Ис 45:5) , говорят, не отвергая Сына, - да не будет, - но желая исцелить немощь иудеев и отклонить их от мысли о многих и мнимых богах.


Источник

Иоанн Златоуст, Против аномеев 5 .

Толкование на группу стихов: Ис: undefined: 7-7

Видишь ли, Он не допускает никакого иного творца. Подобно тому говорится и в ином месте кто делает немым, или глухим (Исх. 4:11)? И произвожу бедствия: здесь говорится о войнах, так как Бог Сам по Себе не творит зла и не будет творить. Он называет злом некоторое возмездие или мщение. А то, что в Нем Самом нет никакого зла, ясно из того, что иногда мщение и наказание изменяются в утешение. *** 1. Немного слов, но сладкий в них источник меда, – меда, который не производит пресыщения. Мед вещественный доставляет удовольствие только языку и портится; а мед учения проникает в совесть, доставляя постоянную радость и руководя нас к бессмертию. Тот собирается с растений, а этот составляется из божественных Писаний. Этим сегодня насытил вас говоривший прекрасно, получивший в награду послушание и показавший силу любви и благородство веры1. А теперь и мы опять предложим вам обычную трапезу с великим усердием; мы весьма радуемся, что, тогда как на конском ристалище происходят блистательные упражнения, сюда стеклось такое множество, презрев тамошнее препровождение времени. Потому и мы ставим чашу, наполненную с великим изобилием, чашу, производящую не опьянение, но доставляющую целомудрие. Таково вино Писаний, таковы яства этой трапезы; они не утучняют плоти. Впрочем, мы говорим это, не унижая естества плоти, но предпочитая ей благородство души, не отвергая употребления, но обуздывая неумеренность. Когда мы любомудрствуем, то надобно любомудрствовать так, чтобы не подать повода устам еретиков. Это тело, хотя ниже души, но оно не противно душе; и душа, хотя и проста, но она служит потребностям тела. Превосходный Художник – Бог составил эту вселенную не из одного, двух или трех веществ, но вложил в нее различные и разнообразные сущности, показывая в разнообразии тварей обилие Своей премудрости. Он создал не небо только, но и землю; не землю только, но и солнце; не солнце только, но и луну; не луну только, но и звезды; не звезды только, но и воздух; не воздух только, но и облака; не облака только, но и эфир; не эфир только, но и озера, источники, реки, горы, рощи, холмы, луга, сады, семена, растения, разные роды трав, различные виды, различные силы и различные сущности, которые каждый может видеть везде, обозревая мир; и когда он пробежит мыслью состав вселенной, то скажет вместе с пророком: «как величественны дела Твои, Господи! Все премудростью Ты сотворил» (Пс. 103:24). Так, если ты хочешь видеть зрелище, то, оставив тамошнее сатанинское, приходи на это духовное; если хочешь слушать лиру, то, оставив тамошнее пение и напрягши силу своего ума, приходи слушать это, пробуждающее твои мысли, укрепляющее твой ум. Посмотри, как различные звуки и отдельные струны со всех сторон возносят одно и совершенно согласное пение превосходному Художнику – Богу. Как некоторый духовный звук, состоящий из различных звуков, издает одно стройное пение, славословие Создателю, так и эти струны звучат и сами по себе, звучат и одна с другой вместе. А чтобы тебе узнать, как звучат они сами по себе, ударь мыслью в струну неба, и ты услышишь, как она издает великие звуки и воссылает славу Богу. Это уразумел пророк и сказал: «небеса поведают о славе Божией, и о творении рук Его возвещает твердь» (Пс. 18:2). От этой струны перейди к струне дня и ночи, и ты увидишь, как и они издают звуки приятнее всякой лиры и гуслей, особенно тогда, когда будет ударять в эти струны кто-нибудь умеющий. Но как, скажешь, они издают звук? Небо не имеет ни уст, ни языка, ни неба во рту, ни зубов, ни губ; как же оно издает звуки? Как говорит и день? Здесь нет органов, произносящих звуки, но течение солнца и луны, день и ночь, смена времени. Чтобы кто-нибудь из людей, более грубых, слыша это, не усомнился и не смутился, послушай, как пророк сам старается объяснить сказанное. Сказав, что «небеса поведают о славе Божией», и что «день дню изливает слово, и ночь ночи возвещает знание» (Пс. 18:3), он не остановился на этом, но прибавил: «нет наречий и языков, где не слышны были бы голоса их» (Пс. 18:4). Смысл слов его следующий: день и ночь и небо не только имеют голос, но и такой голос, который звучнее, яснее и сильнее голоса человеческого. Как и каким образом? Послушай сам слова его: «нет наречий и языков, где не слышны были бы голоса их». Что же это такое? Одобрение голоса, похвала звука. Мой голос понятен для говорящего на одном со мною языке, а для говорящего на другом языке – нет; напр.: когда я говорю на греческом языке, тогда, кто знает этот язык, поймет меня; а скиф, фракиянин, мавр, индиец – нет, потому что различие языка не позволяет моей речи быть для него понятною. 2. Также, когда говорит скиф или фракиянин, я не могу понимать его, а другой – языка другого. У неба же, дня и ночи – не то, но голос их таков, что он слышен, понятен и ясен для всякого языка, всякого наречия, всякого народа. Потому пророк, сказав, что «день дню изливает слово, и ночь ночи возвещает знание», прибавил: «нет наречий и языков, где не слышны были бы голоса их». Смысл этих слов следующий: такое имеют наречие, такой имеют голос день, ночь, небо и все твари, что всем языкам, всем народам понятен голос их. «Нет наречий», говорит, т.е. нет народа, нет языка, где бы не слышен был голос неба; но и скиф, и фракиянин, и мавр, и индиец, и савромат, и всякое наречие, всякий язык, всякий народ может понимать этот голос. Как и каким образом? Теперь выслушай это, чтобы тебе узнать, как небо говорит молча. Когда ты увидишь эту красоту, величие, положение, постоянство, блеск, и, размыслив о всем этом в самом себе, прославишь Создателя, восхвалишь Творца, тогда небо издало голос и вознесло славу Богу посредством твоего языка. Таков смысл слов: «небеса поведают о славе Божией». Как и каким образом? Располагая зрителя красотою своего блеска – удивляться Создателю. Когда ты, увидев такое создание, скажешь: слава Тебе, Боже, какое великое тело Ты создал и поставил в средине! – тогда небеса воздали эту славу, пользуясь твоим языком и возбуждая удивление посредством зрения. Так они молча возносят славу Богу и этот голос слышат все. Так как не посредством слуха можно познавать это, а посредством зрения и созерцания, зрение же у всех одно, хотя язык и различный, то и варвар, и скифы, и фракияне, и мавры, и индийцы слышат этот голос, т.е., взирая на такое чудо, поражаясь красотою, блеском, величием и всем прочим, что есть на небе, возносят славу Создателю, если они здраво мыслят. Тоже надобно сказать и о дне и о ночи. Как небо, возбуждая в зрителе удивление своею красотою, положением, величием, блеском, постоянством времени, пользою, деятельностью и всем прочим, располагает его прославлять Спасителя, так и ночь и день. Когда ты заметишь стройный порядок этих времен, как день, исполнив свою меру, не усиливается изгнать ночь из собственных ее пределов, не показывает никакого любостяжания и, хотя он светлее ее, не старается занять все время, но отступает; равным образом и ночь, совершив свое течение, уступает место дню, и это совершается в продолжение столь многих лет, без всякого смешения и смятения, и последняя не прогнала первого и первый не отнял ничего у последней, хотя один светлее, другая темнее, – тогда опять, удивляясь стройному порядку, не воздашь ли ты славы Богу? Как сестры, любящие одна другую, разделяя отцовское наследство мерою и весом, ни малейшей части не отнимают одна от другой, – так точно ночь и день, разделив между собою все время, соблюдают такое равенство, не отнимая друг от друга ни малейшей части, как вы знаете по самому опыту. Пусть выслушают это любостяжатели и лишающие братьев наследства; пусть они постыдятся стройного порядка времен, согласия ночи и дня, и исцелятся от своей болезни. Таким образом «день дню изливает слово, и ночь ночи возвещает знание», не издавая голоса, но своим порядком, стройностью, равенством и беспрепятственною соразмерностью громче трубы возвещая Создателя не в одном каком-нибудь углу вселенной, но везде, где только солнце освещает землю. Эти звуки раздаются по всей вселенной, так как везде небо, везде день, везде ночь; и наставление свое простирают они по земле и по морю. Потому пророк не сказал просто: небеса возвещают славу Божию, но: «поведают», т.е. научают и других, имеют учениками своими род человеческий и распростерты на виду, как величайшее училище, вместо книг и букв предлагая и простым и мудрым и всем созерцать красоту их природы, преподавая заключающееся в них самих, как бы в книге, учение о премудрости и силе Божией. Так и люди не только словами, но и молча прославляют Бога чрез других: потому и Христос говорил: «так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Мф. 5:16). Как кто-нибудь, видя светлую жизнь другого, хотя бы сам живущий и молчал, воздает славу Богу, так точно и взирая на красоту неба прославляют Творца. Потому пророк и сказал: «небеса поведают о славе Божией, и о творении рук Его возвещает твердь. День дню изливает слово, и ночь ночи возвещает знание» (Пс. 18:2-3). Какое «знание»? Разумение о св. Творце. Как день выводит человека на дела, так последующая ночь доставляет ему отдых от множества трудов, избавляет от забот и, успокаивая утомленные вежди и сжимая ресницы, приготовляет его опять встретить солнечные лучи с свежими силами. Так и ночь доставляет человеку не малую, но весьма великую пользу. Если бы она не доставляла человеку отдыха от множества трудов, преемствуя дню, то не доставлял бы ему никакой пользы и день, который выводит его на дела, – потому что, при изнеможении естества его от постоянного труда, это живое существо заболело бы и погибло бы, и не было бы ему никакой пользы от солнечных лучей. Потому, делая день полезным для человека, она своим служением особенно и руководит пользующегося ее течением к познанию Бога. Таким образом, когда кто размыслит, какая польза от дня и какая – от ночи, как они сменяют друг друга, чередуясь, как бы в хороводе, и попеременно сохраняют род наш, тогда, хотя бы он был тупейшим из всех людей, может собственным размышлением познать премудрость превосходного Художника-Бога, которую Он явил посредством дня и ночи, назначив нам первый для деятельности, а последнюю для отдыха от трудов. 3. О всем этом мы стали говорить с самого начала; но так как, может быть, нечто из читанного нам сегодня смущает многих из невнимательных и неопытных в Писаниях, то теперь с великою поспешностью обратимся и к этому. Читано было о кровоточивой жене, которая прикосновением (к одежде Христовой) остановила потоки крови и силою веры похитила такое сокровище. Подлинно, действие ее было похищением, но похищением похвальным, и похитившая после обличения была одобрена; сам Иисус, у которого было похищено, похвалил эту жену (Мф. 9:20-22). Также читано было о страданиях Павла, о ранах, темницах, преданиях на суд, кораблекрушениях, узах, цепях, разнообразных и постоянных кознях против него, ежедневных смертельных опасностях, голоде, жажде, наготе, заговорах на него ежедневных. Но что я делаю? Нужно бежать с великою поспешностью, чтобы опять Павел не задержал и не отклонил меня от предмета. Вы знаете, как часто меня, идущего и обратившегося в другую сторону, он удерживал среди речи, и удерживал так, что я принужден был оканчивать на нем свою беседу. Потому, чтобы и сегодня не случилось с нами того же, с великою поспешностью набросим как бы узду на увлекаемое туда слово, и таким образом отвлечем его и приведем к пророческому изречению. Какое же это изречение? «Я образую свет и творю тьму, делаю мир и произвожу бедствия». Видите, как не напрасно и не без причины мы обратились к этому месту и, оставив все другое, стремились придти сюда. Эти слова могут произвести великое смущение в человеке невнимательном. Пробудитесь же, напрягайте слух и, оставив все житейские заботы, внимайте словам моим. Сегодня я хочу вознаградить вас за ваше присутствие здесь, и отпустить, насытив духовною пищею, так чтобы отсутствовавшие на самом деле узнали, какую понесли они потерю; а узнают они тогда, когда вы, со вниманием приняв сказанное, будете в состоянии передать и им. «Я образую свет и творю тьму, делаю мир и произвожу бедствия». Я постоянно повторяю одно и тоже, чтобы напечатлеть это в вашем уме и потом предложить разрешение. Не один этот пророк говорит так, но и другой, выражаясь согласно с ним, сказал: «бывает ли в городе бедствие, которое не Господь попустил бы?» (Ам. 3:6). Что же значат эти слова? На все подобные места нужно предложить одно разрешение. Какое же разрешение? Мы получим его, если вникнем в силу этих изречений. Но слушайте со вниманием; мы не напрасно и не без причины постоянно напоминаем вам об этом, но потому, что наконец приближаемся к глубоким мыслям. Из всех предметов одни – добро, другие – зло, а третьи – нечто среднее; из них некоторые многим кажутся злом, а на самом деле не таковы, но только так называются и считаются. Впрочем, чтобы яснее представить то, о чем я говорю, объясним сказанное примерами. Бедность для многих кажется злом, но на самом деле она не такова, а напротив, если кто внимателен и любомудр, она служит даже к истреблению зла. Богатство для многих кажется добром, но на самом деле оно не прямо добро, если кто не будет пользоваться им, как должно. Если бы богатство было прямо добром, то и владеющие им должны бы быть добрыми; но если не все богатые добродетельны, а только те, которые хорошо пользуются богатством, то очевидно, что богатство само по себе есть не прямо добро, но некоторое средство к добродетели, занимающее среднее место. Посмотри: в теле бывают свойства, по которым и называются те, кто имеет их; например, белизна есть не сущность, но свойство и случайная принадлежность сущности; и кому она принадлежит, того мы называем белым. Также болезнь есть некоторое свойство и случайная принадлежность; и кому принадлежит она, того мы называем больным. Потому, если бы и богатство было добродетелью, то владеющий богатством должен бы быть и называться добродетельным; если же богатый не всегда бывает добродетельным, то и богатство не есть добродетель или прямо добро, а бывает таким по душевному настроению того, кто пользуется им. Также, если бы бедность была злом, то все бедные должны бы быть злыми; если же многие из бедных достигли небес, то следовательно бедность – не зло. 4. А что, скажет иной, если многие богохульствуют от бедности? Не от бедности, но от собственного безумия и малодушия они делают это. Доказательством тому служит блаженный Иов, который, находясь в крайней бедности, будучи низвержен в самую пропасть бедности, не только не богохульствовал, но продолжал благословлять Бога и говорил: «Господь дал, Господь и взял; как угодно было Господу, так и сделалось; да будет имя Господне благословенно!» (Иов. 1:21). Но ради богатства, скажешь, многие делаются хищниками и любостяжателями? Не ради богатства, а ради собственного безумия; и свидетелем этому служит тот же муж, который при таком богатстве не только не похищал чужого, но и свое раздавал, и сделал у себя пристанище для странников: «двери мои, – говорил он, – я отворял прохожему» (Иов. 31:32). И Авраам, имея такое богатство, не жалел ничего для приходящих; и ни этого ни того богатство не сделало корыстолюбцем, равно как и бедность не сделала ни Иова, ни Лазаря богохульником; но оба, они, не имея даже необходимого пропитания, так прославились, что один получил свидетельство от Бога, верно знающего откровенное, а другой несен был отсюда предшествующими ангелами, сделался сожителем праотца и удостоился таких же благ, как и он. Следовательно, к предметам средним принадлежат бедность и богатство, здоровье и болезнь, жизнь и смерть, слава и честь, рабство и свобода, и тому подобное. Нет нужды перечислять все, чтобы слишком не распространить беседы, но, подав вам повод к собственному размышлению, следует перейти к нужнейшему. «Дай наставление мудрому, – говорит Писание, – и он будет еще мудрее» (Притч. 9:9). Итак все эти предметы суть средние, так что пользующиеся могут употреблять их и на добро и на зло. А что они действительно средние, как напр., богатство, это доказал Авраам, который пользовался им по надлежащему; доказал и живший при Лазаре богач, который расточал свое имение на погибель своей головы. Таким образом, богатство прямо не есть ни добро, ни зло. Если бы оно было прямо добром, а не чем-либо средним, то живший при Лазаре богач не был бы так наказан; если бы оно было злом, то Авраам не прославился бы так, бывши богатым. Нечто подобное есть и болезнь. Если бы болезнь была злом, то следовало бы и имеющему ее быть злым; следовало бы поэтому быть злым и Тимофею, который страдал тяжкою болезнью: «употребляй немного вина, – говорил ему апостол, – ради желудка твоего и частых твоих недугов» (1 Тим. 5:23). Если же он не только не был от этого злым, но и сделал болезнь свою средством к увеличению своей награды, мужественно перенося ее, то очевидно, что болезнь – не зло. И другой пророк постоянно был болен глазами, и однако от этого не был злым, но и пророчествовал, и предвидел будущее, и болезнь не служила ни малейшим препятствием к добродетели. И здоровье не есть прямое добро, если кто употребляет его не по надлежащему, а на худые дела, или на безумное действие, что тоже не безвинно. Потому и Павел говорил: «если кто не хочет трудиться, тот и не ешь» (2 Фес. 3:10). Все это – среднее, и, смотря по людям пользующимся бывает, иногда тем, а иногда другим. Но для чего говорить о здоровье и болезни, богатстве и бедности? Даже то самое, что для многих представляется главою благ и верхом зол, именно, жизнь и смерть, и они не прямо таковы; но также принадлежат к предметам средним, которые могут быть и тем и другим по душевному настроению пользующихся ими. Например, жизнь – добро, когда пользующийся ею употребляет ее по надлежащему, а когда он употребляет ее на грехи и беззакония, то она уже не добро, но лучше такому умереть. И наоборот то, чего по мнению многих нужно избегать, может доставить бесчисленные блага, когда будет к тому надлежащая причина. Это доказывают мученики, которые за смерть сделались блаженнее всех. Потому и Павел желал не просто жить со Христом, но потому, что это было для него «плодом дела. Не знаю, что избрать. Влечет меня то и другое, – говорил он, – имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше; а оставаться во плоти нужнее для вас» (Флп. 1:22-24). Потому и пророк говорит: «честна пред Господом смерть преподобных Его» (Пс. 115:6), не просто смерть, но такая именно смерть; и в другом месте: «смерть грешников люта» (Пс. 33:22). Видишь ли, что и это есть нечто среднее, не прямо добро и не прямо зло, а смотря по настроению испытывающих это. Потому и премудрый Соломон, считая полезным среднее между тем и другим, любомудрствуя об них и показывая, что не прямо первая есть добро, а последняя зло, но и она бывает добром в надлежащее время, хотя и кажется тяжкою, когда бывает не в надлежащее время, говорит: «время рождаться, и время умирать; время насаждать, и время вырывать посаженное» (Еккл. 3:2). И радоваться не всегда полезно, но иногда бывает вредно; и скорбеть не всегда хорошо, а бывает иногда смертоносно и гибельно. Доказывая это самое, опять Павел говорит: «печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению, а печаль мирская производит смерть» (2 Кор. 7:10). 5. Видишь ли, что и это принадлежит к предметам средним? Следовательно и противоположное этому принадлежит к предметам средним, т.е. радость. Поэтому апостол и заповедал непросто радоваться, но радоваться «о Господе» (Флп. 4:4). Впрочем уже довольно мы объяснили предметы средние, если только слушатели были внимательны; теперь нужно перейти не к средним, но к добрым, которые не могут быть злыми, и к злым, которые не могут быть добрыми. Все вышесказанные предметы бывают иногда тем, а иногда другим, как напр., богатство бывает иногда злом, когда служит к любостяжанию, а иногда добром, когда употребляется на милостыню, и все прочее таким же образом. Но есть предметы, которые иногда не могут быть злом, а противоположные им всегда бывают злом, и никогда не могут быть добром; таковы: нечестие, богохульство, разврат, жестокость, бесчеловечие, чревоугодие, и тому подобное. Я говорю не то, будто человек злой никогда не может сделаться добрым, и добрый никогда не может сделаться злым, – но то, что самые эти предметы не могут быть таковыми. Они всегда остаются одинаковыми, одни добрыми, другие злыми; а человек, когда избирает первые, то бывает добрым а когда – противоположные им, то – злым. Итак, предметы троякого рода: одни – добро и не могут быть злом, как напр., целомудрие, милостыня и тому подобное; другие – зло и никогда не могут быть добром, как напр., разврат, бесчеловечие, жестокость; третьи бывают иногда тем, иногда другим, смотря по настроению пользующихся ими. Богатство иногда служит к любостяжанию, иногда употребляется на милостыню; но это зависит от настроения пользующегося им. Бедность бывает поводом иногда к богохульству, иногда к славословию и любомудрию. Потому и надобно теперь же приступить к разрешению, так как многие из безрассудных называют злом не только действительное зло, которое никогда не может быть добром, но и некоторые из средних предметов, напр., бедность, плен, рабство, которые составляют, как мы показали, не зло, а нечто среднее; так как многие, как я выше сказал, называют это злом, тогда как оно не есть зло, то пророк и говорит об этих предметах, которые многими считаются и называются злом, но на самом деле не зло, – о плене, о рабстве, о голоде и тому подобном. А что они действительно не зло, но еще служат к истреблению зла, мы наперед представим голод, который для всех кажется страшным и ужасным. Узнай же, как он не есть зло, и научись любомудрствовать. Когда еврейский народ дошел до крайней степени нечестия, тогда Илия, поистине великий и достойный небес, желая истребить болезнь нерадения и излечить ее, сказал: «жив Господь Бог Израилев, пред Которым я стою! в сии годы не будет ни росы, ни дождя, разве только по моему слову» (3 Цар. 17:1), – и тот, кто имел одну только милоть, заключил небо: такое он имел дерзновение пред Богом! Видишь ли, что бедность не зло? Иначе беднейший из всех людей, живя на земле, не имел бы дерзновения – показывать такую силу одним только словом. Сказав это, он ибо навел голод, как превосходного учителя и истребителя бывших зол; и подобно тому как бывает с телом, подвергшимся сильной горячке, самые жилы земли высохли, источники и растения оскудели, и недра земли сделались бесплодными. Тогда народ получил немалую пользу: был удержан от стремления к беззаконию, был обуздан и стал более послушным и покорным пророку. Те, которые прибегали к идолам и детей своих закалали в жертву бесам, при избиении столь многих жрецов вааловых не негодовали и не роптали, но переносили бывшее в молчании и страхе, сделавшись лучшими от голода. 6. Видишь ли, что голод не только не есть зло, но еще истребляет зло, исцеляя болезни подобно лекарству? Если хочешь видеть, что и сам плен не есть зло, то представь, каковы были иудеи прежде плена, и какими были во время плена, и узнаешь, что ни свобода не есть прямо добро, ни плен – зло; когда они пользовались свободою и имели собственное отечество, то делали такие дела, что пророки каждый день обличали их за преступление законов, за поклонение идолам, за нарушение заповедей Божиих; а когда они были отведены в чужую землю и жили в стране иноплеменников, тогда смирились, сделались лучшими и соблюдали закон, как можно видеть из псалма, который необходимо теперь привести, чтобы вы узнали плоды плена. Какой же этот псалом? «На реках Вавилонских, там сидели мы и плакали, когда вспоминали о Сионе. На вербах среди него мы повесили органы наши. Ибо там спрашивали нас пленившие нас о словах песней и уведшие нас о пении: «воспойте нам (что-либо) из песней сионских!» Как запоем песнь Господню на земле чужой?» (Пс. 136:1-4). Видишь ли, как плен смирил их? До него они не слушались и пророков, внушавших не преступать закона; а после него, не смотря на требование иноплеменников, на побуждение и принуждение властителей – преступить закон, они не соглашались, но говорили: «как запоем песнь Господню на земле чужой», когда закон не позволяет этого. Посмотри и на трех отроков: они не только не потерпели никакого вреда от плена, но еще сделались от него более славными, равно как и Даниил. А Иосиф? Какое потерпел он зло, сделавшись странником, рабом и узником? Не поэтому ли только он возвысился и прославился? А та иноплеменная жена, жившая в богатстве, великолепии и свободе, какую получила от этого пользу? Не была ли она несчастнее всех потому, что не хотела пользоваться этим, как должно? Итак, мы ясно показали, что – добро, что – зло, и что – среднее между ними; также объяснили, что пророк говорит о предметах средних, которые – не действительно зло, а только кажутся таким для многих, о плене, рабстве, ссылке. А для чего это сказано, нужно показать. Человеколюбивый Бог, скорый на милость и медленный на наказание и мучение, чтобы не предавать иудеев наказаниям, посылал к ним пророков, устрашая их словами, дабы не наказывать самим делом, как Он поступил и с ниневитянами. Там Он угрожал тогда истребить город не для того, чтобы истребить его, но чтобы не истребить его, как действительно и случилось. Тоже Он делал тогда и с иудеями, посылал пророков, угрожая нашествием иноплеменников, войнами, пленом, рабством, ссылкою, жизнью в чужой земле. Как чадолюбивый отец, имеющий упрямого и нерадивого сына, желая вразумить его, ищет ремней, грозит веревками, говоря: свяжу, высеку, убью, и бывает страшным на словах, чтобы таким образом обуздать пороки юноши, так точно и Бог постоянно угрожал, желая страхом сделать иудеев лучшими. Диавол, видя это и желая воспрепятствовать исправлению, происходившему от такой угрозы, посылал лжепророков, и тогда как пророки угрожали пленом, рабством, голодом, те предсказывали противное, мир, плодородие, наслаждение бесчисленными благами. Потому, осуждая их, пророки говорили: «"мир! мир!», а мира нет» (Иер. 6:14). Кто занимается Священным Писанием, тот знает, как происходило все, что было у пророков с лжепророками, ослаблявшими усердие народа. Когда таким образом они расслабляли и развращали народ, то Бог говорил чрез пророков: «делаю мир и произвожу бедствия (ц-сл. злая); Я, Господь, делаю все это». Какое же зло? То, о котором выше сказано: плен, рабство, и тому подобное, а не прелюбодеяние, распутство, любостяжание и что-нибудь подобное. Потому и другой пророк, когда говорит: «бывает ли в городе бедствие, которое не Господь попустил бы» (Ам. 3:6), разумеет такое же зло, голод, болезни, посылаемые от Бога раны. Так и Христос, когда говорит: «довольно для каждого дня своей заботы», разумеет труды, утомление, изнурение (Мф. 6:34). 7. Итак, пророк говорит следующее: пусть не развращают вас лжепророки; Бог может даровать вам мир и отдать вас в плен. Это и значит: «делаю мир и произвожу бедствия». Но дабы ты убедился, что это справедливо, рассмотрим обстоятельно сами выражения. Сказав выше: «Я образую свет и творю тьму», Он потом прибавил: «делаю мир и произвожу бедствия» . И выше Он представил два противоположные предмета, и затем – два противоположные предмета, дабы ты знал, что Он говорит не о прелюбодеянии, но о несчастьях. Что противоположно миру? Очевидно – плен, а не распутство, не прелюбодеяние, не любостяжание. Как выше он представил два противоположные предмета, так точно и здесь; а миру противоположны не прелюбодеяние, не блуд, не распутство и прочие пороки, а плен и рабство. Но на людей какое впечатление производят стихии, такое же и обстоятельства. Например: Бог сотворил как свет, так и тьму; и, однако, для многих свет кажется приятным, а тьма неприятною, и они порицают ночь, как нечто дурное; так точно поступают они и с обстоятельствами. Между тем не должно порицать ни ночи, ни тьмы, ни рабства одного, ни плена. Скажи мне, что худого заключает в себе тьма? Не доставляет ли она отдыха от трудов, успокоения от забот, утоления печали, восстановления сил? Если бы не было тьмы и ночи, то наслаждались ли бы мы когда-нибудь светом? Не расстроилось ли бы и не погибло ли бы это живое существо – человек? И как тьма для неразумных кажется злом, и, однако, не есть зло но доставляет нам пользу относительно самого дня, делая нас более способными после отдыха к дневным трудам, так не есть зло и плен, о котором пророк говорит в словах: «делаю мир и произвожу бедствия», но он весьма полезен для тех, кто пользуется им, как должно; он делает их более благоразумными и послушными, истребляя гордость. Добродетель не подвергается рабству и ничто не может преодолеть ее, ни рабство, ни плен, ни бедность, ни болезнь, ни сама смерть, которая сильнее всего. Доказательством служат все те, которые перенесли все это и сделались от того более славными. Какой вред потерпел Иосиф от рабства (ничто не препятствует опять указать на того же мужа), какой от заключения, какой от уз, какой от клеветы, какой от козней, какой от жизни в чужой земле? Какой вред потерпел Иов от истребления волов и стад, от насильственной и преждевременной смерти детей, от поражения тела, от скопища червей, от невыносимой скорби, от сидения на гноище, от наветов жены, от укоризн друзей, от порицания рабов? Какой вред потерпел Лазарь от того, что лежал при воротах, был облизываем языками собак, от постоянного голода, от презрения богача, от ран, от невыносимой боли, от недостатка покровителей, от презрения со стороны тех, которые могли бы подать ему помощь? Или какой вред потерпел Павел от множества темниц, истязаний, смертей, потоплений и прочих искушений, которых невозможно исчислить словом? Размышляя обо всем этом, будем избегать порока и следовать добродетели; будем молиться, чтобы нам не впасть в искушение; а если когда впадем, то не будем падать духом и унывать, потому что это – оружие добродетели для тех, которые пользуются им, как должно, и мы будем в состоянии чрез все прославиться, если будем внимательны, и достигнем вечных благ, которых да сподобимся все мы о Христе Иисусе, Господе нашем, Которому слава во веки веков. Аминь.

Примечания

    *1 Разумеется епископ Флавиан, или какой-либо другой проповедник, говоривший прежде св. Златоуста.

Источник

Беседа на Ис. 45:7

Толкование на группу стихов: Ис: undefined: 7-7

Средство исправления

Так как мы привыкли называть злом не только воровство и прелюбодеяние, но и несчастия, то Бог назвал так страдание, применяясь к мнению людей. Так вот что означают слова пророка: Будет ли в городе бедствие, которого не попустил бы Господь (Ам 3:6). Это же выразил Бог и через Исаию: Я творю мир и произвожу бедствия (Ис 45:7, LXX), злом называя и здесь бедствия. На это зло делает намек и Христос в Евангелии, когда говорит ученикам: довольно каждому дню злобы его (Мф 6:34), то есть огорчения, беспокойства. Итак из всего видно, что злом Бог называет здесь наказания и что эти наказания Сам Он насылает на нас, являя в них важнейший вид Своего Промысла. И врач не только тогда достоин хвалы, когда выводит больного в сады и луга, или в бани и купальни, или когда предлагает ему роскошный стол, но и когда заставляет его оставаться без пищи, мучит голодом и томит жаждою, - когда приковывает к постели, и дом делает темницею, лишает больного самого света и закрывает комнату со всех сторон завесами, - когда подвергает его и сечению, и жжению, и предписывает горькие лекарства: и тогда он тот же врач.


Источник

Иоанн Златоуст, О бессилии дьявола 1.5 .

Толкование на группу стихов: Ис: undefined: 8-8

Кропите, небеса, свыше, и облака да проливают правду. Опять Он обещает, что после возвращения произойдет нечто такое, что их благодеянию как бы обрадуются даже твари. Если кому угодно, то можно понимать это об учении Христовом. Горе не только тому, кто обвиняет своего Творца, но горе говорящему против Него, или тому, кто требует у Бога отчета относительно будущих событий. Я создал землю и сотворил на ней человека (Ис. 45:12): почему же, говорит, ты не просишь у Меня помощи? Если бы Я не пожелал, то тебя не было бы. Отсюда ясно, что существование происходит по благости Божией.

Толкование на группу стихов: Ис: undefined: 9-9

Горе тому, кто препирается с Создателем своим, черепок из черепков земных! Скажет ли глина горшечнику: "что ты делаешь?" и твое дело скажет ли о тебе: "у него нет рук?" Эти слова Он говорит тем, которые обвиняют долготерпение Божие, говоря: Богу следовало это сделать, а то оставить. Нет более нечестивого слова, как предписывать закон судье и судить по человеческому разумению о Законодателе природы. В великом деле Он пользуется малым примером. Художник не есть творец брения, но только виновник формы его, да и то, – насколько он может. Бог же есть виновник не только твоей формы, но и материи, из которой ты сотворен. Брение получает от художника не бытие, а только форму, и однако оно не противится и не противодействует ему. Напротив ты, который совершенно был сотворен Богом, садясь пред судилищем, призываешь Бога на суд. Брение не противится, так как оно не имеет ни слова, ни уст. Ужели ты потому противишься, что получил от Него дар слова? Ужели ты будешь пользоваться тем даром против Щедродателя, чтобы вести с Ним войну? Почему ты не вспоминаешь о тех причинах, по которым тебе невозможно вести войну против Бога? Не затем Он даровал тебе слово и разум, чтобы ты, имея эти преимущества, противился ему, но чтобы ты прославлял и благословлял Его, – не затем, чтобы ты судился и спорил с Ним. Ты получил язык для превозношения Его, а ум для благодарения и веры, как мы и читаем у Иисуса сына Сирахова: добровольно Я дал тебе язык; а указывая на причину, говорит: чтобы ты благословлял Его и прославлял Его (ср. Сир. 51:30). Брение совершенно лишено речи. Если ты познаешь (Творца), то поймешь, что ты ничтожнее брения и лишен дара слова. Так как Он принимал участие в том, чтобы освободить их, и хорошо знал, что они будут Его злословить за минувшее время, в которое они подвергались притеснениям, по написанному: едва не пошатнулись ноги мои (Пс. 72:2); и потом: "как узнает Бог? и есть ли ведение у Вышнего?" И вот, эти нечестивые благоденствуют в веке сем, умножают богатство (Пс. 72:11-12), а также: почему прогневался на нас вот уже семьдесят лет (Зах. 1:12)? Многие намерены были обвинять Его подобными словами, – а поэтому Он заключает их уста словами: скажет ли глина горшечнику? Смотри на благоприятность времени, т.е., на то время, когда они уже имели получить свободу. Чтобы они не думали, что Бог не может совершить такие дела, Он и приводит эти слова. Если бы в то время, как Он употреблял эти слова, они оставались все еще в притеснениях, то они могли подумать, что Он обманул их этими словами, так как не мог освободить их от наказаний. Но Он заключает их уста временем освобождения, чтобы они знали, что то отпущение есть дело неисследуемой и неиспытуемой премудрости, и никому не позволительно обвинять, говорить зло, или исследовать. Когда Он обращается к противникам, то заимствует выражение из быта возделывающего землю: всегда ли земледелец пашет для посева, бороздит и боронит землю свою? (Ис. 28:24). Когда же он говорит тем, у которых не было никакой надежды на освобождение, то Он пользуется подобием брения и художника. Вы, говорит, не знаете, что все это Я совершил для вашего научения; все это Я предсказал, а вы не слышали. Если вы не слышали и сами себя подвергли наказанию, то вы и обвиняйте в этом не Меня, а себя. Между тобою и Богом существует не только различие, но это различие таково, как между брением и художником: художник не есть творец брения, но только формы; однако один весьма близок к другому, так как и брение, и художник суть творения; твой же Творец не сотворен, а ты – Его творение. Так как между тобою и Богом весьма большое различие, то и говорится: скажет ли глина горшечнику: "что ты делаешь?" и твое дело скажет ли о тебе: "у него нет рук?" Оно не будет отвечать ни тогда, когда оно брение, ни тогда, когда оно – выделанный сосуд: "когда мне лучше бы было быть брением, зачем ты меня превратил в форму?" или: "когда мне лучше быть обработанным, почему ты допустил мне пребывать брением"? Это говорится многими бесстыжими философами, которые служат предметом посмеяния и срама для всех. Они желают своим умом исследовать неизмеримую премудрость Божию, потому они отвратительны и ненавистны, за свои болтливые речи, которые они бесполезно повторяют каждый день, не переставая: если творение было добро, то почему оно не изначально? Если же оно зло, то почему оно совершается впоследствии? Что иное должно отвечать на это, кроме следующего: скажет ли глина горшечнику, или творение Творцу своему? Он один знал все, знал также время, когда должно творить. Если, говорят, хорошо творение, то почему не творится каждый день? Но разве ты можешь теперь положить Богу закон? О, гордость и жалость червя, земли и праха! Он спрашивает таким бесстыдным образом основания у природы столь несказанной и неисследуемой, по обычаю развращенных и пустых детей, которые, будучи лишены ума, иногда оскорбляют мудреца. Что сказал пророк, для них не велико, кажется им даже ничем.

Толкование на группу стихов: Ис: undefined: 10-10

Он приводит в пример и это, на подобие сказанного прежде. Ужели возможно для кого-либо сказать своему отцу: зачем ты меня родил, или своей матери, зачем ты меня зачала? Если первое свойственно безумному, то тем более свойственно безумному второе. Ты не обвиняешь природу в такой вине, но Меня, Который есть господин природы, почему ты осмеливаешься обвинять в такой вине? Ты говоришь: почему Бог сотворил людей? Где – рождение по законам природы, там как у отца, так и у матери существуют многочисленные скорби; об них ты не спрашиваешь. Напротив Меня ты призываешь на суд. Почему Он здесь сказал о рождении и о зачатии? Чтобы принять на Себя самого то и другое расположение родителей, и показать, что причиной того есть также Он – милосердый Бог. В ином месте говорится: как отец ущедряет сынов, так Господь ущедрил боящихся Его (Пс. 102:13); а также: есть ли между вами такой человек, который, когда сын его попросит у него хлеба, подал бы ему камень? (Мф. 7:9); кроме того, в этой же самой книге ниже: забудет ли женщина грудное дитя свое, чтобы не пожалеть сына чрева своего? но если бы и она забыла, то Я не забуду тебя (Ис. 49:15). Родители имеют весьма большую заботу, больше которой невозможно найти, но промышление Божие превосходит и ее. Здесь указывается то же, именно, что Он заботится о своих служителях подобно родившей их матери и подобно отцу промышляет обо всем, все располагает и есть причина всего.

Толкование на группу стихов: Ис: undefined: 11-11

Так говорит Господь, Святый Израиля и Создатель его. Акила говорит: возвратитель его; Симмах: искупитель его. Вы спрашиваете Меня о будущем сыновей Моих и хотите Мне указывать в деле рук Моих? Можно ли отцу отвечать за детей, или творцу за творение? Вы никогда и ни под каким условием не можете промышлять и заботиться лучше, чем могу Я. Не спрашивайте о том, что происходит по необходимости природы, но лучше судите о том, что происходит по Моим благодеяниям. В рождении не вся заслуга принадлежит отцу, так как это есть дело природы, но все принадлежит Мне, и рождение происходит по Моему благословению; если какая заслуга приписывается отцу, то гораздо большая есть Моя заслуга, так как отцы являются только средством, а Я – истинная причина всего. Тако глаголет Господь, сотворивый грядущая (в русском переводе слова "грядущее" нет). Хорошо сказано: грядущее, т.е. будущее, потому что не должно помышлять только о прошедшем. Для обличения вас достаточно было только того, что вы призваны к жизни из ничего и что вы получили эту жизнь по Моей премудрости. Ужели Я не люблю вас? – говорит Он. Но не достаточно только любить. Ужели Я не умею заботиться о вас? Чтобы нам знать ведение Его, коим Он обо всем промышляет, Он привел такой пример: Он называет отца и мать, чтобы более удостоверить нас о Своей любви. Никто не скажет: я не могу заботиться, я умею любить, но не желаю; но все говорит: я люблю и забочусь. Мне кажется, что Он говорит как бы так: как сын не может говорить ничего подобного матери, хотя он произошел на свет из ее утробы в скорби, так и вам не должно ничего говорить подобного.

Толкование на группу стихов: Ис: undefined: 12-12

Потом Он исчисляет прошедшее: Я создал землю и сотворил на ней человека. Смотри на землю, питательницу, и на сотворение ее прежде прочего. Говоря: землю, Он показываете все блага, так как она есть уготованный стол, одежда, пища. Я – Мои руки распростерли небеса, и всему воинству их дал закон Я. Акила и Симмах говорят: всем силам их заповедал; Феодотион: всем силам его приказал; а это – в знак Его попечения и промышления. Пусть творение не относится к промышлению, тем не менее разве вы не будете приписывать промышлению столь много уготованных благ? Отцу должно воздавать благодарность за то, что он родил, хотя бы он потом и не имел никакой заботы о рожденном. Тем не менее, никто не обвиняет его в том, что он пожелал родить; он сам пользуется своею властью. Гражданские законы делают его в этом случае господином – поступать как ему угодно, без страха наказаний, так как у него находится верный залог; его заботы и любовь естественны. Полагаясь на это, Я дал отцу всякую власть. Но Я не только это сделал, а также небо и землю, и присоединил звезды. Это, может быть, имеет общее значение, но мы видим и особенное.

Толкование на группу стихов: Ис: undefined: 13-13

Аз, — говорит, - восставлю его с правдою царя (Ис. 45:13). Мне кажется, что Он обозначает всю природу вместе с творениями. Говоря же о Своем попечении, Он только называет еврейский народ того времени. Аз восставлю с правдою царя: здесь говорится или о Зоровавеле, или о царе Кире. Сей созиждет град Мой и пленение людей Моих возвратит не по мзде; другие говорят: «не по изменам и не по дарам». Чтобы ты сознавал, что это повеление происходит от Бога, Он говорит: рече Господь. Когда говорит Господь, должно веровать, потому что это Господь. Другие же говорят, что это сказано о Христе; ничто не препятствует принять и это. Сей созиждет град Мой, то есть Церковь. Восставит с правдою: Он утвердил Церковь таким образом, чтобы она показывала свою власть не во множестве служителей и не в законах, писанных чернилами, и не во внешних делах; но каким же образом? В правде, так как нет ничего подобного правде. Потому тех, которые подчиняются Его власти, Он удерживает не силою, но их желанием. Он не сотворил никакого зла, не принес никому вреда. Вси путие Его правы, чтобы никто не обвинял Его в данных законах. И пленение людей Моих возвратит не по мзде, не по даром. То есть не стяжите злата, ни сребра (Мф. 10:9).

Толкование на группу стихов: Ис: undefined: 14-14

Утрудися Египет. А иные говорят: «река египетская и торговля эфиопская». По справедливости он называет трудами мирские дела и заботы, подобно тому, как другой пророк называет это смятением: Обаче всуе мятется, сокровищствует и не весть, кому соберет я (Пс. 38:7). Торговля есть скорбь, и труды – тщетны, по написанному: Попечение лукаво даде, еже упражнятися в нем и собирати; и се вся суетство и произволение духа (Еккл. 1:13-14).Потом говорится: и Савейцы, люди рослые, к тебе перейдут и будут твоими; они последуют за тобою. Саваим были соседями египтян, и они получили новую проповедь чрез евнуха. В цепях придут и повергнутся пред тобою, и будут умолять тебя. Все были связаны великим заблуждением, особенно египтяне, эфиопляне и соседние с ними саваимляне. После того Он указывает причину, почему они прейдут: у тебя только Бог, и нет иного Бога, по написанному: Я в Отце и Отец во Мне (Ин. 14:10). А другие – слова: у тебя только Бог – счи­тают сказанными относительно Иерусалима. Если это так, то смысл не изменяется, так как из него произошел Господь и Бог. Прочие же переводчики не указывают никакой причины, но говорят: но и в тебе сильный; Симмах говорит: так как в тебе есть Бог и нет без тебя Бога, Бог в Боге. Ясно: Отец есть в Сыне, как Он и сам говорит: Я в Отце и Отец во Мне (там же). Здесь также указывается слепота иудеев.

Толкование на группу стихов: Ис: undefined: 15-15

Акила не говорит: Ты еси Бог, не ведехом; но: Ты еси Бог невидим. Симмах и Феодотион говорят: сокрытый. Когда же Он был сокрыт? Он проявляется в Своем творении и промышлении о тварях, которым Он сохраняет их. Потому следующие слова указывают на Его промышление: Бог Израилев, говорится, Спаситель.

Толкование на группу стихов: Ис: undefined: 16-16

Акила говорит: постыдятся и даже покраснеют от стыда все вкупе, пойдут со стыдом к художественным изделиям. Симмах говорит: был постыжен; Феодотион: они все вместе. Другие переводчики во многом обличают делателей идолов. Может быть, это было сказано об египетских и эфиопских купцах. По 70-ти здесь обозначается обновление народов и совокупная радость о спасении Израиля. Потом призывается море и земля. На это указывает слово: острова. Обновляйтеся, говорит, ко Мне острови.
Preloader