Читать толкование: , Глава , стих . Толкователь — Филарет (Гумилевский) святитель

Стих 0

Толкование на группу стихов: Ин: undefined: 1-1

Прощальная беседа Спасителя с учениками (Ин. 14:1 — Ин. 17:4) и Его молитва к Отцу (Ин. 17:5—33), следовавшия после тайной вечери за предсказаниями Его о Иуде и Петре (Ин. 13:23—38), требуют самаго благоговейнаго и самаго усиленнаго внимания нашего. Здесь из собственных уст Его слышим исповедание о Его лице и служении, слышим, откуда Он и для чего пришел? Куда и для чего идет? Здесь видим, что значит мир без Него, и что значат скорби наши с Ним? Как Он обновляет больное человечество и возвращает ему состояние первосозданнаго человека? Более же видим, слышим, осязаем превосходящую разум любовь Христову, обнимающую землю и небо, время и вечность, дышащую в каждом слове, в каждом желании.

Благость небесная! посли свет Твой и истину Твою, да те наставят нас в разумении дивнаго учения Твоего.

Да не смущается сердце ваше: веруйте в Бога и в Мя веруйте.

Так говорил Господь, успокоивая учеников, смущенных предсказаниями Его. По Его словам, один из них предаст Его; Петр, казавшийся столько твердым, отречется от Него: больно было одно, грозно другое. А еще более смущалось они тем, что возлюбленный Учитель и Господь оставляет их, и они не могут итти туда, куда идет Он; — мало того, Он будет страдать в руках заклятых врагов своих, которые едва ли оставят и их в покое (Ин. 13:33). Печальныя сии чувства, по главному предмету своему, были чувства святыя. И Сам Спаситель говорил: егда отымется от них жених, тогда постятся (Мф. 9:15). — Но скорби, но смущения учеников требовало успокоения, во первых, как нарушение границ должнаго и во вторых, как, плод не во всем чистых мыслей о Спасителе. Да не смущается сердце ваше, говорил Господь.

Чего желает Спаситель, когда говорит: Веруйте в Бога и в Мя веруйте? Когда говорит Он: веруйте в Бога; понятно требование Его. Он желает, чтобы усмиряли волнения духа верою в Бога благаго Отца, мудраго Промыслителя. К чему же еще: и в Мя веруйте? Сопоставление веры в Бога с верою в Господа Иисуса дает видеть, что с одной стороны вера в Бога служит основанием для веры в Иисуса Христа, с другой вера в Бога без веры в Иисуса Христа есть вера неполная, несовершенная, и вера в Иисуса Христа сообщает ей полноту я совершенство. Мало для человека — веровать в Бога, — надобно еще веровать в Сына Божия, во плоти пришедшаго. Такова воля Божия о человеке и воля спасительная для него. Где свет для омраченнаго ума человеческаго? Где покой для совести его? Где верное утешение в скорбях жизни? Все в вере в Иисуса Христа. Веруйте в Бога и в Мя веруйте. Может ли человек без богохульства говорить: верьте в Бога, верьте и в Меня. О нет! Потому Тот, Кто говорит это так свободно, не считает за хищение ставить Себя равным Богу (Флп. 2:6). Ом требует Себе полновластно такого же поклонения, какое должно воздавать истинному Богу. Смысл слов Его ясен. Потому только неверием можно объяснить то явление в христианском мире, что тогда, как читают столь ясныя слова Господа о Его Божестве, признают веру в Божество Сына Божия не за учение откровенное, а только за мнение Церкви. Веруйте в Бога и в Мя веруйте. Ученики Христа Иисуса доселе еще не имели чистой и твердой веры в Него. Они имели начала веры и при том не всегда верной себе. — Потому Господь и сам молился, чтобы не оскудела вера их (Лк. 23:32), и от них требует, дабы хранили и возращали в себе веру в Него. Это особенно было необходимо на время предстоявших сольных искушений. Как вера христианская много значит для борьбы с напастями мира, — это показывает нам любимый ученик Христов, который говорит: сия есть победа, победившая мир, вера наша (1 Ин. 5:4).


Источник

Беседы о страданиях Господа нашего Иисуса Христа, 8

Толкование на группу стихов: Ин: undefined: 2-2

Вот утешение, которое подает вера в благаго небеснаго Отца: верная надежда на вечное блаженство. Дом Отца небеснаго есть небо, откуда пришел на землю Сын Божий. Св. Писание не редко изображает место вечнаго блаженства под образом дома (Ис. 63:15. Пс. 33:13. Мф. 6:9. Деян. 7:49. Евр. 13:14.), также как называет его жилищем небесным, нерукотворенным и вечным (2 Кор. 5:1.), или же градом, котораго художник и строитель Бог (Евр. 11:10.). Там, по словам Спасителя, обители многи суть. Что значат обители многия? Еще древний учитель писал: «каким образом у Отца обители многия, если не по различию заслуг»1? Тоже изъяснение утверждают св.Златоуст и другие отцы2. И иному значению быть здесь нельзя. Обители многия не могут означать обители, где множество святых; поелику сказано бы было: в доме Отца обитель для многих. Не означают и множества блаженства, потому что говорится не о блаженстве, а о обителях. А степени и разность земнаго нравственнаго совершенства должны иметь соответственную им разность в видах блаженства. Апостол Павел учит: «иная слава солнца, иная слава луны, и иная звезд, и звезда от звезды разнится в достоинстве: так и на небе». (1 Кор. 15:41-42.). Спаситель имел повод и причину указать ученикам на разность обителей небесных. Он говорил пред тем, что идет Он к Отцу, куда не могут идти теперь ученики; говорил Петру, что впоследствии придет он туда, куда идет Господь его (Ин. 13:33, 36.). Ученики, опечаленные разлукою с Господом, тревожились сомнением, — будет ли когда нибудь им всем место там, куда идет Господь, или не один ли Петр будет иметь участие в царстве будущем? И любящий Господь говорит, что в доме Отца благаго и премудраго не для Него только готово место, — там готовы места разныя, по разности тех, которые придут туда; Он правосудный воздаст каждому по мере трудов его, подъятых в земном царстве Христовом. Аще ли же ни, рекл бых вам. Так начинает Господь показывать утешения веры в Его имя. «Если бы не было того, говорю Я, что сказано о доме Отца: Я сказал бы вам». Это значит, что Он говорит им то, чтó вполне Ему известно, хотя не известно каким нибудь Саддукеям. — Это значит, что Он так любит правду, что как бы горька она ни была, Он не скрыл бы ее от них. Так сомнениям их нет тут места, где говорит Он, вечная Истина и верная Любовь к истине. Иду уготовати место вам. Вечное блаженство назначено для Святых Правдою Божиею от вечности (Мф. 25:34. Еф. 1:4. Рим. 8:30). Но пока Искупитель наш Господь Иисус не совершил дела Своего на кресте, никто не был правым пред вечною Правдою. Смертию Его уничтожено осуждение за грех (Евр. 5:9, 10, 14.). Он вознесся на небо, как Глава верующих, открыв им право быть с Ним на небе (Еф. 2:16.). Он на престоле Отца ходатайствует за исповедующих имя Его (Рим. 8:34. Евр. 7:25.), подает прошение согрешающим (1 Ин. 2:1.), помощь немощным, силу подвизающимся и, действуя в деле освящения, по мере нужд каждаго, готовит для каждаго свою награду. «Он готовит теперь обители, приготовляя обитателей»3.

Примечания

    *1 Tertull. Adv. Gnost. Scorp. Car. VI *2 Златоуст in Iohan. Hom. 73, p. 492-493. Василий Великий о св. Духе гл. 16, Августин in Iohan. tract. 67, n. 2. Феодорит in Cant. Cant. 1. Феодор Ираклийский (Catena Partum in S. Iohannem, p. 354. Antwerpiae 1630), Григорий Двоеслов Moral. lib. 4 c. 31. *3 Августин in Iohan. tract. 67, n. 2

Источник

Беседы о страданиях Господа нашего Иисуса Христа, 8

Толкование на группу стихов: Ин: undefined: 3-3

Отец семейства идет наперед готовить место для семьи своей, странствующей в чужой стороне и когда приготовит это место, возвращается и берет семью. В такой картине изображает Господь ученикам отношения любви Своей к ним. О каком же возвращении Своем говорит здесь Спаситель? Он прежде говорил ученикам, что теперь они не могут идти туда, куда Он идет (Ин. 13:33, 36.), и давал разуметь, что после придут они путем страданий туда, куда идет Он крестным путем. Теперь Он прямо и ясно говорит, что возмет их к Себе. Итак ясно, что теперь говорит Он о переходе их из жизни скорбей в жизнь загробную. Потому надобно положить, что, говоря о Своем возвращении к ним, имеет Он в виду явление Свое им в минуты страдальческой смерти их. Явление Господа верующим по разлуке их с телом показывает и Апостол. Он говорит: благоволим паче отыти от тела и внити ко Господу (2 Кор. 5:8. Флп. 1:23. Деян. 7:58. Лк. 16:23. Лк. 23:43.). Да идеже есмь Аз, и вы будете. Само по себе понятно, что здесь обещается ученикам место в одном и том же небе, но неодинаковая слава с славою Богочеловека. Если и Святые различаются между собою по славе, какой удостоиваются они: слава Сына Божия недоступна ни для кого другаго. В утешение учеников Своих Господь говорит, что любовь Его не может разлучиться с ними, — она возмет их и на небо (Ин. 17:24). — Бедный труженик Христов! Если на земле у тебя нет и угла покойнаго, если мир питает тебя только бранью и неприязнию, а поит слезами: будь благодушен, — Христос Иисус приготовил тебе храмину на небе, Он ждет тебя там с утешениями вечными (2 Кор. 5:1.).

Источник

Беседы о страданиях Господа нашего Иисуса Христа, 8

Толкование на группу стихов: Ин: undefined: 4-4

В подтверждение верности обещании Своих Спаситель указывает на знание самих Апостолов; «Вы сами, говорит, знаете, куда и как иду Я, и следовательно знаете, могу ли исполнить то, что обещаю». Куда идет Он? К Богу — Отцу, для приятия славы. Он говорил ученикам, что взойдет туда, где был прежде (Ин. 6:62.), что будет прославлен Отцем (Ин. 13:32.); ученики слышали даже голос Отца небеснаго, обещавший прославить Его (Ин. 12:28.). О каком пути говорит Он? О пути страданий, на который вступает Он, и которым должны идти и последователи Его. И об этом говорил Он ясно; говорил, что другаго пути нет к небу, кроме крестнаго пути (Мф. 16:21, 24. Ин. 12:24—26. Ин. 13:33.). Сам Он то и другое знал так ясно, видел так верно, что и жизнь за гробом и крестный путь Его были как бы пред Его очами. И ученики Его должны были знать то и другое.— После трех лет с половиною, в продолжении которых так неутомимо наставлял Он их тайнам царствия, для них не могли быть неожиданны сии слова Спасителя: «если Я иду, вы знаете, куда иду, знаете и путь, которым иду, как Вождь ваш». Если же они еще не имели надлежащаго разумения (Мф. 15:16. Мк. 8:17—19.): это относилось только к их немощи, но не ослабляло верности наставлений Его, а вместе с тем и верности обещаний. Итак видите, слушатели,что Спаситель предлагает ученикам в утешение их? «Веруйте в Бога, веруйте и в Меня: эта вера утешит вас живою надеждою на вечное блаженство». Вот для всех нас надежная помощь в жизни земной, христианская надежда на блаженную будущность — учитель добродетелей и друг в скорбях. Она может одушевлять нас любовию к воле Отца небеснаго и давать силы переносить скорби земныя. В верности сего уверяют нас не только слова Господа, но опыты веков христианских, опыты стольких подвижников благочестия. Не знаем ли мы, что надежда христианская помогала мученикам терпеть страшныя страдания за Христа, исповедникам — пренебрегать обещаниями лукаваго мира, девственникам — бороться с волнениями плоти, кающимся — переносить подвиги покаяния, богатым — делиться всем с нищими, бедным —терпеливо переносить бедность, больным — не стенать от болезней. Кто бы ты ни был, слушатель мой, и каково бы ни было положение твое, надежда христианская — верная помощь тебе. — Держись за нее твердо, взирай на Господа, ожидающаго тебя с наградою. Не прилепляйся к земле, — ты сам видишь, как она докучлива; смотри на небо, — там чудная обитель твоя. Аминь.

Источник

Беседы о страданиях Господа нашего Иисуса Христа, 8

Толкование на группу стихов: Ин: undefined: 5-5

Любовь к истине — дар Творца. Любопытство бывает, жалким тогда, когда гоняется за предметами призрачными. Между учениками Спасителя был один, который не любил легко верить, а любил размышлять об истине. И Спаситель не только не осуждал Фомы, но Сам вызывал учеников на размышления и вопросы об истине. — Когда говорил Он ученикам: «вы знаете, куда иду Я, и знаете путь, которым иду», то говорил им о их знании с тем, чтобы вызвать их на размышления и вопросы о предметах важных. И Фома понял намерение Господа своего. Глагола ему Фома: Господи, не вемы, камо идеши: и како можем путь ведети? Нельзя не заметить, что, если нужно было о чем- либо спросить Господа, обыкновенно спрашивал Петр; с возражениями смелыми и даже резкими являлся Петр. Теперь Он молчит в продолжение всей прощальной беседы. От чего это? Предсказание о его падении (Ин. 13:38.) привело его к размышлению, — он занимался своею совестию и чувствами. Но обратимся к Фоме. Как образовался в душе Фомы вопрос его? При вере в земное царство Мессии, которую разделяли ученики с Иудеями, они частию не ясно понимали, частию не хотели принять того, что говорил Господь о Своем отшествии. Им хотелось верить, что Он говорит о каком-то земном месте, куда идет Он, а что это заместо и как пойдет туда Господь, не знали1. Более же всего душа их занята была теперь одним — скорбию о разлуке с Учителем. И в этой-то скорби Фома говорил: Господи! Не могу сказать, чтобы мы знали, куда идешь Ты? Нет, мы не можем знать пути Твоего.

Примечания

    *1 Слова Евфимия Зигабена в толков. на Иоанна, Т. III, p. 487.

Источник

Беседы о страданиях Господа нашего Иисуса Христа, 9

Толкование на группу стихов: Ин: undefined: 6-6

Господь видел сердце Фомы, видел, что хотя возражение его было, поводимому, не мягкое, но оно было плод любви скорбной, желавшей узнать истину о возлюбленном Учителе. И Господь отвечает Фоме с кроткою любовию. Не говоря более о пути, которым Сам Он идет на небо, Он показывает путь, по которому Фома и каждый другой должен идти к небу. Он обращает мысли учеников к духовному царству Своему.

Аз есмь путь, говорит Он. Нет нужды искать какой-либо другой путь к высшей цели жизни земной. Всякой другой путь не надежен и даже опасен, каков и путь книжников иудейских, мечтающих о земле, о земном счастии, о земной славе Мессии. Христос Иисус есть единственный верный руководитель наш к небу; — Он не только путь к высшей цели, но Сам же и ведет к этой цели. Кто следует за Ним, не ошибется и не заблудится, — «не будет ходить во тме, но будет иметь свет жизни» (Ин. 8:12.).

Как же это так? Как Христос Иисус есть путь наш? Аз есмь истина и живот, говорит Он. Ложью человечество удалилось от Бога и потеряло, как истину, так и жизнь (Ин. 8:44.). Сколько ни пыталось оно само по себе найти истину, — истина не нашлась. Нечего говорить об учителях суеты мирской: это люди пустые, жалкие. Философы, законодатели, основатели религии искали истину. И их учения более или менее проникнуты ложью, ошибками, заблуждениями, предразсудками; они сами себя уличают в своей несостоятельности взаимными противоречиями. Истина в Боге, Бог есть истина. Христос Иисус — Сын Божий, — Он в Отце и Отец в Нем. Потому Он есть истина Сам в Себе и истина для людей. Он есть свет чистый, ясный, безоблачный. Потому в Его учении нет ни тени лжи или недоразумений. Он есть свет для всякаго человека (Ин. 1:9.), кто бы он ни был, где бы он ни был и когда бы он ни был, в каждой стране, в каждом обществе, в каждое время. Без Его света никак не освободятся от лжи люди, у которых ум поврежден прирожденным грехом, ложью наследственною (Ин. 8:44.).

Христос Иисус не только есть истина, но и жизнь. Самый важный недостаток учений человеческих тот, что оне не дают жизни испорченному грехом человечеству, не дают сил изменить себя, как надлежало бы изменить, для высшей цели человеческаго бытия; больное человечество, при всех человеческих средствах, остается больным. Христос Иисус, как Сын Божий и истинный Бог, есть жизнь Сам в Себе, и жизнь для всех людей. Он есть хлеб Божий, который стел с неба и дает жизнь миру (Ин. 6:33, 35.). Он идет на смерть крестную: но не только Сам воскреснет, крестная смерть Его примирит небо с человечеством и откроет потоки жизни для испорченнаго грехом человечества (Евр. 10:20.). Так говорит Спаситель о Себе и в слух Иудеев: аминь, аминь глаголю вам, яко слушаяй словесе Моего и веруяй Пославшему Мя; имать живот вечный, и на суд не приидет (не подлежит суду), но прейдет от смерти в живот (Ин. 5:24.). Аще кто слово Мое соблюдет, смерти не имать видети во веки (Ин. 8:51.).

Никто же приидет ко Отцу, токмо Мною.

Это есть объяснение наименованию, которое дал Себе Господь, назвав Себя путем, а потому определяет границы значения истины и жизни. Как путь служит посредством для достижения цели: так к Отцу небесному, высшей цели лучших человеческих желаний, нельзя иначе достигнуть, как посредством Христа. Таким образом, если Христос есть истина: то истина такая, без которой нельзя перейти на небо. Если Он есть жизнь: то жизнь такая, без которой нельзя жить никому, вне которой все мертвы для Бога.


Источник

Беседы о страданиях Господа нашего Иисуса Христа, 9

Толкование на группу стихов: Ин: undefined: 7-7

Аще Мя бысте знали; и Отца Моего знали бысте убо.

Это есть прямое следствие того, что Христос Иисус есть истина, следствие в приложении к ученикам. Господь показывает ученикам, от чего зависит их то незнание, в котором они сознавались, когда говорил Фома: не вемы, камо идеши? Если бы знали Христа Господа, Который есть самая истина: то так как истина одна, знали бы и Отца небеснаго. Тогда знали бы, что Сын есть образ существа Божия (Еф. 1:3.), и Его учение, Его дела, Его вся жизнь открывают людям Отца небеснаго. Потому не стали бы колебаться сомнениями ни о той цели, куда идет Христос, ни о той, к которой надобно идти ученикам, как и всем людям. Так Спаситель говорил о Себе и Иудеям (Ин. 8:19.).

Отселе познаете Его (Отца) и видесте Его, точнее — «отныне знаете Его и видели Его».

Ученики Господа Иисуса были более внимательны к Его учению и делам, чем Иудеи. Они, по крайней мере, приготовили себя к верному познанию Сына и Отца (Мф. 16:16.). Потому о них присовокупляет такой отзыв Господь Иисус, какого не делал никогда об Иудеях.

Что это за предел — с котораго ученики начинают познавать Отца? Отныне, тогда, как Христос приблизился к крестной смерти Своей. Ныне прославися Сын человеческий (Ин. 13:31.), говорил Господь Иисус, лишь только Иуда оставил вечерю любви с полною решимостию предать Учителя своего в руки злодеев. Так крестною смертию начинается и откровение славы Отца небеснаго для людей. Ученики Иисусовы понимали, что возлюбленный Учитель их идет на смерть; не хотелось им верить тому, но нельзя было не верить ясным словам Учителя, и потому они скорбели о близкой разлуке с Ним. Они слышали ясныя слова Его: никто же приидет ко Отцу, токмо Мною; слышали, что идет Он уготовать для них место. Потому начали уразумевать, что в страданиях и смерти Его откроется слава Отца небеснаго. Слабо, не твердо было это разумение истины: но оно уже началось, оно уже было, и эти искры света скоро обратятся в полный свет, под влиянием Духа Утешителя, столько близкаго к ученикам. И видесте Его. Могущество и славу Отца небеснаго ученики Христовы уже и видели в делах Учителя своего, Христа Господа, — хотя зрение их доселе было еще не очень зорко.

Таким образом Спаситель подтверждает то, что прежде сказал ученикам: «куда Я иду, вы знаете, знаете и путь, которым иду». Слова Его верны.

Сладчайший Иисусе! К кому идти нам? Ты для нас путь, истина и жизнь. Ослабели наши колена от пристрастий к грехам; видим истину, но велики немощи наши. Укрепи нас, Жизнь наша! Твоею силою, да славим Тебя с Отцем и Св. Духом. Аминь.


Источник

Беседы о страданиях Господа нашего Иисуса Христа, 9

Толкование на группу стихов: Ин: undefined: 8-8

Когда человек не желал знать Отца небеснаго? Желание истины — лучшее желание души безсмертной. К несчастию человека, своевольный разум его ищет истины не там, где надобно искать ее, — ищет не с теми расположениями, с какими надобно искать о от того, вместо истины, находит ложь и пустоту. — Так бывает с лучшими искателями истины, пока не находят они лучшаго руководителя к истине, чем разум! Так было с Филиппом, одним из искренних учеников Христовых! Глагола Ему Филипп: Господи, покажи нам Отца, и довлеет нам. Что это за просьба? Чего и как желает Филипп? Он с благоговением взывает: Господи! Он говорит, что если бы показан был Отец, то сего довольно было бы для учеников Его, так довольно, что более и желать им нечего: в ведении Отца небеснаго находит он покои душе безсмертной (Пс. 72:25, 26). Когда Господь Иисус сказал ученикам: аще Мя бысте знали, и Отца Моего знали бысте: Филипп принял на себя защитить достоинство учеников. «Верят и знают они, говорит он, что Учитель и Господь их близок к Отцу небесному. — Но думают, что не заслуживает обвинения тот, кто, видя равнаго, желает видеть и того, кому тот равен. Потому просят показать им Отца, как показался Он рабу своему Моисею (Исх. 33:8.). Тогда книжники и фарисеи не смели бы говорить в унижение достоинства Его: отцы наши видели Бога, а Он что значит?»

Источник

Беседы о страданиях Господа нашего Иисуса Христа, 10

Толкование на группу стихов: Ин: undefined: 9-9

Приветливо отвечает Спаситель добродушному Филиппу. Но обличает его в том, чего не видал в себе Филипп. Филипп думал, что он знает Господа своего, думал, что знают Его и другие ученики. А оказалось другое. Филипп, как и другие ученики, имел довольно времени узнать Господа своего. А слова его показало, что он не столько внимательно взирал на Господа своего, не столько близко узнал Его, как надлежало бы видеть и знать. Христос Иисус еще не узнан учениками, — еще предразсудки Иудея скрывают величие Его от взора их. Филипп обманывался в себе, — думал о себе так много, что считал себя и соучеников своих способными к Боговидениям Моисея, — между тем как оставлял без внимания самый верный путь к познанию Отца небеснаго — познание Христа Иисуса. Видевый Мене, виде Отца, говорит ему Господь. Без сомнения Спаситель говорит не об одном чувственном видении: иначе чувственным взором видели Иисуса и книжники, которые так мало узнали Господа и Его Отца. Спасительное видение Сына иначе называется верою. Веруяй в Мя, не верует в Мя, но в Пославшаго Мя. Видевый Мя, виде Пославшаго Мя (Ин. 12:44, 45.), говорил Господь. Это есть созерцание духа сокрушеннаго, жаждущаго небесной благодати, зрение ума благоговейнаго и чистаго. Для. такого зрения Сын есть существенный образ Бога невидимаго, есть то видимое, в котором отражается невидимое Божество, при том так, как не может Оно показаться нигде более (Кол. 1:15. Евр. 1:4.). Такой Созерцатель не захочет более никакого другаго Богооткровения, не станет говорить: покажи нам Отца.1

Примечания

    *1 Св. Иларий de Trinit. lib. 7.

Источник

Беседы о страданиях Господа нашего Иисуса Христа, 10

Толкование на группу стихов: Ин: undefined: 10-10

Спаситель с упреком говорил и об Иудеях, что они не верили божественному достоинству Его, — не верили, что Он во Отце и Отец — в Нем (Ин. 10:38.). Тем более надобно было стыдиться ученику Его Филиппу, если бы не верил он, что Сын во Отце и Отец в Сыне: Спаситель выставляет священною, неприкосновенною истиною Свое единосущие со Отцем. Чтобы веровать сему искренним сердцем, довольно знать, что предлагает сие такой Посланник неба, каков Христос Иисус. «Надлежало, говорит св. Златоуст, чтобы тогда, как слышите об Отце и Сыне, не искали вы никакого другаго доказательства сродству их по сущности»1. Но если разум требует разумнаго объяснения истин веры: то и разуму дано вразумление; ему указывает Христос Иисус на Свое учение и дела. Учение Христа Иисуса так чисто, так свято, так высоко, что само говорит о своем происхождении с неба. Дела, которыя творил Христос Иисус, не могли быть делами силы человеческой, — то было дела Всемощнаго. — Аще ли творю, аще и Мне не веруете, делом Моим веруйте: да разумеете и веруете, яко Отец во Мне и Аз во Отце есмь (Ин. 10:38.): так говорит Спаситель не однократно (Ин. 5:36.). И об учении своем поучал Он: аще кто хощет волю Его творити: разумеет о учении, кое от Бога есть, или Аз от Себе глаголю (Ин. 7:17.)? Таким образом, если чудеса Моисея и Пророков показывали их близость к Богу: чудеса и учение Иисуса Христа показывали такую близость Его к Отцу небесному, какой не имели Моисей и Пророки.

Примечания

    *1 In Iohan. Hom. 84. p. 499

Источник

Беседы о страданиях Господа нашего Иисуса Христа, 10

Толкование на группу стихов: Ин: undefined: 11-11

Так говорил Спаситель, обращаясь от Филиппа ко всем ученикам. О! как почитает Он нужною для нас веру в Его божественное достоинство. Эта вера необходима была особенно в наступавшее время скорбей Спасителя. Ученикам Его надлежало быть твердо убежденными в божественном достоинстве Его, чтобы не соблазниться печальным положением, в каком находился Учитель их. Если вы, говорил Господь, еще не столько крепки духом, чтобы созерцать во Мне Отца: смотрите на дела Мои, на чудеса и учение, и оне прольют на вас свет, нужный особенно в мрачные часы искушений. Да, как легко мрак скорбей закрывает от взора нашего самыя светлыя, самыя высокия мысли. — Душа верующая! буря ли скорбей внешних, или буря скорбей внутренних, возстает против тебя: как можно тверже верь, как можно чаще взывай: Сыне Божий! Ты всемогущ, спаси меня беднаго грешника, и — ей, ты будешь спасена.

Источник

Беседы о страданиях Господа нашего Иисуса Христа, 10

Толкование на группу стихов: Ин: undefined: 12-12

Вот новое подкрепление вере в Христа Иисуса, и какое подкрепление! Спаситель словом Своим уверяет, что вера в Его имя будет совершать чудеса и по Его возвращении на небо. И слова Его оправдались на опыте. — Кто же, как не Всеведущий, мог говорить так о незримой будущности, как говорит Христос Иисус? Кто, как не Всемогущий мог обещать то, что обещает Он? Какой чудотворец из людей дозволил бы себе сказать: кто верит в Меня, тот будет совершать дела, какия я совершаю? А Спаситель и по воскресении Своем сказал: знамения же веровавшим сия последуют: именем Моим бесы ижденут, языки возглаголют новы, змия возмут и аще у то смертное испиют, не вредит им (Мк. 16:17, 18.).

Что показывает Спаситель, когда говорит о вере: и больша сих сотворит? Выражение: и больша сих, собственно значит более великия, более важныя дела, а не означает численнаго множества их. Тем не менее величие чудотворения измеряется, как внутренним значением чудес, важностию последствий, предметом действия, так и числом чудес. — Итак вопрос состоит в том: точно ли вера в Господа Иисуса могла и может творить чудеса более важныя числом, последствиями и предметом.действий, нежели какия творил сам Господь Иисус? За исключением чуда воскресения Христова, которое не совершилось еще тогда, как говорил Господь свое обещание о верующих, чудеса, совершенныя Апостолами, чудеса, совершавшияся святыми разных времен, оказываются действительно более великими, по разнообразию их, а еще более, по важности последствий. Чудеса, совершенныя Апостолами, обращали тысячи ко Христу; чудеса, совершенныя проповедниками веры, обратили от заблуждений к истине миллионы язычников. Сколько грешников приведено к покаянию силою знамений и чудес! Между тем Христос Иисус действовал только в круге иудейскаго народа. Число чудес, совершенных верующими разных времен и народов, — неизчислимо; разнообразие их необозримо, и между ними дар говорить разными языками — такой дар, котораго не проявил в себе Спаситель, исцеление больнаго тенью Петра также не имеет примера в жизни Христа Иисуса.

Больша сих сотворит, яко Аз ко Отцу Моему иду. — Христос Иисус, возвратясь на небо, приял полное могущество Сына Божия, на земле же был в образе раба. Как же не быть тому, чтобы вера в прославленнаго Богочеловека Его силою не только совершала чудеса, какия Он совершал на земле, но и более великия, более важныя, более славныя творила дела? На земле Он был в истощании по Своему человеческому естеству, Им восприятому: на небе Он в славе и силе Вечнаго. Как же не быть разности в Его делах?

Спаситель ясно поставляет в зависимости от Него Самого те чудеса, которыя должны были совершаться верою после Его вознесения на небо. Со стороны людей ожидается только вера в Его имя. Тем не менее очевидно, что то общество христианское, где вера никогда не ознаменована чудесами, имеет ли право почитать себя живым обществом христианским? Если только живая, а не мертвая, вера в Иисуса могла творить чудеса во все времена: то как та Церковь, в которой совершаются верующими ея чадами чудеса, носит на себе печать Церкви живой и любезной Богу, так общества христиан, где в течение целых столетий не было никакого истиннаго чуда, должны быть признаны за общества больныя, какими бы именами ни украшали оне себя. Так повелевает верить Господь Иисус и тем, что говорит Он далее.


Источник

Беседы о страданиях Господа нашего Иисуса Христа, 10

Толкование на группу стихов: Ин: undefined: 13-14

Спаситель показывает и способ, как вера может совершать чудеса и после Него. Это есть молитва во имя Его. Что же значит молить Бога Отца во имя Христа Иисуса? Это значит просить Бога не от своего лица, не с надеждами на себя, а в лице Христа Иисуса, — просить с живою верою в заслуги и величие Христа Иисуса о с живым сознанием своей немощи, — просить, как бы просил за нас только Христос Иисус, а не мы сами. Как человек грешник может безопасно приступать к Тому, Кто есть огнь поядающий (Ис. 59:2.)? Мы имеем свободный вход во святилище Божие, но потому, что он открыт нам кровию Христа Иисуса (Евр. 10:19.). Если, по слову Спасителя, благоуспешная молитва есть молитва к Богу-Отцу во имя Сына: то тем не запрещено нам молить самого Сына. Напротив произносимое в молитве имя Господа Иисуса есть ничто другое, как возносящаяся к Нему молитва. Веруйте в Бога и в Мя веруйте, сказал Спаситель (Ин. 14:1.). Так надобно и молиться, как должно веровать. О чудных действиях молитвы св. Писание говорит нам так ясно и так часто, что остается только как можно чаще молиться, чтобы уметь молиться должным образом, и тогда молитва наша не будет безуспешною. Сколько раз говорил о том сам Спаситель (Мф. 18:19; Мф. 21:22. Мк. 11:24. Ин. 3:22. Ин. 5:14, 15.). Да прославится Отец в Сыне. Отец небесный прославляется молитвою во имя Сына, когда во-первых просим сообразное с волею Отца небеснаго и с покорностию воле Его (Ин. 5:14. Иак. 4:15.), и во-вторых, получая по молитве, славим могущество и благость Божества (Иак. 1:17. Рим. 8:32.). Будем, слушатели мои, тщательно хранить веру в великое имя Сына Божия. С сею верою спасение наше несомненно. Аминь.

Источник

Беседы о страданиях Господа нашего Иисуса Христа, 10

Толкование на группу стихов: Ин: undefined: 15-15

В утешение скорбящих учеников Своих Спаситель сперва предлагал веру в Него и ея высокия преимущества (Ин. 14:1—14). После того предлагает любовь к Нему и ея благодатныя, не заменимыя ни чем земным, утешения.

Аще любите Мя, заповеди Моя соблюдете.

Странно, что Спаситель тогда, как ученики Его так неотлучно пребывают с Ним и самою скорбию своею о предстоящей разлуке с Ним доказывает, что они любят Его, выражает сомнение в их любви: «если любите Мя», говорит. Что это значит? Это значит, что хотя они точно любили Его, но не столько, чтобы Господь мог довольствоваться любовию, какую они теперь имели; это значит, что Он побуждал их испытать свои сердца, так ли оне любят Его, как надлежало любить, в состоянии ли эта любовь выдержать испытание, которому должна она подвергнуться во время крестных страданий Его? В таком расположении Он и по воскресении Своем три раза испытывал Петра: любиши ли Мя (Ин. 21:15.)? Сердце наше как легко обманывает нас, — самолюбию нашему так хочется представлять нас в лучшем виде, что надобно нам строго испытывать самих себя: любим ли мы Господа нашего?

Аще любите Мя, говорит Господь скорбным ученикам и тем дает им разуметь, что любовь к Нему сама в себе заключает много утешительнаго для них. Она утешительна: ибо предмет ея так высок, так свят, так велик, что, любя Господа любовию глубокою, забывают и землю и — небо. Что ми есть на небеси? И от Тебе что восхотел на земли? Исчезе сердце мое и плоть моя, Боже сердца моего; часть моя, Боже, во век, говорит Давид. (Пс. 72:26.).

Аще любите Мя, заповеди Моя соблюдете. И пред крестною смертию говорит Он о заповедях Своих, дает видеть в Себе Того, Кто давал закон на Синае (Исх. 20:6.), и Кто имеет власть давать уставы вселенной. Пред Его взором открыто то царство, которое обнимет все народы и все века, и где Его имя будет именем Царя и Владыки, пред Которым преклонится все на земле и на небе (Флп. 2:11).

Аще любите Мя, заповеди Моя соблюдете, или точнее «соблюдете, будете выполнять». С какою кротостию любви, с какою мягкостию доброты небесной Господь объявляет волю Свою об исполнении заповедей Своих. Он не внушает страха к законодателю и закону; Он не хочет, чтобы заповеди Его казались нам узами или бременем. Он говорит, что как заповеди Его — дело любви Его, так выполнение их — необходимый плод любви нашей к Нему. Кто искренно любит Господа Иисуса, тот не может не исполнять воли Его — Его заповедей: одно с другим в связи неразрывной. Любимый ученик Христов учит о любви: «кто соблюдает слово Его, в том истинно любовь Божия совершилась» (1 Ин. 2:5.). «В том и любовь к Богу, чтобы мы заповеди Его соблюдали» (1 Ин. 5:3.). Поверкою любви нашей к Господу служит исполнение исповедей Его. Если не исполняем воли Его: напрасно мечтаем, будто любим Его.


Источник

Беседы о страданиях Господа нашего Иисуса Христа, 11

Толкование на группу стихов: Ин: undefined: 16-16

В какой связи находится сие обещание с заповедию о любви? Связь обетования с заповедию ясными словами выражена ниже (в ст. 21), где Господь говорит: любяй Мя, возлюблен будет и Отцем Моим и пр.

В высоком обетовании об Утешителе являются три лица.

Во-первых Спаситель говорит: Аз умолю. Так, действует Сын Божий в лице Ходатая за бедное, расстроенное грехами, человечество. Умолю, — это тогда, как совершит Он крестный, искупительный, подвиг Свой за людей; тогда, как правда Божия, заключившая небо для преступнаго человечества, примирена будет с человечеством крестною жертвою Его. «Кто дерзнет осуждать? говорит св. Павел. Христос умер, но и воскрес; Он одесную Бога и ходатайствует за нас» (Рим. 8:34.). И Ап. Петр соединяет ниспослание Св. Духа с вознесением Христа Иисуса на небо (Деян. 2:33.).

Иного Утешителя дат вам. Даятель неоценимаго дара Бог-Отец, так как Он решал, исполнено ли дело, принятое на Себя Сыном, удовлетворена ли Правда вечная (Ис. 52:1.). Впрочем Сын так уверен в воле Отца, что прежде, чем просит Его, говорит: даст вам; а в другой раз послание Духа приписывает даже Себе самому: послю вам от Отца (Ин. 15:26.).

Кто же дан будет, или, как иначе говорит Спаситель, послан будет?

Слово Параклитос собственно значит ходатай, как называется и сам Иисус Христос (1 Ин. 2:1.). И это значение принадлежит здесь Тому, Кто будет послан. Он — Дух истины. Обязанность ходатая — представлять дело в надлежащем виде, открывать истину самому защищаемому, защищать обвиняемаго. Параклит, Дух истины, говорит нам истину и о нас самих и о Боге; он показывает нам наше бедственное положение, котораго мы не видим, ослепленные грехами; указывает нам, как должны мы вести себя, чтобы не быть осужденными, Он не утешает нас обманчивыми утешениями, как утешал Авессалома ложный друг его, — не говорит: будь покоен, дело твое — хорошо (2 Цар. 15:3.). Он говорит истину, как самая Истина (1 Ин. 5:6.). Он утешает, когда надобно утешать, и утешает могущественно, так что его утешениям уступают место все скорби мира, исчезают пред ними, как дым, как паутина. Скорбит ли душа, утомленная нападениями греха? Дух свидетельствует духу нашему, что мы — дети Божии (Рим. 8:16.). Он помогает в молитвах, указывая, о чем и как нам молиться (Рим. 8:26.). Нужно ли отвечать лукавой мудрости мира? Против ответов, внушаемых Духом истины, не устоит никакая мудрость мира (Мф. 10:18—20.), как это и видно в примере Стефана (Деян. 6:10.).

Таким образом Параклит Дух есть а) Лице и Лице Божественное, поелику равночестен является с Иисусом-Сыном Божиим; б) есть Лице отдельное от Сына Божия, поелику есть иной Параклит. Личное бытие Духа Параклита видим и из того, что Он, как говорит Сам же Спаситель, придет (Ин. 15:26; Ин. 16:7, 8, 13.), и научит всякой истине (Ин. 15:26. Ин. 16:8.), не от Себя будет говорить, а что услышит, о том будет возвещать (Ин. 16:13, 14.), будет свидетельствовать о Сыне и Его прославлять (Ин. 15:26; Ин. 16:8, 13.).

Да будет с вами в век. Великое утешение для учеников, что Утешитель остается с ними на всю вечность, не оставит их никогда. Одних ли Апостолов имел в виду Спаситель, когда говорил об Утешителе: будет с вами в век? Конечно Дух благодати остался в душах Апостолов и по смерти их. Но обетование Спасителя об Утешителе относится и вообще к Церкви Христовой, которая, после Апостолов, до кончины века должна оставаться на земле, и в особенности к преемникам апостольскаго служения. И кто кроме Духа Божия мог бы оживлять великое тело Христа Иисуса (Кол. 1:24.), объемлющее собою все народы земли? Какой ум и какая сила могли бы управлять движением духовнаго корабля Христова среди волн и бурь враждебнаго Христу мира?


Источник

Беседы о страданиях Господа нашего Иисуса Христа, 11

Толкование на группу стихов: Ин: undefined: 17-17

Дух истины - см. ст. 16. Егоже мир не может прияти, яко не видит Его, ниже знает Его: вы же знаете Его, яко в вас пребывает и в вас будет. Как это так? Не обетовано ли, что Дух излиется на всякую плоть? Не для спасения ли мира посланы от Бога Отца Христос Спаситель и Дух Его? Но как Апостолы представляли собою всех тех, которые способны было к принятию Духа благодати и которых потому Спаситель исключает из мира почитая уже в в числе учеников Своих; так мир, который не может принять Духа, заключает в себе всех неспособных к принятию благодати; это — мир иудейский (ст. 19), изображающий людей враждебных Христу и Его учению (1 Кор. 2:6—8.). Он не может принять Духа, он заглушил в себе приемлемость к тому, упорно оставаясь духом лжи и злобы (1 Кор. 2:14.). Почему не может принять? Яко не видит Его, ниже знает Его. Он слеп для того, чтобы принять Его, не видит и не узнает Его. У него есть приемлемость только для земнаго, для чувственнаго, для того, что льстит страстям и земным привязанностям; для таких вещей у него есть и ум и смышленность, иногда даже изумительная. Мир мог видеть Святаго Духа в Его действиях видимых; — но он не смотрел, не обращал внимания, а с пренебрежением и злостию относил эти действия к Веельзевулу (Мф. 12:24.). Он не знает у не узнает Духа из наставлений Спасителя, и тогда как Тот действует на совесть, не признает Его голоса и отвергает (Деян. 7:51. 1 Кор. 2:14.). Мудрование плотское вражда на Бога: закону бо Божию не покоряется ниже может (Рим. 8:17). Вы же знаете Его. Апостолы уже знали Духа, по крайней мере столько, что знание их превышало откровения плоти и крови (Мф. 16:17.), превышало даже познания учеников Крестителя (Деян. 19:1.), тем более познания возседавших на кафедре Моисеевой (Мф. 11:25.). Яко в вас пребывает. Ученики Господа Иисуса знакомы были с Духом благодати, потому что Он жил в сердцах их. Он-то укреплял их тою твердостию, с какою они, не взирая на злобу врагов, следовали везде за Иисусом, и тем открывал Свое пребывание в них. И в вас будет, — будет жить так же постоянно, как слава Господня обитала в храме Иеговы (Рим. 8:11. 1 Кор. 3:16.), и как имеющему дано будет и преизбудет (Мф. 13:12.); в учениках Христовых Он откроется в высших и самых чудных дарах.

Источник

Беседы о страданиях Господа нашего Иисуса Христа, 11

Толкование на группу стихов: Ин: undefined: 18-18

Спаситель и прежде назвал учеников Своих детьми (Ин. 13:33.). Тем же представляет Он их и теперь: Разлучаясь с ними, как нежный Отец с детьми, Он утешает их, но так, как не может утешать ни один отец. Какой отец, разлучаемый смертию с детьми своими, может говорить им в утешение: не оставлю вас сирых, приду к вам. Ах! ни один, самый нежный родитель не возвращался с того света к детям своим. Только небесная любовь может говорить детям своим: не оставлю вас сиры, прииду к вам. Это обещание выражает в себе решение любви небесной не покидать своих без посещения; а что оно не относится к последнему суду, видно из того, что посещения сего не будет видеть мир (ст. 19.), тогда как второе пришествие Христово увидит вся вселенная.


Источник

Беседы о страданиях Господа нашего Иисуса Христа, 11

Толкование на группу стихов: Ин: undefined: 19-19

Еще мало, и мир к тому не увидит Мене, вы же увидите Мя. Спаситель говорит о близкой Своей смерти, после которой Его воскресшаго уже не видел мир иудейский, а видело только ученики Его. «Сего Бог воскресил, говорил Петр Иудеям, и дал Ему являться не всем людям, но свидетелям предъизбранным от Бога, нам, которые и ели и пили с Ним по воскресении Его из мертвых» (Деян. 10:40, 41.). Таким образом видение Иисуса, которое должны были иметь ученики Христовы и котораго не мог иметь мир, простирается на видение чувственное. То, что дано ученикам, служило знаком особенной любви Господа к ним, как и говорил о том с восторгом св. Иоанн (1 Ин. 1:1, 2.). Впрочем как то, что мир не видел воскресшаго, зависело собственно от неспособности душевнаго его взора к сему видению: так видение, обещаемое Апостолам, вместе с видением чувственным, заключало в себе я духовное видение Христа, которое должно было раскрыться со времени воскресения Христова. Так это и было по отзыву очевидцев Воскресшаго (Лк. 24:45, 51.). Яко живу Аз, и вы живи будете. О Себе говорит, что, не взирая на смерть, которая предстоит Ему и коснется Его, Он живет, живет, как Жизнь вечная. Мало того, — поелику Он есть Начальник жизни (Деян. 3:15. 1 Кор. 15:45.): то и верные Его будут жить, при всех возможных препятствиях к жизни, в бедах и волнениях мира, среди искушений внутренних и внешних, даже и после смерти, не только душею, но и с воскресшими телами (1 Ин. 3:2. 1 Кор. 15:48, 49.).

Источник

Беседы о страданиях Господа нашего Иисуса Христа, 11
Preloader