Проповедь: Неделя 6-я по Пятидесятнице. Исцеление расслабленного. Автор Авраам (Рейдман) схиархим.

Рим. 110 зач. (12, 6–14) И как, по данной нам благодати, имеем различные дарования, то, имеешь ли пророчество, пророчествуй по мере веры; имеешь ли служение, пребывай в служении; учитель ли, - в учении; увещатель ли, увещевай; раздаватель ли, раздавай в простоте; начальник ли, начальствуй с усердием; благотворитель ли, благотвори с радушием. Любовь да будет непритворна; отвращайтесь зла, прилепляйтесь к добру; будьте братолюбивы друг к другу с нежностью; в почтительности друг друга предупреждайте; в усердии не ослабевайте; духом пламенейте; Господу служите; утешайтесь надеждою; в скорби будьте терпеливы, в молитве постоянны; в нуждах святых принимайте участие; ревнуйте о странноприимстве. Благословляйте гонителей ваших; благословляйте, а не проклинайте. О многоразличных христианских служениях как дарованиях Божиих Во имя Отца и Сына и Святаго Духа! Святой апостол Павел, обращаясь к римлянам, говорит следующие дерзновенные слова: «И как, по данной нам благодати, имеем различные дарования, то, имеешь ли пророчество, пророчествуй по мере веры» (ст. 6). Значит, насколько в тебе раскрыт дар веры, насколько сильно она в тебе действует, настолько ты можешь пророчествовать. Удивительно, что рядом с этим необыкновенным дарованием апостол Павел ставит хотя и нравственные и возвышенные, но все же обычные человеческие служения, о которых мы будем рассуждать дальше. И если пророчествовать должно по мере данной человеку веры и совершается это по благодати Божией, то можно сделать вывод о том, что и прочие духовные дарования, перечисляемые далее апостолом Павлом, также действуют в нас по благодати и в зависимости от степени нашей веры. Но если пророчество справедливо считается сверхъестественным и самым возвышенным дарованием, о котором сам апостол Павел говорит: «Ревнуйте более всего о даре пророческом как наиболее полезном для назидания Церкви» (см. 1 Кор. 14:1, 12 ), то важно понять, как правильно относиться к другим дарованиям, которые он ставит наряду с ним? Апостол Павел продолжает: «Имеешь ли служение, пребывай в служении; учитель ли, — в учении» (ст. 7). Под служением большинство толкователей понимает дар священства, различные степени священства в Церкви. Таким образом, служение в священном сане приравнивается к пророчеству, ведь и оно не есть нечто человеческое, обычное, но является сверхъестественным даром Божиим. Апостол Павел здесь же говорит об учительстве. Мы считаем учительство делом обыкновенным, потому что учитель, как нам представляется, занимается этим, пусть и значимым, нужным делом, на основании своих естественных способностей. Но это не так. Да, разносторонне образованный человек, имеющий дар слова, может учить, но истинное учительство, о котором говорит апостол Павел, есть дар свыше. Далее он пишет: «Увещатель ли, увещевай; раздаватель ли, раздавай в простоте; начальник ли, начальствуй с усердием; благотворитель ли, благотвори с радушием» (ст. 8). Обратимся к славянскому переводу этого стиха: «Аще утешаяй, во утешении; подаваяй, в простоте; предстояй, со тщанием; милуяй, с добрым изволением». Итак, мы должны увещевать, утешать (все это оттенки одного греческого слова), не пренебрегая этим дарованием, или, как сказал апостол о другом благодатном даре, не нерадя о нем (см. 1 Тим. 4:14 ). Хотя эти сверхъестественные Божественные дары даются нам свыше, необходимо проявлять усердие, чтобы они пришли в действие, а не пребывали в нас как некая возможность, которой мы по своему нерадению можем пренебречь. Дар Божий дан нам для того, чтобы приносить людям пользу. «Раздаватель ли, раздавай в простоте». В славянском переводе такой человек назван «подающим». Оказывается, тот, кто подает милостыню и помогает нуждающимся, также может быть приравнен к пророку. Неважно, делает ли он это из собственных, предоставленных ему Промыслом Божиим средств, или использует церковное имущество. Мы по привычке всегда осуждаем богатых людей, презираем их, словно каких-то грабителей. В лучшем случае говорим о них, что они милостыней замаливают свои грехи, а грехов у них, как нам представляется, конечно же, больше, чем у людей бедных. На самом деле это не так — и бедные люди могут быть отъявленными злодеями. Например, вор, не имеющий никакого имущества, разве не бедный человек? Потому он и ворует, что беден. Неправильное отношение к богатству у русских возникло во времена безбожного коммунистического режима, когда всякий состоятельный человек считался эксплуататором и угнетателем и по этой причине был заведомо плох. Но апостол Павел говорит, что если такие люди раздают нуждающимся то имущество, которое они нажили собственным усердным трудом и благодаря своим способностям, значит, это дарование свыше. И это дарование столь ценно, столь значимо, что апостол Павел, повторю, соотносит его с даром пророческим. Для большей ясности приведу такое сравнение. Вспомним покойного протоиерея отца Николая Гурьянова. К нему съезжались со всей России именно для того, чтобы получить пользу от пророческого дарования, которым он, несомненно, обладал. В глазах верующих людей он велик. Но в то же время если какой-нибудь богатый человек, бизнесмен раздает милостыню с усердием и в простоте, то есть со смирением, не превозносясь тем, что он делает, то и он велик, и он вдохновлен на это свыше. «Начальник ли, начальствуй с усердием». Начальствующий в Церкви, будь то епископ, игумен монастыря или настоятель храма, должен не просто быть назначенным на это место — он также должен иметь дарование от Бога. Ведь, собственно, взирая на это дарование, видя в человеке не только естественные, но и освященные благодатью или даже дарованные свыше способности, его и находят достойным начальствования. Между прочим, в древности существовали даже особые молитвы на возведение человека в ту или иную должность. И сейчас, когда настоятель монастыря возводится в сан игумена, читается особая молитва. А в некоторых Церквах, например в Элладской, и по сей день существуют молитвы на поставление в сан духовника, эконома и другие (у нас, к сожалению, они не употребляются). Этим самым Церковь показывает, что поставление на ту или иную руководящую должность есть дарование свыше и для прохождения этого послушания одного человеческого усердия мало — нужна Божественная помощь. Что же понимается под начальствованием, для чего вообще нужно начальство в Церкви? Не для того, чтобы распоряжаться наследием Божиим и господствовать над ним, что обличает апостол Петр, запрещая это делать (см. 1 Пет. 5:3 ), а для того, чтобы служить людям, как и Сам Спаситель сказал: «Кто хочет из вас быть большим, тот пусть будет всем слугой» (см. Мф. 20:26 ). Таким образом, руководители в Церкви являются слугами для всех верных, занимаясь их духовным окормлением и распоряжаясь церковным имуществом. И человек, если он истинный начальник, должен исполнять свой труд с усердием, не пренебрегая даром Божиим, потому что, начальствуя, он служит людям, а каждый человек — образ Божий. «Благотворитель ли, благотвори с радушием». Простое милосердие к людям, которое может выражаться не только в благотворении, но и в добром слове, назидании, моральной поддержке, также является даром Божиим. Если мы милуем человека и оказываем ему помощь, то должны это делать не с упреком или высокомерием, не с чувством превосходства, а «с радушием» , или, по-славянски, «с добрым изволением»; в переводе епископа Кассиана — «с веселостью». Мы должны помогать людям с радостью, поскольку радость, приветливость есть уже проявление милости. Как и Спаситель заповедует: «Приветствуйте даже врагов ваших» (см. Мф. 5:44–47 ; Лк. 6:27, 35 ). Приветливость, веселость, радушие — это необходимые свойства всякого христианина, которые он должен проявлять даже по отношению к врагам. Далее апостол Павел говорит: «Любовь да будет непритворна; отвращайтесь зла, прилепляйтесь к добру» (ст. 9). Все перечисленные апостолом дарования можно применять по отношению к братьям и сестрам во Христе только с непритворной, нелицемерной любовью — той, которая является нашим внутренним укорененным свойством, а не той, которую мы проявляем лишь наружно, для людских глаз. При этом мы должны помнить, что, несмотря на все дарования свыше, несмотря на действующую в нас любовь, мы, тем не менее, имеем в себе одновременно и нечто дурное, греховное, и подвергаемся разным соблазнам. И потому апостол Павел прибавляет: «Отвращайтесь зла, прилепляйтесь к добру» . В нас постоянно происходит борьба. Мы должны отвращаться от всего дурного, искушающего нас — происходит ли это в помыслах, или же соблазны окружающей действительности проникают в нас через чувства. Нам нужно возненавидеть зло и отвергать его с гневом. Отвергая злое, необходимо прилепляться к добру, соединяться с благим. Так любовь будет развиваться и укореняться в нас и через те дарования, какие нам даны свыше, пророчество ли то, милосердие или начальствование, она начнет распространяться на всех людей. Апостол Павел, говоря о любви, отмечает, что мы должны иметь братолюбие, то есть в особенности любить своих по вере. Причем это братолюбие не должно быть формально добрым отношением. Апостол описывает эту добродетель необыкновенным образом, если можно так выразиться, по-домашнему. Синодальный перевод этих слов звучит так: «Будьте братолюбивы друг к другу с нежностью» (ст. 10). К сожалению, если мы иногда и делаем друг другу нечто доброе, то нежность в нас — увы, — встречается редко. У нас, скорее, имеет место некая снисходительность, грубоватость. Мы думаем, что если делаем какое-либо добро нашему брату или сестре, то это позволяет нам допускать в обращении с ними некую фамильярность, в иных случаях даже хамство. Апостол же Павел говорит о нежности. Приведу славянский перевод этих слов: «Братолюбием друг ко другу любезни». Интересно перевел эти слова епископ Кассиан (Безобразов): «В братолюбии будьте друг с другом как родные». Стоящее здесь греческое слово имеет множество смысловых оттенков и переводчики, желая подчеркнуть тот или иной из них, используют разные синонимы. Итак, мы должны любить друг друга нежно, как родных. Когда между членами семьи такая любовь, то они снисходят друг ко другу, никогда не скажут грубости и, даже когда нет никакой нужды в помощи, одним лишь добрым расположением поддерживают и утешают друг друга. Такой семьей должны быть и мы. Далее следует еще одно очень актуальное для нас рассуждение апостола Павла: «В почтительности друг друга предупреждайте» (ст. 10). Любовь должна сопровождаться уважением друг к другу. Как-то раз я встретил одного Христа ради юродивого (не могу сказать, подлинный ли он был подвижник или прельщенный), который произнес интересную фразу: «Мне не дано любить ближнего, мне дано его уважать». И сейчас, читая в Священном Писании заповедь о почтительности к ближнему, я вижу, что его слова происходили от опыта. К сожалению, мы считаем, что если любим человека, то можем его презирать, иногда даже сильнейшим образом. А оказывается, нужно любить с нежностью, да притом еще и уважать, и предупреждать друг друга в почтении. Грубоватое, фамильярное обращение кажется нам, повторю, само собой разумеющимся. Как ни печально, но этот недостаток встречается и у нас, пастырей: часто мы, чувствуя, что люди нам подчиняются, начинаем обращаться с ними фамильярно. А должно быть не так. Расскажу про отца Иоанна (Крестьянкина) — истинного пастыря, в чем сомневаться не будет никто. Он ко всем обращался на «вы», в том числе и ко мне, когда я к нему приходил, хотя по возрасту он годился мне чуть ли не в деды. А ведь к нему приходили и люди младше меня, и ко всем он обращался на «вы», проявляя почтительность. Итак, нужно быть почтительными. Не ожидать от кого-то выражения этой почтительности, а затем отвечать тем же — нет, нужно друг друга в этом предварять. Допустим, кто-то относится ко мне безразлично или с презрением, а я проявляю к нему нежную любовь, да еще и особую почтительность. Поступая так, я, скорее всего, постепенно расположу к себе этого человека, а если нет, то хотя бы исполню заповедь Божию и получу награду уже не от людей, а от Бога. «В усердии не ослабевайте; духом пламенейте; Господу служите» (ст. 11). Все перечисленные апостолом дарования, необходимые нам для служения Богу, нужно исполнять усердно, не ослабевая в этом усердии, не успокаиваясь никогда. К сожалению, с годами у многих людей ревность ослабевает. Человек обращается к вере, пламенно желает сделать что-то особенное, а потом успокаивается, и религиозная жизнь становится для него некой привычкой. К сожалению, подобное происходит и с монашествующими. Когда человек отрекается от мира и избирает этот особенный путь, в этот момент в нем, несомненно, действует ревность. Но с годами монашеская жизнь становится для него слишком привычной, обыкновенной, и у человека возникают сомнения, правильный ли он сделал выбор. В деле спасения необходимо постоянное тщание, как говорится в славянском переводе: «Тщанием не лениви, духом горяще» . Дух человеческий должен всегда гореть ревностью, благодатью Божией, действующей в нем. Ведь и благодать Божия оставит нас, если собственное наше усердие угаснет или уменьшится. Подстрочный перевод этих слов с греческого языка такой: «Усердием не медлительны, духом кипя». Когда человек проявляет какую-то неспешность в служении Богу, в творении добрых дел, то эта медлительность, как говорит преподобный Иоанн Лествичник, является разновидностью лукавства. Этого допускать нельзя. «Духом кипите» — так звучат слова апостола Павла в буквальном переводе, и, может быть, это самое точное выражение. Все в нас должно быть в движении, как в кипящей воде, а не в спокойствии, когда остывшая душа подобна снятой с огня воде, поверхность которой сразу же успокаивается. Такого быть не должно, иначе мы не сможем исполнить следующих слов апостола Павла: «Господеви работающе» , а если перевести буквально: «Господу рабски служа». Как мы сможем рабски служить Богу, то есть совершенно беспрекословно исполнять малейшие желания нашего Господина, называемые заповедями, если не будем кипеть духом, если душа наша не будет бурлить от ревности и благодати Божией? К сожалению, наш дух начинает кипеть тогда, когда мы заражаемся какой-либо страстью, например гневом, блудной страстью. А благодать Божия не может привести нас в такое состояние — не потому, что она бессильна, а потому, что мы сами своим нерадением препятствуем ей в нас действовать. «Утешайтесь надеждою; в скорби будьте терпеливы» (ст. 12). Мы должны одновременно и радоваться в надежде, и терпеть в скорбях. И то и другое случается с нами. Если бы Богу угодно было спасать нас одною радостью, одною надеждой на вечные блага или на приобретение духовных дарований в этой жизни, тогда не было бы скорбей. Но сам апостол Павел, как он о себе рассказывает, терпел многочисленные скорби: кораблекрушения, нападения от разбойников и другие. Неужели Бог не мог его от этого сохранить? И если апостол в своих страданиях и скорбях подражал Христу, совершившему Свой путь ради нашего спасения через невыразимое страдание и унижение, то и мы также должны подражать апостолу Павлу, как он Христу (см. 1 Кор. 4:16 ). И надежду иметь, и радоваться в надежде, ибо она помогает нам терпеть скорби. Однако не нужно думать, что должна быть лишь одна надежда, которая бы нас столь утешала и услаждала, что скорби от этого как бы и вовсе исчезали. Пока мы живем на земле, такого быть не может. В скорбях — суть христианского пути. И потому, имея надежду на то, что Господь через скорби ведет нас к спасению, мы должны, несмотря ни на что, радоваться и терпеть все страдания. Для этого необходимо исполнить и следующие слова апостола Павла: «В молитве будьте постоянны» (ст. 12). Апостол Павел, как он часто это делает в своих писаниях, напоминает нам о непрестанной молитве. Именно ему принадлежат знаменитые слова: «Непрестанно молитесь» ( 1 Фес. 5:17 ). Итак, для того чтобы сохранить и умножить данные нам свыше дарования, преподать их людям, нужно иметь надежду, нелицемерную любовь, благоговение и уважение друг к другу, нужно радоваться в скорбях — все это мы сможем обрести, если будем непрестанно молиться. Если же будем надеяться на себя, то все потеряем, потому что сил человеческих не хватит это осуществить, если не будет помощи свыше. Помощь же свыше даруется непрестанно молящемуся. «В нуждах святых принимайте участие; ревнуйте о странноприимстве» (ст. 13). Во времена апостола Павла странноприимство имело особое значение, потому что христиане, преследуемые и иудеями, и язычниками, нуждались в поддержке от своих собратьев. Поэтому всякому приходящему из другого города, из другой церковной общины необходимо было оказать посильную помощь. В то время это был долг каждого христианина. И сейчас мы должны быть такими — имея, конечно, некоторую осмотрительность, чтобы к нам не вкрались, по выражению апостола Павла, лжебратия (см. Гал. 2:4 ). Под участием в нуждах святых понимается милостыня, собираемая со всех общин и посылаемая нуждающимся. Тогда в наиболее бедственном положении находилась Иерусалимская община, преследуемая своими соплеменниками. Часто у ее членов насильно отбирали имущество, и потому необходимо было поддерживать эту общину, которая являлась матерью всех Церквей. К нам это апостольское наставление имеет отношение в том смысле, что мы обязаны заботиться о содержании нашей Церкви. Имеет какой-то доход наша монашеская община — она должна уделять из него часть для поддержания деятельности епархии. Епархия, в свою очередь, выделяет часть дохода для поддержания деятельности патриархии. Может быть, это кажется чем-то прозаичным, а иногда вызывает у нас досаду, поскольку есть у нас и свои нужды, тем не менее это соответствует заповеди апостола Павла. Таким образом мы принимаем участие в нуждах всех святых. Святыми апостол Павел называет всех верующих во Христа, подчеркивая этим призвание каждого из них к святой жизни. Заканчивается сегодняшнее апостольское чтение призывом апостола Павла распространять свою любовь даже на тех, кто нас преследует: «Благословляйте гонителей ваших; благословляйте, а не проклинайте» (ст. 14). Нам нельзя не только мстить, отвечать злом на зло, но даже и на словах высказывать какое-либо неудовольствие по отношению к тем, кто нас преследует, враждебно относится к Церкви. Нельзя относиться неприязненно и к тем, кто, формально находясь внутри Церкви, доставляет скорби живущим во Христе (например, хулит монашество, клевещет на тех, кто стремится угождать Богу в этом звании, и всячески поносит их), будь то по зависти, по сатанинскому действию или по какой-либо другой причине. Мы должны этих людей не проклинать, а благословлять. Может быть, Господь когда-нибудь коснется их сердца, и они опомнятся. Приведу пример из жизни. Один еврей в шестидесятых или семидесятых годах прошлого, XX столетия обратился в христианскую веру, после чего стал подвергаться преследованиям от своих родителей. В то время всякий верующий был, с точки зрения коммунистического безбожного режима, сумасшедшим. Если веришь в Бога, значит, лишился рассудка, — так рассуждали коммунисты. Этого человека подвергали насильственному лечению, пока он не сбежал от своих родителей. Подвизаясь в горах близ Сухуми, он спасался не только от их преследований, но спасался и в духовном смысле, принял монашество. Потом, когда началась перестройка и все переменилось, он по каким-то причинам был вынужден уйти с гор. К тому времени родители его обратились к вере, и если и не стали его непосредственными духовными чадами, то, по крайней мере, пользовались его назиданиями. Настолько могут меняться люди! Апостол Павел учит благословлять, а не проклинать наших гонителей, возможно, по той причине, что сам был гонителем, сам преследовал Церковь Божию. Но, когда ему явился Господь, он совершенно переменился, стал избранным сосудом Божиим, потрудился более других апостолов. Откуда нам знать, не явится ли через некоторое время сегодняшний гонитель защитником Церкви, ревнителем благочестия или благотворителем монашества? И поэтому мы должны поступать по заповеди апостола Павла: благословлять гонителей наших, то есть желать им всякого добра, говорить о них хорошо, извинять их заблуждения и козни против нас. Все прощать, всему снисходить. Истинный христианин — тот, кто имеет любовь. Преподобный Силуан Афонский сказал, что признаком действия в нас благодати Божией является любовь к врагам. Если нет в нас любви к врагам, значит, нет и благодати Божией. Правильнее, наверное, было бы сказать: мало благодати Божией. А полнота благодати, безусловно, обнаруживается в любви к врагам. И апостол Павел учит нас служить людям нашими духовными дарованиями, будь то пророчество или просто раздача милостыни, в духе любви. Наставляет нас любить друг друга с нежностью и почтением, более того, даже на врагов и гонителей наших распространять эту любовь и благословлять их. Вот каким должно быть служение истинного христианина, вот что значит дарование свыше! Если человек пророчествует, но не имеет любви, то, как говорит апостол Павел, он — «медь звенящая» ( 1 Кор. 13:1 ). Все, в конечном счете, сводится к любви. И все дарования есть проявление любви, служение любви. Стяжали мы любовь — значит, стали подлинными, внутренними христианами, а не христианами лишь на словах. Значит, сердце наше приняло Христа и Евангелие. А если мы делаем только нечто малое и внешнее, значит, не исполнились еще духом Христовым. И потому, следуя такому возвышенному рассуждению апостола Павла, а правильнее сказать, откровению, будем укрепляться в этом служении любви. Будем служить людям тем дарованием, которое нам дано, ибо каждый должен заниматься своим делом. Пророчествующий может не иметь дара начальствовать, а начальствующий — пророчествовать. Каждый в своем служении должен с любовью совершать свой подвиг и тогда получит награду от Бога и принесет пользу ближним. Аминь. 8 июля 2007 года