Проповедь: Неделя по Богоявлении. Автор Авраам (Рейдман) схиархим.

(Евангелие от Матфея, 8 зачало, глава IV, стихи 12-17) О приобщении к Божественному свету . В сегодняшнем евангельском чтении рассказывается о начале проповеди Господа нашего Иисуса Христа. Господь, услышав, «что Иоанн отдан под стражу, удалился в Галилею» (ст. 12). Спаситель начал Свою проповедь не там, где, казалось бы, были более благодарные и подготовленные слушатели, например в Иерусалиме, но отправился в места, которые считались почти языческими, то есть туда, где среди иудеев жило множество язычников. Галилею в то время населяли в основном люди простые, занимавшиеся незамысловатыми ремеслами – крестьянским или рыбацким трудом. «И, оставив Назарет, пошел и поселился в Капернауме приморском, в пределах Завулоновых и Неффалимовых» (ст. 13). Евангелие говорит, что Спаситель оставил город, где воспитывался до тридцати лет, оставил потому, что там все знали Его как самого обыкновенного, простого человека, сына плотника, который продолжал заниматься тем же ремеслом, и поэтому не могли отнестись к Нему с особенным доверием. Например, после проповеди Спасителя жители Назарета говорили: «Кто это такой, не Сын ли это плотника и Марии, не братья ли Его и сестры среди нас, откуда же у Него такие силы?» (см. Мф. 13:54–56 ; Мк. 6:2–3 ), на что Спаситель ответил: «Нет пророка в своем отечестве» (см. Мф. 13:57 ; Мк. 6:4 ). Вот почему Господь наш Иисус Христос начал Свою проповедь в Капернауме. «Да сбудется реченное через пророка Исаию, который говорит: земля Завулонова и земля Неффалимова, на пути приморском, за Иорданом, Галилея языческая, народ, сидящий во тьме, увидел свет великий, и сидящим в стране и тени смертной воссиял свет» (ст. 14–16). Пророк Исаия называет эту страну «Галилеей языческой» (см. Ис. 9:1–2 ), потому что там было значительным влияние языческого населения. А народ, живущий в Галилее, назван народом « сидящим во тьме, в стране и тени смертной », то есть в стороне, где тень смертная. Эти люди были настолько невежественны и далеки от истинного богопознания, что как будто бы уже сидели в тени смертной. И вот им воссиял свет; как сказал пророк, они « увидели свет великий ». Когда мы читаем в Священном Писании слова « воссиял свет », « увидели свет великий », нам по духовной неопытности кажется, что это аллегорические выражения, изображающие евангельскую проповедь. И действительно, ее справедливо можно назвать великим светом, но это не единственный и, как мне кажется, даже не главный смысл выражения «воссиял свет великий». Если мы вспомним повествование Евангелия о том, как Господь наш Иисус Христос преобразился пред Своими тремя учениками и лицо Его сияло, как солнце, одежды были белы, как снег или свет, отчего ученики Спасителя – апостолы Иаков, Иоанн и Петр – от страха пали ниц ( Мф. 17:1–8 ; Мк. 9:2–8 ; Лк. 9:28–36 ), то увидим, что слова пророка Исаии можно понимать и совершенно буквально. И не нужно думать, что только один раз – на горе Фавор – Господь наш Иисус Христос преобразился пред Своими ближайшими учениками для того, чтобы показать им, что Он и есть Истинный Сын Божий, а больше такого никогда не происходило и не может произойти. Если мы сами по своему нерадению, духовной лени, неопытности не имеем опыта познания Господа Иисуса Христа как истинного света, то это не значит, что подобное невозможно вообще. Этой славы сподоблялись многие подвижники. Конечно, не все, но сравнительно многие, если иметь в виду, сколь велики слава познания Бога и видение Его как неизреченного, непостижимого, сверхъестественного света. Иногда они удостаивались зреть Самого Господа Иисуса Христа преобразившимся и источающим из Себя великий благодатный свет, действующий не столько на человеческие глаза, сколько на душу и дух. Этот свет неизреченным образом соединяет дух человека с Божественной славой, наполняет его необыкновенными, сладостнейшими духовными утешениями. По словам апостола Павла, человек не только никогда не сможет услышать или увидеть их, но не сможет даже о них и подумать и представить, что это такое, если не испытает сам (см. 1 Кор. 2:9 ). Действительно, проповедь Евангелия – это проповедь о Божественном свете, о том, что нужно делать всем людям для того, чтобы войти в этот Божественный свет и просветиться неизреченной Божественной славой. Если взять самых обыкновенных православных христиан, простых прихожан того или иного храма, то может показаться, будто бы эти люди не имеют богатого, глубокого духовного опыта и знают, что такое Божественный свет, только теоретически. Но те утешение и сладость, которые они чувствуют прежде всего от Причащения Святых Христовых Таин, от внимательной молитвы, от участия в богослужениях, – все эти чувства не напрасны, это не воображение и не мечта. Человек не может чувствовать то, чего нет. И утешение, ощущаемое нами в душе во время молитвы или принятия Таинств, и есть действие того самого неизреченного Божественного света, названного пророком Исаией « светом великим ». Поэтому упомянутые слова Священного Писания можно не только истолковывать как аллегорическое изображение проповеди Евангелия, но и понимать в самом буквальном смысле, хотя бы это и казалось странным. Более того, даже сами слова проповеди – будь то проповедь Самого Господа нашего Иисуса Христа, или Его учеников, или последователей апостолов, святых отцов, или вообще всех епископов и священников, если только они проповедуют православно, – также есть действие этого великого Божественного света. Если бы в словах проповеди не было неизреченного Божественного действия, этого непостижимого великого света, то никто никогда не смог бы принять Евангелие близко к сердцу и в него поверить, никто бы не устремился к необыкновенной высоте учения Спасителя. Посмотрим на нас с вами – все мы понимаем, что евангельские заповеди во всей их полноте для нас почти что недостижимы. Однако же какая-то сила влечет и понуждает нас хотя бы своим произволением несколько прикоснуться к их исполнению. Кто бы уверовал в возвышенное учение Евангелия, если бы из его священных слов не источался Божественный свет, можно сказать, если бы сами эти слова не были Божественным действием, этим великим истинным светом, то есть действием благодати? Когда мы читаем или слушаем Евангелие (конечно, хотя бы с некоторым вниманием), то при всей простоте его выражений чувствуем необыкновенную силу, из него исходящую. Многие писатели, пытаясь доказать какие-либо идеи или навязать читателям свои чувства, прибегают к необыкновенно изощренным формам, чтобы обольстить и как бы загипнотизировать читателей своими словами, и если им это и удается, то с трудом. Евангелие же при всей своей простоте и безыскусности производит на человека, хотя бы несколько внимательного и искреннего, необыкновенное впечатление, именно по той причине, что эта книга – сам Божественный свет, облекшийся в форму человеческих слов. Вот в чем сила Евангелия и сила проповеди. И мы должны стремиться соединиться с Богом и просветиться той Божественной энергией, тем многообразным действием, какое исходит от Него к нам через евангельскую проповедь, Таинства или нашу молитву. «С того времени Иисус начал проповедывать и говорить: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (ст. 17). В этих кратких словах, которые, несомненно, также являются действием Божественного света, заключено многое. Они говорят, что необходимо делать, чтобы этот великий свет – Царство Небесное – воссиял в наших сердцах, и не в переносном смысле, а действительно, истинно. Для этого необходимо покаяние. Само Царство Небесное, сам свет приблизился к нам, пришел в сень смертную, в эту тьму, где мы находимся. И теперь для того, чтобы он воссиял в нас, необходимо только одно – наше покаяние. Покаяние – это как бы окно, через которое свет проникает внутрь нашей души, и от нас зависит, откроем мы это окно или оставим затворенным. Если не откроем, Царство Небесное останется для нас чуждым. Как человек сидящий в запертом доме с закрытыми ставнями не видит всей красоты природы и дневного света, так и мы сами себя добровольно погружаем во тьму. Раньше, до пришествия Спасителя, была ночь, и если бы мы даже и открыли окна своей души, то в них не проник бы почти никакой свет, разве только малый свет учения святых пророков, которых можно уподобить луне и звездам. Но когда пришел день – явился Господь Иисус Христос, а мы продолжаем сидеть с закрытыми ставнями, то есть не отверзаем душевные окна покаяния, то уже только наша вина в том, что мы остаемся во тьме и сени смертной. Итак, чтобы Божественный свет воссиял в нашем сердце, необходимо понуждать себя к покаянию, прежде всего через непрестанную покаянную молитву Иисусову, через Таинства Исповеди и Причащения, через исправление своей жизни. Мы должны сделать нашу жизнь сугубо церковной, так сказать жить Церковью, во всем – и в великом, и в малом – руководствоваться Ее учением, а не своим умом или советами людей ей чуждых. И когда мы исправим свою жизнь таким образом, то увидим, как мало-помалу в нашем сердце начнет восходить заря Божественного света. 25 января 1998 года