Толкование Евангелие от Иоанна 5 глава 0 стих - Экзегет

После сего - т. е. после событий (meta tauta множ. число. Ср. meta touto - един. число в 12-м ст. 2-й главы), описанных Иоанном в 4-й гл. Был праздник иудейский. Что это за праздник? Вероятнее всего предположить, что таким выражением Иоанн хотел обозначить праздник Кущей, как наиболее веселый и любимый в народе. Просто праздником (h eorth) называется иногда праздник Кущей и в книгах Ветхого Завета (3 Цар. 8:2; Иез. 45:25; Неем. 8:14; 3 Цар. 12:32) и у Иосифа Флавия (Древн. 20:9, 3; 13:13, 5). Ни о Пасхе, ни о Пятидесятнице нельзя сказать ничего подобного, - тем менее о празднике Пурим. Напр., в Ветхом Завете у 70-ти праздник 50-цы (по-арамейски - Асарта, по-еврейски - Ацерет) нигде не обозначен просто выражением праздник (h eorth). Но если Иоанн здесь имеет в виду праздник Кущей, то значит, что между прохождением Христа по Самарии в январе (Ин. 4:35) и настоящим событием, случившемся в Иерусалиме в начале октября (от 15 до 22 месяца Тисри), прошло около девяти месяцев, в течение которых Господь прожил в уединении в Галилее, не посетив в предшествующую Пасху (2-ю Пасху) Иерусалим. Пришел Иисус в Иерусалим. Господь приходит в Иерусалим один, без учеников, которые в это время, по-видимому, вернулись к своим прежним занятиям. Можно предполагать, впрочем, что Апостол Иоанн, у которого была возможность прибыть с Господом в Иерусалим, не оставлял своего Учителя и в это пребывание Христа в Иерусалим. Иначе откуда он мог бы заимствовать речь Христа, сказанную по поводу исцеления расслабленного? (Предположение Эдершейма, что Христос Сам впоследствии передал ее содержание Иоанну, неправдоподобно: в Евангелиях нет нигде ни малейшего указания на такой способ ознакомления Матфея и Иоанна с речами Христа).

Около Овечьих ворот (Неем. 3:32; Неем. 12:39), которые находились в северной части стены, о расположении ворот см. прим. ред. ниже существовала купальня или пруд с пятью крытыми ходами, в которых лежали больные. Эта купальня называлась по-еврейски (правильнее: по-арамейски) Вифезда (Beth-Chesdah), т. е. "дом милости", "милосердой любви". Когда Иоанн писал свое Евангелие, купальня эта еще существовала (он говорит: есть). Опустошение, произведенное в Иерусалиме Титом в 70-м году, очевидно, было вовсе не так ужасно, как изображает его Иосиф Флавий (Иудейская война 7:1, 1) и известные раньше места и остатки зданий еще можно было найти в городе. Евсевий Кесарийский говорит, что в 70-м году погибла только половина Иерусалима (Demonstr. 6:18, 10; ср. Церк. Ист. 4: 23, 18). В беседе, приписываемой святому Афанасию, говорится, что означенная купальня существовала и тогда, в 4-м веке (ed. Montfauc. 2:70; Ср. статью Полянского "о Вифезде" в сообщениях Палестинского Общества за 1910 г.).

Здесь описывается чудо, совершавшееся в купальне над теми больными, которые успевали окунуться в воду тотчас после того, когда ее возмущал сходивший по временам Ангел. Новейшие издатели евангельского текста, однако, из обоих этих стихов делают только один, оставляя слова: "в них (т. е. в крытых ходах или галереях) лежало великое множество больных, слепых, хромых, иссохших".

Кодекс александрийский, Иоанн Златоуст, Кирилл Александрийский, и почти все латинские церковные писатели, Вульгата, Коптский перевод, имеют у себя слова 4-го стиха. Что же касается того, как сам евангелист относился к народному верованию в чудодейственную силу воды этой купальни, об этом нельзя сказать ничего определенного. По-видимому, он просто сообщает здесь воззрение, которое существовало в его время у иудеев, которые обычно видели в необыкновенных и непонятных им явлениях природы действия небесных духов, имевших в своем ведении ту или другую область или стихию природы. В Апокалипсисе также упоминается об Ангеле вод (Откр. 16:5), и это обстоятельство подает повод предположить, что и сам Иоанн не был чужд общеиудейскому представлению о существовании особых Ангелов, действующих на людей посредством разных стихий природы. И мысль эта в общем согласна с верой в бытие божественного промысла, тем более, что евангелист говорит, что это действие Ангела на воду совершалось не регулярно в известные сроки, а через довольно неопределенные промежутки времени (по временам - выражение неопределенное, которое именно обозначает неодинаковые промежутки между схождениями Ангела, что и обозначено словом (kata kairon).

В купальне находился страдалец, который лежал в парализованном состоянии целых 38 лет. Его, вероятно, приносили сюда или принесли откуда-нибудь издалека, и около него не было постоянного сидельца, который бы окунул его в воду тотчас по возмущении ее. Или от самого больного или от кого-либо из его соседей Христос узнал о его несчастной судьбе. Иногда Иоанн изображает случаи непосредственного уразумения чего-либо Христом, он выражается иначе, чем здесь (ср. Ин. 1:48, 50; Ин. 2:24 и сл.; Ин. 4:17-19).

Хочешь ли быть здоров? Больной, очевидно, уже утратил способность сознавать всю силу своего несчастия, и Христос Своим вопросом возбуждает в нем упавшую надежду на возможность исцеления, возбуждает желание выздороветь. Вместе с этим Христос направлял на Себя внимание больного, хотел дать ему уразуметь, что исцеление больному может подать Он.

Больной, однако, не видит иного способа избавления, как погружение в чудодейственную воду купальни, а этот способ для него оказывается недоступными.

Хотя Господь имел в настоящее время основания опасаться проявлений вражды к Себе со стороны иудеев, тем не менее Он совершает исцеление больного. Несмотря на то, что это приходилось на субботу, когда было запрещено носить всякие тяжести, Он повелевает исцеленному взять свою постель и ходить.

Необычайная энергия, какая без сомнения обнаружена была Христом в этом повелении, произвела сильный подъем духа и в больном, и он, мгновенно исцелившись, быстро собрал свою постель и пошел вон из купальни. Впрочем, по лучшим кодексам в 9-м стихе не читается слово "тотчас", и это, кажется, более правильное чтение. Христос не хотел обращаться к народу с учением по поводу совершенного Им чуда. Это чудо Он совершил не в качестве знамения для привлечения людей к вере в Него (ср. Ин. 2:18, 23), а как дело милосердия.

Исцеление было совершено Христом в субботу, и это подало Иудеям повод обличить исцеленного больного в нарушении субботнего покоя, так как этот человек, исполняя повеление Христа, понес домой свою постель, что запрещено было делать в субботу (ср. Мф. 12:1-8). Под иудеями здесь Иоанн разумеет, очевидно, как и в Ин. 2:18, официальных представителей иудейства, быть может, даже членов Синедриона из числа фарисеев.

Иудеи не обращают никакого внимания на самое чудо исцеления - им важно только знать имя того, кто повелел исцеленному нарушить закон о соблюдении субботнего покоя.

Христос не довольствуется тем, что исцелил тело больного, Он хочет излечить и душу его, угрожая ему большими страданиями в случае, если больной снова начнет греховную жизнь, какою и вызвана была его болезнь. Глаза исцеленного таким образом открываются, и он призывается к перемене жизни, к покаянию, которое приведет ко спасению.

Исцеленный после встречи со Христом спешит объявить иудеям о Христе как о своем исцелителе. Гейки полагает, что здесь сказалась его низкая натура (Ч. 3-я с. 114). Но вероятнее всего предполагать, что тот объявил о Христе в радости и простоте сердца, думая, что иудеи поспешат признать во Христе истинного пророка. Ему, конечно, не могли быть известны враждебные отношения, в каких иудеи стояли ко Христу.

Результатом этого открытия имени Целителя было усиление вражды иудеев к Господу. Как осквернителя субботы, они старались умертвить Его. Но, очевидно, не находилось случая к этому, а, может быть, и достаточного основания.

По-видимому, иудеи приступили в храм с своими обвинениями к Самому Христу, указывая Ему на слова Моисея о почитании субботы (Быт. 2:2; Исх. 20:10). Против таких доказательств Господь говорит иудеям, что они неправильно представляют себе покой, какой наступил для Бога с окончанием дела творения Мира, покой, о котором сообщил Моисей (Быт. 2:2). Суббота Божия стала для Бога успокоением только от дел творения, а заниматься делом промышления о сотворенном мире Бог не переставал никогда. А отсюда следовало, что и тот покой, который, по требованию закона Моисеева, евреи должны были сохранять в субботу, состоял вовсе не в полном прекращении всякой деятельности, а только в некоторой перемене обычных занятий человека на другие, которые вовсе не представляют для человека чего-нибудь трудного, а скорее содействуют обновлению его сил. К таким делам, не входящим в круг обычных дел, относит Христос и совершенное Им в субботу исцеление. Значит, Его несправедливо обвиняют в нарушении заповеди Божией. Но при этом Христос Свое право делать дела в субботу основывает еще на особом отношении, в каком Он стоит к Богу. Он называет Бога Своим Отцом - в прямом смысле этого слова (Он говорит: "Отец Мой", а не: "Отец наш"). Как имеющий одну природу с Богом, Христос и поступает так же свободно, как Бог.

Иудеи хорошо поняли слова Христа и обвиняли Его не только в нарушении субботы, но и в богохульстве, и Господь не сказал, что они неправильно понимают Его слова о Его божеском достоинстве. Напротив, далее Он подтверждает правильность их понимания (Иоанн Златоуст).

С 19-го по 47-й стих идет речь Господа, в которой Он говорит о Своем отношении к Отцу. Прежде всего, Господь устанавливает тот факт, что Сын творит только то, что открывает Ему любящий Его Отец, и даже, как и Отец, воскрешает и оживляет мертвых и совершает суд над миром (ст. 19-30). Затем, так как иудеи могли обвинить тут Христа в самопревозношении, то Христос указывает на свидетельство о Нем со стороны Его Отца, - свидетельство, состоящее в делах, какие совершил Христос в силу данной Ему Отцом власти, - а также на предуказания, какие даны о Христе в священном Писании (ст. 31-47). Защищая Себя от обвинения иудеев, Христос с особой силой (для этого Он дважды повторяет слово: истинно) подтверждает ту мысль, что Он, как Сын Божий, может поступать только так, как поступает Его Отец. Подобно тому, как сын простого человека видит все, что делает его отец и присматривается к деятельности отца, так и Христос проникает во все тайны Божественного делания и, как Сын, "не может делать ничего противного Отцу, ничего чуждого Ему, ничего несообразного, а это еще более показывает между ними равенство и совершенное согласие" (Иоанн Златоуст). Вместе с этим Господь указывает и на зависимость Свою, как Мессии, от Отца (Он не может творить Сам от Себя) во все дни пребывания Своего на земле (ср. Ин. 3:13). Эта же мысль выражена и в последних словах стиха: "Сын творит также".

То обстоятельство, что инициатива во всех делах Сына принадлежит Отцу, нисколько не унижает Сына. Напротив, в этом сказывается величайшая любовь Отца к Сыну. Отец настолько любит Своего Сына, что показывает Ему все, что Сам делает. Христос таким образом постоянно, а не только временно (как бывало с пророками) пребывает в теснейшем общении с Богом. Перед взором Христа постоянно раскрыта книга судеб Божиих. И полномочия Христа, как Мессии, еще увеличатся с течением времени: Отец покажет, т. е. даст власть Христу совершать такие дела, которые приведут иудеев в чрезвычайное удивление (Так что... точнее: чтобы... (ina) вы удивились. Этим указано на цель, какую имеет Бог, давая Христу власть совершать новые, высшие дела).

Дела, которые должны привести в чрезвычайное удивление иудеев, - это воскрешение и оживление мертвых, какое будет совершаться Сыном так, как совершает оное Отец. Отец воскрешает - безотносительно ко времени: Он воскрешал и прежде, воскрешает и теперь и будет воскрешать потом (ср. Втор. 32:39; 1 Цар. 2:6; Ос. 6:2; Иез. 37:1-10; Дан. 12:2). Так же и Сын оживляет кого хочет, - опять, как и в первом предложении, безотносительно ко времени, - оживляет и будет оживлять. Кого хочет. Это выражение прибавлено ввиду того, что здесь говорится о воскрешении мертвых, которые своей воли не имеют, а подчиняются воле Сына. Некоторые толкователи (напр., еп. Михаил) видят в этом прибавлении указание на то, что Господь пока говорит о воскрешении не в собственном смысле, а о воскрешении духовно-нравственном живых людей через возрождение Христовой благодатью. Но с таким толкованием едва ли можно согласиться. Нужно не упускать из виду того обстоятельства, что воскрешение здесь ставится в зависимости только от воли Христа, а между тем, духовное возрождение не может состояться без согласия самого возрождаемого или без веры. Христос, конечно, всех хотел воскресить в духовном смысле, но сами люди часто сопротивлялись этому желанию Христа (Ин. 5:40; Мф. 23:37). Притом Христос говорит, что оживление мертвых относится к числу таких дел, какие Отец еще не показал Ему, а покажет со временем (ст. 20). Между тем, дела духовного оживления Христос совершал и прежде (Ин. 1:37-51; Ин. 2:23-24; Ин. 4:10-42). Наконец, противники Христа не только не дивились таким делам Его, а, напротив, видели в них дела обманщика или человека, стоящего в зависимости сил, враждебных Богу (Ин. 9:16). Ввиду всего этого под воскрешением и оживлением здесь следует разуметь только воскрешение телесно-мертвых, которое, как необыкновенное чудо, и должно было привести в чрезвычайное изумление врагов Христа.

Так как воскресение из мертвых и суд над человечеством были, по понятиям иудеев, тесно связаны между собою, то власть Сына воскрешать мертвых подтверждается здесь ссылкой на то, что Сыну принадлежит всякий суд как единому Судье мира. Этим, однако, не отрицается, что Бог есть Судья мира: соответствующая выражению "всякий суд" греческая фраза (t. krisin pasan) означает не вообще судящую деятельность, какая принадлежит Богу (Быт. 18:25), а суд в особенном смысле слова, именно последний всеобщий суд и притом весь, во всем объеме, в каком предназначено совершить его Мессии (ср. Евр. 9:27; Евр. 10:27; Мф. 7:22 и сл.; Мф. 24:37 и сл.; Мф. 25:31 и сл.; Лк. 19:12-27). Таким образом, Спаситель, воскреситель мертвых, явится и их Судьей.

Но суд для Христа не был главным Его делом (ср. Ин. 3:17), а только сопровождающим Его спасительную деятельность. Поэтому, если здесь речь идет о почтении, какое люди должны иметь к Сыну, то это почтение должно основываться, конечно, прежде всего, на признании значения Сына как Спасителя всех людей. Сына люди должны чтить так, как они чтут Отца. Не только благочестивые люди, не знавшие, однако, доселе Сына, должны, узнав Его, перенести на Него то почитание, какое они доселе оказывали только Богу, но и неверующие во Христа иудеи, которые полагали, что, отрицая Сына, они воздают этим честь Богу (Ин. 8:49), могут, под влиянием чудес, совершаемых Христом, уверовать в Него, особенно когда увидят, как Сын воскрешает мертвых (ср. Ин. 12:42). Кто же будет упорно отказывать Сыну в подобающем Ему почтении, тот должен знать, что этим он будет оскорблять и Отца, Который послал Сына: нельзя в одно и то же время быть и чтителем Бога, и врагом Христа.

Воскрешение мертвых Христос отчасти совершает уже и теперь. Есть немало людей мертвых духовно (Мф. 8:22; Откр. 3:1). О них Христос и ранее говорил, что Он послан оживлять их (Ин. 3:14-18; Ин. 4:10-14, 42). Теперь же Христос говорит, что они не в переносном только смысле мертвы, а на самом деле пребывают в состоянии смерти и только тогда могут восстать от этого смертного сна, когда уверуют во Христа, пойдут за Ним. Очевидно, что Христос не полагает различия между телесной и духовной смертью: ненормальное душевное и физическое состояние - такое же, в какое повергает человека и телесная смерть. С другой стороны, и вечной жизнью уже здесь, на земле, обладает тот, кто принял с верой учение Христа, и такую жизнь этот человек сохраняет уже навсегда (ср. Ин. 4:14, 36). Из области смерти человек таким образом переходит в область жизни, а в силу этого освобождается и от всякого суда (на суде - eij krisin - без артикля) - и от того суда, какой навлекает на себя сам неверующий своим неверием (Ин. 3:18), и от суда последнего, какому подвергнется все человечество по воскресении мертвых (Ин. 5:29). Впрочем, освобождение от последнего суда нельзя понимать как совершенное освобождение от обязанности являться на последний страшный суд. Нет, все люди, и верующие в том числе, будут судимы (Мф. 25:33, 34), но для праведников, верующих во Христа, этот суд не будет иметь такого ужасающего значения, какое он будет иметь для неверующих (2 Тим. 4:8).

О каких мертвых говорит здесь Христос? Нельзя иметь ввиду здесь мертвых духовно: уже особо торжественный тон, какой слышится здесь (Христос дважды повторяет выражение: истинно) заставляет нас ожидать здесь указания на что-то новое, необыкновенное, а не повторение мысли о духовном воскресении. Затем, то воскрешение мертвых по зову Христа, которое изображается здесь, имеет в контексте речи значение доказательства чрезвычайной власти, данной Христу Отцом. Но разве духовное воскресение, как событие внутренней жизни человека, может иметь значение такого доказательства? Таким образом, вероятнее всего предположить, что Христос, говоря, что оживление мертвых наступает и даже уже наступило, имел в виду те чудесные воскрешения мертвых, какие Он вскоре хотел совершить. Таково было воскрешение Лазаря (Ин. 11) и другие подобные чудеса (Мф. 9:18-26, Мф. 11:5; Лк. 7:11-17). Что касается выражения: "услышав" (oi akousantej), на которое ссылаются некоторые толкователи в доказательство своей мысли, будто Христос имел здесь в виду мертвых духовно, которые могут "слышать", то это выражение показывает только, что те мертвые, которых захочет призвать к жизни Христос, покорно последуют Его зову. И святой Иоанн Златоуст усматривает в упоминаемом здесь воскрешении мертвых предначинание того воскресения, которое будет иметь место перед страшным судом.

Чтобы показать, что в этом обещании - воскрешать мертвых в собственном смысле этого слова, нет и следа какого-либо самопревозношения и ошибочного расчета, Христос говорит, что Отец дал Ему иметь в Себе жизнь и производить суд. Что значит иметь жизнь в Самом Себе? Твари не могут существовать без помощи Бога. Без Его дыхания, их оживляющего и поддерживающего, они гибнут. Без пищи, какую им посылает Бог, они жить не могут (Пс. 103:27-30; Деян. 17:25-28). Только Бог в Своем бытии ничем не ограничен, ни от чего не зависит и, напротив, Сам, из безграничной полноты Своей жизни, может сообщать жизнь в безграничных размерах. Вот что значит "иметь жизнь в Самом Себе". Что касается Сына, то Он может делать по отношению к тварям то же самое, что и Отец, не причиняя этим никакого ущерба Себе (ср. Ин. 1:16), но Сын обладает такою полнотою жизни как даром, полученным от Отца (ср. Ин. 5:19, 30). То же нужно сказать и о Его деятельности как Судии человечества: и она есть следствие полученной от Отца власти.

Потому что Он есть Сын Человеческий. Так как здесь (Ин. 5:26-27 ст.) речь идет не только о суде, но и об оживлении, которое дано совершать Сыну, то рассматриваемые слова должны содержать в себе обоснование как судящей деятельности Христа, так и Его права воскрешать и оживлять. Таким обоснованием является указание на то, что Христос есть Сын Человеческий. Это выражение уже неоднократно встречалось в синоптических Евангелиях, встречалось оно и у Иоанна (Ин. 1:51 и Ин. 3:14). Ясно из контекста речи, что в настоящем случае евангелист этим выражением хочет обозначить особое право, особое основание, в силу какого Сын явится Судьею людей. Странно было бы предположить, что Христос такое право Свое основывал только на том, что Он истинный человек и что поэтому Ему легко будет разбирать дела человеческие. С таким же правом могли выступить в качестве судей над человечеством и многие другие! Притом Новому Завету вообще чуждо употребление термина "сын человеческий" в смысле "человека". Если где и встречается замена понятия "человек" означенным термином, то только в местах, заимствованных из Ветхого Завета (Евр. 2:6; Откр. 1:13; Откр. 14:14). Поэтому правильнее полагать, что Христос употребил здесь термин "Сын человеческий", как обозначение Мессии, Царя устроенного Им Самим Царства Божия. Только в таком смысле и иудеи, слушатели Христа, могли понять это выражение.

Не дивитесь сему, т. е. тому, что сказано выше (Ин. 5:19-27). Очевидно, что слушатели Христа не доверяли Его словам о Его Мессианском достоинстве. Все, находящиеся во гробах.. . По сравнению с тем, что выше сказано о власти, какую имеет Христос над умершими, здесь есть нечто новое. Именно Христос говорит, что по Его зову или велению воскреснут все мертвые, в том числе и те иудеи, которые теперь слушают речь Христа и со временем умрут. Затем Христос указывает на то, что участь воскресших будет не одинакова: только те, которые при жизни делали добро, получат по воскресении действительную, вечную жизнь, злые же люди подвергнутся осуждению, которое представляет собою противоположность жизни (ср. Ин. 5:24).

Так как Христос признает Себя зависимым в Своей земной деятельности от Отца, то, значит, суд, какой Он будет производить, явится вполне правильным. Он судит согласно тому, что слышит от Отца, с Которым пребывает в постоянном теснейшем общении. В этом суде Он только исполняет волю Отца. Сужу. Хотя Христос выступит как Судья мира только в конце времен (Ин. 5:22, 27, 29), однако Он говорит о суде Своем, как о событии настоящего времени, так как в известном отношении (ср. Ин. 5:25) Его судящая деятельность проявляется уже и теперь, в Его отношении к иудеям (ср. Ин. 3:19; Ин. 7:18, 26).

Слушатели Христа могли опять усомниться в основательности Его угроз, с какими Он косвенно к ним обращался - угроз Его праведным судом. Поэтому Господь убеждает их вспомнить, что не Он один свидетельствует о Себе. Если бы только Он Сам говорил о Себе, как о Жизнодавце и Судье мира, то Его слушатели, конечно, с своей точки зрения, вправе бы были усомниться в Его словах.

Но есть другой свидетель, в истинности которого не могут усомниться и слушатели Христа - иудеи. Этот свидетель, в истинности которого не может усомниться никто, конечно, сам Бог, как это видно из ст. 36 и след.

Хотя Христос мог бы сослаться и на свидетельство, какое о Нем высказался Иоанн Креститель, как об истине (т. е. сказал, что Христос есть истинный Мессия) перед посланными от Синедриона (Ин. 1:19-23), тем не менее, Он этого не делает, потому что Иоанн, как человек, не мог, дать решающего свидетельства о Христе.

Если Христос и упоминает о свидетельстве Крестителя, то только в интересах Своих слушателей, чтобы дать им возможность воспользоваться всякими средствами к достижению спасения, которое Христос, очевидно, не считает для них невозможным.

Он был светильник... Это образное описание лица и деятельности Иоанна Крестителя напоминает собою то, что сказано в книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова об Илии пророке (Сир. 48:1). Может быть, также Христос этим напоминал слушателям и пророчество Малахии о том, что перед пришествием Мессии должен выступить, как Его предтеча, пророк Илия (Мал. 4:5-6). Христос хочет сказать, что Иоанн Креститель имел такую же ревность о славе Божией, как и Илия. Выражение "был" (hn) указывает на то, что общественная деятельность Крестителя уже окончилась в то время, как Христос говорил эту речь. Вы хотели малое время порадоваться.... Вместо того, чтобы воспользоваться проповедью Иоанна для собственного обращения на истинный путь, иудеи только услаждались сознанием того, что среди них, после долгого промежутка времени, снова появился великий пророк, перед которым трепетали и цари. Да, для иудеев этот светильник, теперь уже потухший, светил напрасно!

Иудеи не только не дали веры свидетельству о Христе Иоанна, этого пророка Божия - они не верят теперь и Самому Христу, Который имеет за Себя свидетельство несравненно более сильное, чем Иоанн. Последний, как известно, не совершил ни одного чуда (Ин. 10:41), а Христос, силой Отца Своего, творит различные чудеса (дела) и этим свидетельствует о том, что Он действительно послан Отцом.

Но эти чудеса или дела составляют только непрямое свидетельство Бога о Христе. Есть и другое, прямое, свидетельство Божие о Христе. Бог Сам - конечно, в Ветхозаветном писании - свидетельствует о Христе: Христос является всегда главным предметом пророчеств Ветхого Завета. Но иудеи как будто и голоса Божия не слыхали, и вида Божия не видали, и слова Божия не восприняли в себя: это ясно видно из того, что они не веруют Тому, Кого послал к ним Сам Бог. Христос, впрочем, упрекает иудеев не за то, что они не видели и не слышали Бога, как, напр., пророки или Иоанн: в этом они не виноваты.

Упрек заключается в первой половине стиха 38-го: и не имеете слова Его, пребывающего в вас. Христос хочет сказать этим: "положим, вы лично не удостоены прямого откровения от Бога, однако у вас есть Писание, в котором содержится такое же откровение. Вина ваша состоит в том, что вы не цените этого Писания, как должно, и скоро забываете то, что в нем прочли". Если было бы иное с их стороны отношение к слову Божию, содержащемуся в Писании, если бы это слово стало определяющей всю их деятельность силой (ср. Мф. 22:29), то они приняли бы с верою Христа, на Которого Писание указывало. Теперь же этой веры в них нет.

Иудеи читают Писание, и очень внимательно (видеть в выражении ereunate изъявительное наклонение, а не повелительное, как в русском тексте, побуждает контекст речи, которая вообще имеет характер обличительный). Они полагают найти в нем, в букве его, все спасение. "Писания же - мимоходом замечает Христос - именно ведут ко Христу".

Да, иудеи Писание читают, и очень внимательно, хотят исполнить их до последней буквы, чтобы найти себе жизнь или оправдание перед Богом точным исполнением всех частностей закона, но не хотят за буквою Писания увидеть истинного Жизнодавца - Христа (ср. 2 Кор. 3:14-16).

Господь говорит о Себе, как о едином источнике жизни, вовсе не из узкого честолюбия: для Него не имеет привлекательности тот почет, каким люди обыкновенно окружают своих избранников. Он не потому так строго отзывался об иудеях, что недоволен был их непочтительным отношением к Нему, как к учителю.

Его резкие отзывы об иудеях объясняются тем, что Он хорошо знает их, как людей, которые не имеют любви к Богу или, правильнее, любви Божией, какая свойственна Богу (ср. Ин. 17:26 и Рим. 5:5). В самом деле, если бы они имели такую любовь, которая обнаруживается в сострадании и милосердии к несчастным, то они не восстали бы против Христа за то, что Он совершил исцеление расслабленного в субботу.

Отвержение Христа представителями иудейства тем страннее, что со временем, как предрекает Христос, они примут другого, который выступит с тем же заявлением о себе, с каким является теперь Христос. Предсказание это исполнилось впервые тогда, когда Симон Вар-кохва, один из иудейских патриотов, поднявший знамя бунта против римского владычества, был признан "звездой от Иакова" (ср. Чис. 24:17), т. е. истинным Мессией, и когда тысячи иудеев пошли за этого человека на смерть (132-135 г. г. по Р. X.). По толкованию Иоанна Златоуста, здесь Христос намекает на антихриста. Во имя свое. Этот другой не будет в действительности уполномочен Богом на принятие звания Мессии, как был уполномочен на это Христос Отцом Своим. По толкованию Иоанна Златоуста, который видит здесь только антихриста, этот последний сам будет называть себя богом, будет во всем поступать совершенно противно воле истинного Бога.

Разъясняя дальнейшие причины неверия иудеев, Христос указывает на то, что они вовсе не заботятся о том, чтобы удостоиться той благодати, какую людям должен принести Мессия-Искупитель. Они - узкие честолюбцы, всецело занятые тем, как бы не унизить своего достоинства в глазах людей. Они ищут только славы, почтения от людей (Мф. 23:6-8). Славы, которая от Единою Бога, не ищете. Уверовать во Христа может только тот, кто смиренно сознает свою духовную нищету и ищет помощи благодати Божией. Такого человека и Бог прославит, признает его Своим верным слугой. Но об этой славе или чести, которую может дать один только Бог, иудеи не заботятся.

Тяжелые обвинения Господь высказал против иудеев, но Он вовсе не хочет с обвинениями выступать против иудеев перед Своим Отцом. Против них уже есть обвинитель - это Моисей, на которого они возлагают свои надежды как на своего защитника: ведь они так строго исполняли его заповеди - как же ему не вступиться за них перед Богом, думали иудеи.

Нет, Моисей не станет защищать их, когда они очутятся перед судом Божиим, потому что он сам предсказывал о пришествии Христа и в пророчествах, и в преобразованиях, содержащихся в его Пятикнижии.

Не веря Христу, на Которого предуказывал своему народу Моисей, иудеи через это обнаруживают недоверие и к самому Моисею. Как же они после этого могут ожидать от Моисея помощи, когда им придется предстать перед страшным судилищем Божиим? Речь Христа должна была произвести сильное впечатление на слушателей, и этим, вероятно, объясняется то обстоятельство, что на этот раз и враги Его не решились привести в исполнение свои злодейские намерения относительно Христа (ср. Ин. 5:16). Но во всяком случае, с этих пор в отношении представителей иудейства ко Христу произошла резкая и решительная перемена. Ему уже небезопасно было далее оставаться в Иерусалиме, и даже в Галилее враги Его стали преследовать Его по пятам. Тень креста нависла теперь над всею Его будущей деятельностью (Гейки).