Проповедь: Неделя 7-я по Пасхе. Святых отцов Первого Вселенского Собора. Автор Авраам (Рейдман) схиархим.

Деян. 44 зач. (20, 16–18, 28–36) Ибо Павлу рассудилось миновать Ефес, чтобы не замедлить ему в Асии; потому что он поспешал, если можно, в день Пятидесятницы быть в Иерусалиме. Из Милита же послав в Ефес, он призвал пресвитеров церкви, и, когда они пришли к нему, он сказал им: вы знаете, как я с первого дня, в который пришел в Асию, все время был с вами. Итак внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею. Ибо я знаю, что, по отшествии моем, войдут к вам лютые волки, не щадящие стада; и из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою. Посему бодрствуйте, памятуя, что я три года день и ночь непрестанно со слезами учил каждого из вас. И ныне предаю вас, братия, Богу и слову благодати Его, могущему назидать вас более и дать вам наследие со всеми освященными. Ни серебра, ни золота, ни одежды я ни от кого не пожелал: сами знаете, что нуждам моим и нуждам бывших при мне послужили руки мои сии. Во всем показал я вам, что, так трудясь, надобно поддерживать слабых и памятовать слова Господа Иисуса, ибо Он Сам сказал: «блаженнее давать, нежели принимать». Сказав это, он преклонил колени свои и со всеми ими помолился. О необходимости внимать себе Во имя Отца и Сына и Святаго Духа! Сегодня совершается память святых отцов Первого Вселенского Собора. Не будем пересказывать историю этого великого события. Обратимся к чтению Деяний апостольских, которое приурочено к этому знаменательному дню. Вот что оно говорит: «Павлу рассудилось миновать Ефес, чтобы не замедлить ему в Асии; потому что он поспешал, если можно, в день Пятидесятницы быть в Иерусалиме» (ст. 16). Апостол Павел знал, что в Иерусалиме ему грозят гонения и узы; знал, что ему надлежит проповедовать в Риме, знал и то, что приближается день его кончины и что он больше не увидится со многими из своих духовных чад, пастырей и пасомых, обращенных им ко Христу. «Из Милита же послав в Ефес, он призвал пресвитеров церкви, и, когда они пришли к нему, он сказал им: вы знаете, как я с первого дня, в который пришел в Асию, все время был с вами» (ст. 17–18). Под пресвитерами здесь подразумеваются епископы. Удивляться этому не нужно. В глубокой древности, когда писалось это послание, эти понятия не различались. Апостолы сначала сами совершали все Таинства. Потом, за множеством верующих, они поставили себе заместителей — епископов. А епископы, также из-за того, что число верующих увеличивалось, поставили себе помощников — пресвитеров в привычном нам смысле слова, то есть священников. «Пресвитер» в переводе с греческого значит «старейший, старец», а «епископ» — «надзиратель», то есть надзирающий за стадом Христовым. Поэтому эти два названия, если брать их буквальный смысл, не противоречат друг другу. По своему назначению епископ является и старейшим в церковной общине, и надзирателем — не в том смысле, что он смотрит за христианами, как господин за рабами или надсмотрщик за заключенными. Он пасет свое стадо, чтобы оно не заблудилось, не преткнулось, не подверглось какой-либо опасности. «Итак внимайте себе и всему стаду» (ст. 28), — обращается апостол Павел к епископам. Весьма знаменательно, что эти слова читаются именно сегодня — в день воспоминания событий Первого Вселенского Собора. Всякий христианин: и мирянин, и монашествующий, и священнослужитель, и даже епископ — прежде всего должен внимать себе. Еще древний пророк Моисей сказал: «Внемли себе: да не будет слово тайно в сердцы твоем беззакония» (Втор. 15, 9). Господь наш Иисус Христос наставлял: «Внемлите себе» (см. Лк. 21, 34), и апостол Павел также повторяет: «Внимайте себе». Но внимать себе нужно не только в отношении нравственном, но и в смысле точного соблюдения веры. Если говорить о вере широко и просто, не пользуясь научным богословским языком, то она включает в себя все: и догматику, и аскетику, и нравственность, и даже историю Церкви — все это есть вера. Чтобы ни в чем не погрешить, мы должны внимать себе во всем этом, без исключения, не пренебрегая догматическим учением Церкви, а то ведь некоторые по своему легкомыслию думают: «Нас, мол, это не касается — слишком возвышенные вещи». В наше время всякий христианин должен хорошо знать церковное Предание, святых отцов. Если мы храним веру неповрежденной, пребывая в постоянном внимании внутри самих себя и следя за тем, чтобы наши мысли не уклонялись от церковного Предания, тогда мы можем помочь и окружающим. Для епископов это является постоянной обязанностью, для нас, обычных христиан, это тоже иногда становится обязанностью. Например, когда бывает необходимо подсказать истины веры кому-либо из наших друзей, братьев, сестер. «Внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас блюстителями» (ст. 28). Не люди, через которых совершилось епископское рукоположение, но Святой Дух поставил вас блюстителями (в греческом оригинале как раз стоит слово «епископами»). Первейшей задачей епископа является не административное управление и даже не созидание храмов или монастырей, но хранение своего словесного стада в вере Христовой. Поэтому епископ должен всячески следить за всем, что происходит в народе Божием. Если он видит какое-то уклонение, должен тут же пресекать его, вразумлять народ и направлять свое стадо на спасительный путь. « Поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога » (ст. 28). Пасти не каких-то случайно собранных людей, но саму Церковь Господа и Бога. Не «вашу Церковь», потому что она принадлежит не епископу, не какому-либо священнику, не настоятелю или настоятельнице, если речь идет о монастыре, но Господу и Богу. Мы же, пастыри, поставлены только пасти и будем держать ответ перед Богом, достойно ли, правильно ли мы это делали или же нерадиво. «Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею» (ст. 28). Здесь апостол Павел обращает наше внимание на цену, какой была приобретена Церковь, все христианское общество, то есть каждый из нас. Ведь слова святых апостолов, пророков или Самого Спасителя, записанные и таким образом сохраненные на веки вечные, Священное Писание обращает не только к тем, кому они непосредственно были сказаны, но ко всем людям, ко всем членам Церкви Христовой. Необходимо помнить, что и мы куплены Кровью Христовой и вообще все христиане, и потому мы должны тщательно хранить и блюсти тех, кто приобретен за столь дорогую цену. «Ибо я знаю, что, по отшествии моем, войдут к вам лютые волки, не щадящие стада; и из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою» (ст. 29–30). Апостол Павел, подобно Спасителю, сказавшему: «Один из вас предаст Меня» (см. Мф. 26, 21; Мк. 14, 18; Ин. 13, 21), предсказывает, что в Церковь войдут лютые волки. Кого нужно иметь в виду под волками? Может быть, гонителей Церкви из числа язычников, или тех, кто вошел в Церковь, приняв христианство мнимо, по сути оставшись преданным духу язычества, духу неверия. Потому они и не щадят стада, но, как волк думает только о том, как насытить свою утробу, так и они пожирают словесных овец, лишь бы только удовлетворить те или иные свои страсти. Может быть, под лютыми волками нужно понимать тех, кто учит безнравственности, а под людьми, которые, по словам апостола, «восстанут из вас самих и будут учить превратно», — тех христиан, которые были вроде бы искренними, но потом совратились и, поддавшись гордости, стали совращать и других. Стали учить превратно, чтобы увлечь за собой людей, удовлетворить свое тщеславие тем, что они якобы имеют много последователей. Возможно и то, что под « людьми, которые будут говорить превратно », подразумеваются епископы, совратившиеся в ересь. Как известно, у Церкви было множество врагов из числа епископов. Скажем, Арий, ради лжеучения которого был созван Первый Вселенский Собор, был пресвитером, но среди его сторонников были и епископы. Впоследствии было много ересиархов не только епископского сана, но даже среди патриархов, например Константинопольских: ересиарх Несторий или монофелиты Пирр и Сергий. Так что слова апостола Павла можно понимать и таким образом: « Из вас самих », блюстителей стада Христова, « восстанут люди, которые будут учить превратно ». Епископ, уклонившийся от правой веры, становится чем-то противоположным самому себе: из архипастыря превращается в волка. И чем более высокое положение занимает такой человек в Церкви, чем бóльшим пользуется авторитетом, тем он опаснее. Поэтому, когда кто-либо нас учит, мы должны смотреть не столько на его положение в Церкви, сколько на то, согласно ли апостольскому и святоотеческому Преданию он учит. Священник он, епископ или патриарх — не важно. Мирянин он или монах, может быть, даже подвижник, прославившийся сверхъестественными дарованиями, — не важно. Важно, чтобы он был учеником Христовым не по видимости, а поистине. « Посему бодрствуйте, памятуя, что я три года день и ночь непрестанно со слезами учил каждого из вас » (ст. 31). Христианские истины, не только нравственные, но и догматические, столь значимы, что апостол Павел со слезами день и ночь учил тех, кого поставил епископами, потому что эти истины драгоценнее всего, что есть на земле, драгоценнее самой жизни, ибо они суть Божественное Откровение. Никто не имеет права искажать его и пренебрегать тем, чему учил апостол Павел. Думается, что и прочие апостолы были подобны ему в этом смысле: чему учил он, тому и другие апостолы учили со слезами день и ночь. Мы же относимся к догматическим вопросам безразлично, говорим, что главное — быть нравственным и добродетельным, и не важно, правильно ты веришь или неправильно. Как будто безразличие к вере, к истинам Откровения, нерадение о хранении церковного Предания являются добродетелью, а не одним из самых страшных пороков, грехом против любви к Богу! «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумом твоим» (см. Мф. 22, 37), — говорит Священное Писание. Чтобы соблюсти эту первейшую, как говорит Сам Спаситель, заповедь, мы должны любить Бога «всем разумом», а не какой-то его частью. К Господу должны быть устремлены все силы нашего ума: не только рассуждение в отношении предметов нравственности, не только способность к созерцанию (которая тесно связана с богообщением), но и разумение догматических истин. Необходимо правильно и точно думать о бытии Божием, о безначальном рождении и воплощении Сына Божия, о предвечном исхождении Святого Духа, о Его действии в этом мире, о Церкви и о многих других догматических вопросах. Мы должны также помнить о том, что апостолы день и ночь, жертвуя своей жизнью, учили своих духовных чад со слезами. И плакали они не от каких-то скорбей, не от того, что жалели себя, но от любви и сострадания к нам, зная, каким страшным опасностям подвергнется Церковь после того, как непосредственные ученики Христовы отойдут из этого мира. «И ныне предаю вас, братия, Богу и слову благодати Его» (ст. 32). Ныне, говорит, я сам уже не могу хранить вас, но предаю вас Богу и слову благодати Его, то есть: верьте Богу и храните слово Божие, преданное вам мною и другими апостолами. Поскольку апостол Павел предал благодати Божией не только этих епископов, но через них и всех нас, то мы должны тщательно хранить слово Божие, чтобы не отпасть от пребывания в Боге. Это не просто мудрые, прекрасные и возвышенные слова, но слова благодати. Когда-то я читал про греческого подвижника, преподобномученика Косму Этолийского, проповедовавшего в XVIII столетии, во времена оттоманского ига. В то время среди греческого народа в связи с мусульманским порабощением и его тяжелыми последствиями наблюдался упадок веры и распространялось религиозное невежество. Этот подвижник приходил в селение, ставил крест и возле этого креста проповедовал истинное христианство, православие. И от этой его проповеди — не от молитвы, а именно от проповеди — исцелялись больные люди! Слово Божие, христианская проповедь исцеляет не только душу и разум человека от повреждений духовного характера, но и тело, если человек воспринимает эту проповедь с верой. «Богу и слову благодати Его, могущему назидать вас более и дать вам наследие со всеми освященными» (ст. 32). Если мы будем держаться церковного Предания, которое есть слово благодати, то получим наследие со всеми освященными, то есть с апостолами, пророками, первомучениками архидиаконом Стефаном и святой Феклой. «Ни серебра, ни золота, ни одежды я ни от кого не пожелал» (ст. 33). Апостол Павел приводит пример истинного апостольского и епископского служения. Оно совершается не ради денег, не ради наживы, не ради каких-то земных благ. « Сами знаете, что нуждам моим и нуждам бывших при мне послужили руки мои сии » (ст. 34). Из Священного Писания известно, что апостол Павел, для того чтобы никого не соблазнить и не обременить, днем проповедовал, а ночью занимался ремеслом. Он был скинотворцем, то есть делал шатры. Сделанное своими руками и руками некоторых его помощников, такими же, как и он, служителями слова, апостол продавал и на полученные деньги жил. Я думаю, жил он очень скромно. Конечно, не все могут так поступать. Архипастыри и пастыри, согласно слову Божию, имеют право питаться от благовествования (см. 1 Кор. 9, 14). Однако мы должны в то же самое время взирать на святого апостола Павла, который, проповедуя, сам добывал себе средства для существования, чтобы никого не соблазнить, и таким образом показал нам пример бескорыстия. Мы, повторю, не можем поступать так, как апостол Павел, но быть бескорыстными, как он, обязаны. Да, мы пользуемся от своих пасомых материальной поддержкой, но проповедуем мы не ради нее, попросту говоря, не ради денег. Необходимо всегда об этом помнить, чтобы у нас, пастырей, не возникло, как говорит один прекрасный церковный писатель, архиепископ Иоанн (Шаховской), бытового материализма. Есть материализм идеологический, а есть бытовой: человек вроде бы верит правильно, а в быту ведет себя как материалист. «Сами знаете, что нуждам моим и нуждам бывших при мне послужили руки мои сии» (ст. 34). Апостол Павел зарабатывал не только на себя, но и на тех, кто был возле него, — таким он был щепетильным. Более того, апостол Павел не желал себе награды за то, что проповедовал: он считал, что обязан это делать, что он исполняет свой долг. Но он хотел, чтобы Бог наградил его за то, что он, проповедуя, не пользовался ничьей материальной помощью, не брал ни от кого денег. Вот за эту малость (малость по сравнению с прочими апостольскими трудами) он хотел получить награду от Бога, ибо находил, что этим он сделал больше, чем должен был сделать как апостол. Мы должны подражать апостолу Павлу также и в том, чтобы сделать больше, чем обязаны, хотя, может быть, и не точно в таком виде. « Во всем показал я вам, что, так трудясь, надобно поддерживать слабых (то есть тех, которые могут соблазниться. — Схиархим. А.) и памятовать слова Господа Иисуса, ибо Он Сам сказал: „ блаженнее давать, нежели принимать “» (ст. 35). В Евангелии этих слов Господа нет. Отсюда можно сделать вывод, что первые ученики Спасителя, святые апостолы, знали и проповедовали своим пасомым много такого, что в Священных Евангелиях записано не было. «Сказав это, он преклонил колени свои и со всеми ими помолился» (ст. 36). Так святой апостол Павел простился со своими учениками. Не со всеми, потому что с ним были только епископы. Он не захотел заходить в Ефес сам, зная, что любовь учеников, христиан, удержит его там, и вызвал к себе епископов, преподав им краткое наставление, чтобы те назидали паству. Слова, сказанные апостолом Павлом ефесским епископам, звучат и поныне, не только в том смысле, что мы их сегодня слышим или читаем, — они звучат, так сказать, своим значением. Все архипастыри и пастыри Православной Церкви должны им следовать, помнить о том, что они должны внимать себе и всему стаду. Скажем, мне, грешному, необходимо внимать прежде всего себе и тому стаду, которое мне как духовнику вверено, то есть сестрам Ново-Тихвинской обители. Епископы внимают себе и всему стаду, которое вверено им, то есть пастве своих епархий. Патриарх — себе и всему своему огромному богоспасаемому стаду, всей Русской Православной Церкви. Конечно, чем выше служение, тем больше ответственность, тем больше нужно внимать себе, чтобы потом быть способным внимательно прислушиваться к своему стаду и вглядываться в него. Если мы не будем прежде заниматься очищением своего сердца, хранением своего ума и души от повреждений, догматических или аскетических — не важно, тогда мы не сможем наставить и других. Никто не имеет права надеяться на себя. Те, кто надеялся на себя, на свое православие, на свою твердость в вере, в ней погрешали. Ведь еретики, по большей части, считали себя искренно верующими, ревнителями православия и борцами за него. Таким, например, считал себя подвижник и выдающийся проповедник ересиарх Несторий, патриарх Константинопольский. Арий также был подвижником благочестивой жизни, хотя, как говорят, отличался гордостью. Но чем может гордиться христианин? Конечно, чем-то особенным: подвигами, особенно ревностной жизнью, разумом. Ориген, выдающийся мыслитель и богослов первой христианской Церкви, понадеявшись на свой разум, на свои, можно сказать без преувеличения, гениальные способности, также повредил христианское учение, хоть и считал себя ревнителем и хранителем православия. Тем более никто из нас, людей заурядных, не имеет права надеяться на себя, потому что мы даже повода никакого для гордости не имеем. Однако бывает (как это ни парадоксально), что самые заурядные люди гордятся чем-то даже несуществующим, мечтой. Обыкновенные по уму гордятся несуществующими умственными способностями. Ведущие ничем не примечательную жизнь гордятся подвигами, также не имеющими места в действительности. Причем они сравнивают себя не с великими людьми Православной Церкви, не с подвижниками, не с богословами, от сравнения с которыми должно было бы прийти в смирение, но находят тех, кто еще глупее и нерадивее их самих. От этого они надмеваются и делаются лжеучителями и «слепыми вождями слепых». А святое Евангелие говорит, что «если слепой поведет слепого, то оба в яму упадут» (см. Мф. 15, 14). Поэтому мы должны быть чрезвычайно осторожны. Если святой апостол сказал епископам, своим ученикам (подумайте только, как это велико): «Внимайте себе», то с каким страхом должны совершать свое спасение мы, как должны быть внимательны и тщательны в отношении самих себя! Можно ли назвать человека внимающим себе, если он пренебрегает изучением святых отцов? Как и в чем он может внимать себе, если не знает святоотеческого Предания и потому даже не понимает, чтó нарушает и чтó соблюдает? Можем ли мы назвать внимающим себе того, кто следит за другими, за их проступками, которые с его точки зрения являются нарушениями нравственного Предания Церкви, а за самим собой ничего не замечает? Повторю еще раз: прежде всего нужно внимать себе, с этого все начинается. Никогда нельзя думать, что наступил момент, когда ты уже можешь о себе забыть. Господь наш Иисус Христос, пророчествуя о кончине мира, говорит следующие слова: «Внемлите же себе, да не когда отягчают сердца ваша объядением и пиянством и печальми житейскими, и найдет на вы внезапу день той» (Лк. 21, 34). Представьте себе: человек хорошо знает догматическое учение Церкви, теоретически знает и нравственное Предание, но при этом впадает в нерадение, предается объедению, пьянству и житейским печалям. Допустим даже, объедения и пьянства нет (хотя на самом деле это, к сожалению, очень распространенные пороки), а есть только житейские печали. Казалось бы, это всегда оправданно: нужно же как-то заботиться о своей жизни, о своих близких. Но что произойдет с этим человеком? «И найдет на вы внезапу день той», то есть день Страшного суда придет внезапно. Внимать себе должен каждый, даже если он чудотворец (без всякой иронии, чудотворец в подлинном смысле слова) или обладает другими сверхъестественными дарованиями, допустим пророческим. Что же нужно делать, чтобы бодрствовать над собой? «Бдите убо на всяко время молящеся, да сподобитеся убежати всех сих хотящих быти, и стати пред Сыном Человеческим» (Лк. 21, 36). Все: патриархи, епископы, пресвитеры, монашествующие, миряне — «бдите на всяко время молящеся». Беда изобретения той или иной ереси, впадения в нее, увлечения за собой многих заблудших случалась с людьми потому, что они не внимали себе, не бодрствовали молясь, пренебрегали Преданием Церкви, то есть не исполняли заповеди апостола Павла. Будем хранить всё, что Церковь предала нам через апостола Павла, других апостолов, святых отцов и их учеников. Тогда мы, по крайней мере, себя сохраним, а быть может, — в особенности, если Промысл Божий вручил нам пастырское служение, — и стаду Христову поможем. Аминь. 20 мая 2007 года