Читать толкование: , Глава , стих . Толкователь — Никодим Святогорец преподобный

Поскольку божественный Иаков знает, что смиренномудрие есть сокровищехранительница всех добродетелей, и что без него не достигается никакое благо, последовательно здесь говорит, что да хвалится смиренный христианин, высотой своей добродетели, потому что по Икумению «то, чтобы смириться по Богу – есть дело из которого проистекают все блага». И Господь сказал что «смиряяйся вознесется» (Лк. 14:11), это же показал и Мытарь быв вознесён за смирение. Поэтому и Богослов Григорий назвал смирение высототворным; и Фессалоникийский Григорий сказал «Господь смирившись и быв человеком, путь превосходнейший показал нам – смирение» (Слово на Христово Рождество). И наоборот, возношение и гордость, принесут уничижение и падение. «Возносяйся, говорит, смирится» как показал Фарисей, от возношения смирившись.

Митрофан же, под высотой, понимает возносящего смиренных Бога. Смиренный и уничиженный брат пусть хвалится Богом, Он есть высота смиренных и слава и похвала. «Господь, сказано, смиряет и высит» (1 Цар. 2:7) и «смиренным же дает благодать» (Притч. 3:34). И ещё «смиренныя утверждает Господь в славе» (Притч. 29:23), и Павел ещё сказал «хваляйся, о Господе да хвалится» (1 Кор. 1:31).

Двоедушный человек есть: запутанный, беспорядочный, бесполезный, с двумя мнениями и лицемер. Путями же называет брат Божий движения души в которых заключаются надежды двоедушного, насколько они хороши, настолько и плохи; как и Давид сказал к Богу «и вся пути моя провидел еси» (Пс. 138:3), т.е. Ты Господи предвидишь все движения моей души.

Можно выразиться иначе, называет мужем двоедушным неутверждённого, который нисколько не твёрд ни в настоящих вещах, ни в будущих, но бывает носим туда и сюда, иногда держится и как бы сжимает в объятиях то, что принадлежит настоящей жизни, иногда то, что принадлежит будущей. Почему же называется двоедушным? Потому что, по Феофилакту, сей не преуспевает ни в настоящей жизни, ни в будущей, поскольку душа называется жизнью, по священному Писанию, как например в книге Иова «вся, елика имать человек, даст за душу (т.е. за жизнь) свою» (Иов. 2:4).

Святой Митрофан, под душой здесь понимает мнение легко изменяющегося человека. Ты же о христианин, отбрось двоедушие от твоего сердца полностью, не двоедушествуй и не сомневайся когда просишь что-нибудь у Бога, говоря в своём помысле: как я могу просить у Бога или принять по прошению моему, я, столько много согрешивший перед Ним? Нет, не мысли так. Но от всего сердца, принеси Богу исповедание твоё, и возвратись к Нему и проси у Него не колеблясь те прошения, которые полезны для твоего спасения. Проси же со многим смирением и долгое время¹, и тогда познаешь Его благоутробие, потому что Он тебя не оставит, но исполнит прошения твои. Поскольку Бог не злопамятен и не вспоминает грехов тех, которые каются, но жалеет Свои создания.

О двоедушных и маловерных, и о людях с двоящимися мнениями, согласно говорит и ветхое Писание, итак, свидетельствует Осия следующее «разделиша сердца своя, ныне погибнут» (Ос. 10:2). Соломон же возвещает так «мудрствуйте о Господе в благостыни и в простоте сердца взыщите Его; яко обретается не искушающим Его, является же не неверующим Ему» (Прем. 1:1-2). И Сирах говорит «не сумневайся о страсе Господни и не приступи к Нему сердцем раздвоенным» (Сир. 1:28), и опять он же окаявает двоемыслящих говоря, «Горе сердцам страшливым и рукам ослабленным, и грешнику ходящу на две стези. Горе сердцу ослабленну, яко не верует; сего ради покровено не будет» (Сир. 2:12-13). Вера же (приводит Митрофан) должна бесспорно предшествовать всякому прошению… Фундамент благих и основание, есть искренняя вера к Богу.

Говорит и божественный Кирилл: «Поэтому прекрасна вера, доставляющая нам благодатную силу благодати, — напротив, вредно двоедушие и сомнение, ибо «двоедушный человек неустойчив во всех путях своих», как написано, и отнюдь ничего не получит от Господа» (Толк. на Евангелие от Иоанна, книга 6).

____

*1 Так и Великий Василий сказал: «хотя пройдёт месяц, хотя год, три года и большее число лет, пока не получишь, не отступай, но проси с верою, непрестанно делая добро» (Подвижнические уставы гл. 1). И авва Макарий: «Ибо кто не скоро приемлет, тот, когда Бог отлагает и медлит, ещё более возгорается и… в какой мере сам Господь отлагает и медлит, испытывая веру и любовь воли его, в такой и он, тем стремительнее и тщательнее, неослабно и неутомимо, должен искать дара Божия» (Серия: толкования на Матфея).

Терпение же дело совершенно да имать

Видишь возлюбленный мой брат, как говорит Феофилакт с Икумением, что божественный Иаков не сказал здесь в изъявительном наклонении, что терпение имеет совершенное дело, но говорит в повелительном «да имать» т.е. да имеет совершенное дело. Он не имеет в виду уже готовую добродетель совершенства, но законополагает сейчас – да возделывается христианами эта добродетель совершенства как подобает. Я же полагаю что «терпение же дело совершенно да имать» указывает на то, что терпение должно быть совершенным, всецелым и до конца, а не ущербным, несовершенным и временным, которое одни искушения терпит, иные же нет. Но все, просто и целиком претерпевая; и те которые происходят от демонов и от людей и от растленной природы и от немощей и недугов телесных.

Совершенное же терпение есть то, которое спасает человека как сказал Господь: «претерпевый же до конца, той спасется» (Мф. 24:13).

Яко да будете совершенни и всецели, ни в чемже лишении

Через терпение, говорит, надлежит вам стать совершенным и всецелым в вере и любви Божией, братия¹. Совершенный же по святому Максиму есть тот, «который с вольными (т.е. страстями) борется воздержанием, с невольными же терпением претерпевая искушения; а всецел тот, кто деяние с ведением и созерцание не бездеятельное проходит» (главы гност. 5-я сотница).

Причина же совершенного дела, говорит ниже брат Божий, есть Премудрость. Поскольку знает, что испытанная вера и совершенное терпение в искушениях, не есть степень случайных людей, но тех кои мудры по Богу. Поэтому и склоняет далее тех, которые желают двух сих, чтобы просили премудрости у Бога.

_____

*1 Святой Василий Великий толкуя «Будите убо вы совершени» (Мф. 5:48) говорит «Ведь по образу я обладаю бытием существа разумного, по подобию же я делаюсь, становясь благим, тогда же становлюсь, по силе, совершен и подобен Богу. И если Каковой ко мне Бог, таким же благоутробным стану и я, к погрешившему против меня брату и ближнему, этим уподоблюсь Богу» (Серия: толкования на Матфея).

Всяку радость имейте, братие моя, егда во искушения впадаете¹ различна

Достойно удивления (толкует святой Митрофан) какой разум имеет брат Божий, он поступает здесь как искуснейший и премудрый врач. Так в самом начале послания, он хочет исцелить противное противным, что есть, ничто иное, как закон врачебного искусства. Вместо многообразных и различных скорбей и искушений, которые испытывали христиане из евреев, он вводит в их сердца крайнюю и всеобъемлющую радость. Он не сказал: великодушно терпите братья множество искушений, или: претерпевайте скорбная, но сказал – «Всяку радость имейте, братие моя, егда во искушения впадаете различна», потому что, эти самые искушения от которых вы страждете, братья мои, станут причиной крайней радости. Слово сие, не только совершенно оставляет душу чувствовать скорби и болезни, которые причиняют ей боль, но напротив, подвигает её к радости, несмотря на преизбыточествующую горечь искушений. Таким образом апостол показывает (по Феофилакту и Икумению), что похвальны и достойны радости, те искушения которые испытывают христиане по Богу и ради Бога. Таким образом они становятся крепчайшими узами и возрастанием любви к Богу. Поэтому, то же сказал премудрый Сирах «Чадо, аще приступаеши работати Господеви Богу, уготови душу твою во искушение» (Сир. 2:1). Сказал же и Господь «в мире скорбни будете; но дерзайте (яко) Аз победих мир» (Ин. 16:33). Потому что, без скорбей и испытаний невозможно никому принять венцов, ни мирских, ни Божиих.

Но может, скажут некоторые, если такие блага приносят искушения, то почему Христос нам повелевает говорить в молитве Отче наш «не введи нас во искушение» (Мф. 6:13)? Отвечает на сие богоносный Максим что, искушения бывают двух видов. Первое искушение есть вольное и в ведении душой содеваемое, которое приносит сласть телу, горечь же и мрак душе, по-иному сказать, содействует в совершении греха. Другое же невольное и независимо от душевного настроя бывает, которое с одной стороны приносит скорбь чувствам телесным, с другой же сладость в душу. Из сего следует, что Господь говорит о вольном искушении, приносящем сласть и грех и увещевает нас, просить Бога, чтобы Он не попустил нам пасть в него, поскольку если отпадём от Благодати – подвергнемся мучениям. Брат же Его божественный Иаков говорит здесь о вынужденных скорбях, находящих на нас независимо от нашего ведения, знания и мнения, приносящих «скорбь и болезнь» в чувства телесные. По этой причине, с одной стороны Господь в конце молитвы Отче наш сказал нам, чтобы мы просили «но избави нас от лукаваго», потому что искушение сладострастное и греховное привносится лукавым дьяволом. Иаков же с другой стороны, говорит последовательно что «искушение скорби, соделовает терпение» (главы гностические 5-я сотн. 402).

Итак, причиной всякой радости и веселия, являются невольные и скорбные искушения для ревностных и добродетельных, потому что, сколько страждет тело и «истлевает» (по причине скорбей), столько душа радуется и обновляется, как говорит Павел «но аще и внешний наш человек тлеет, обаче внутренний обновляется по вся дни» (2 Кор. 4:16), и это делается явным и для других. Испытание же, паки вводит в «дело совершенно», т.е. в совершенство добродетели.

Прибавляет же Феофилакт с Икумением и говорит, что одни искушения происходят от нас, другие же попускаются на нас Богом для упражнения и прославления нашего². Искушения происходящие от нас, опять же бывают двух видов. Поскольку одни постигают нас, по причине неразумной и гордой храбрости, когда показываем, будто бы мы сильны и ввергаем сами себя в искушения. Эта неразумная храбрость называется дерзостью, от которой Господь нас учит беречься, говоря «Бдите и молитеся, да не внидете в напасть: дух убо бодр, плоть же немощна» (Мф. 26:41), потому что перед искушением, дух и душа человека ревностны, когда же бывает ввержен в искушение, угасает былая ревность и это не оканчивается добром³. Другие же искушения приходят на нас за содеянные нами грехи⁴, как постигли воды потопа Исполинов и огнём были истреблены Содомиты за их грехи. Сих двух видов искушения, подобает братия мои избегать, сколько это возможно, и изначально не жить греховно, и не ввергать себя в искушения по дерзости и гордости. Если же они (т.е. искушения) постигнут нас, должно потерпеть это с благодарением как епитимию за грехи. Тех же искушений, которые приходят исключительно как испытание от Самого Бога (как было с Иовом и с Авраамом), не подобает избегать, поскольку они нас делают достойными приятия от Бога венцов и похвал. По этой то причине, брат Божий здесь говорит «искушения различна», по причине различия которое они имеют⁵.

*1 Смотри возлюбленный, что не сказал здесь брат Божий, чтобы мы сами по себе, входили в искушения и подвергали себя опасностям. Нет, но говорит, что подобает радоваться, когда впадаем в искушения, не подавая самим повода для этого. Научаемся же из этого трём спасительным урокам. Первый, то, что мы сами по себе не должны ввергать себя в искушения, но более будем молиться, да не придут на нас искушения бесовские, говорит святой Феофилакт толкуя «молитеся, да не внидете в напасть» (Лк. 22:40). «Ибо самим себя ввергать в искушения – значит отважничать и гордиться». И святой Митрофан говорит: «нам же, потребно не желать, никакого вида искушений». Второй, научаемся, что когда нас постигнут невольные и сатанинские искушения, должно и тогда просить Бога, чтобы Он нас не оставил, да не будем ими побеждены (так толкуется у того же Феофилакта на «да не внидете в напасть»). И третий, научаемся, что когда приходят невольные и сатанинские искушения, не подобает роптать и скорбеть, но будем благодарить и радоваться. Как говорит божественный Митрофан «случающиеся же с нами искушения, подобает со всякой готовностью принимать, и радоваться, как в день праздничный и всяким исполняться духовным веселием». Потому что без искушений, никто не причастен освящения, и кто избегает душеполезных искушений (даже сатанинских и приносящих боль), сей избегает жизни вечной. Как сказал один преподобный Старец, это премудрое изречение «Убери искушения – и никто не спасётся, бегущий от искушения спасительного – бежит от вечной жизни» (из Патерика). Почему же, с одной стороны Иаков здесь сказал «всяку радость имейте», Пётр же с другой, говорит «О немже радуйтеся, мало» (1 Пет. 1:6), разрешение этого кажущегося противоречия, смотри в толковании на послание Петра.

*2 Достойно замечания, что все, или от Бога приходящие искушения, бывают трёх видов. По Его икономии, и только для испытания, как было с праведным Иовом и другими святыми, чтобы явились праведнейшими и светлейшими. Или по попущению, как было с Давидом и Петром, которые приходят для воспрепятствования и отсечения греха, который был или есть или может быть. Или по оставлению, что бывает к совершенной погибели человека по причине его греховной жизни и злого расположения, что было с Иудой. И ещё здесь добавим, что, или по нашей вине, или от Бога в целом приходящие, оба называются искушениями, так как, посредством их искушается, т.е. испытывается свободное произволение человека. Как сказал Великий Василий: «Два рода искушений, потому что, или скорби испытывают сердца, как золото в горниле, в терпении открывая их доброту, или нередко самое благоденствие жизни служит для многих вместо испытания» (слово на «Разорю житницы моя»). Говорит же и преподобный Марк «Как делание по Богу называется добродетелию, так и нечаянная скорбь называется искушением» (189, О тех, которые думают оправдаться делами). И ещё «Всякая скорбь обличает, куда преклоняется наша воля, на добрую или худую сторону. Посему случайная скорбь именуется искушением, ибо служит для подвергшегося ей испытанием сокровенных его желаний» (201, там же).

*3 Что и произошло с апостолом Петром, когда он услышал как Господь сказал «дух убо бодр, плоть же немощна», то не послушался этого как должно, но по гордости дерзнул сам по себе войти во двор первосвященический, и там, о горе! впал в великий ров отречения.

*4 Поэтому поводу сказал богоносный Максим: «случающиеся с нами скорби для научения нам бывают; или для очищения прошлых грехов, или нынешнего нерадения исправление, или будущих грехов преграждение. Мыслящий же, что искушения бывают по этим причинам, не раздражается, даже будучи, быв бием и онеправдован,или иные претерпевая скорби, размышляет о живущм в нём грехе. Не обвиняет он и того, через которого искушение приходит, так как, через него или через другого, имеет он пить чашу божественных судеб, но к попустившему это Богу взирает он, с благодарением, с готовностью же принимает наказание, себя считая виновником».

*5 Видишь же, что сказано, различные искушения, а не безмерные и выше сил, поскольку Бог хоть и оставляет христиан впадать во многие искушения, но не в те, что превышают их силы. Вместе с искушениями, тайно подаёт христианам и силу, их терпеть, как свидетельствует Павел говоря: «верен же Бог, Иже не оставит вас искуситися паче, еже можете, но сотворит со искушением и избытие, яко возмощи вам понести» (1 Кор 10:13), сказал и авва Макарий: «как скудельник, когда кладёт сосуды в огонь, в меру разжигает печь, и не слишком много, чтобы обжигаемые долее надлежащего времени сосуды не дали трещин, и не слишком мало, чтобы, оставшись не прожжёнными, они не пропали даром… и ум человеческий умеет соразмерять тяжести с силами вьючного скота, или верблюда, или другого какого животного, какую именно тяжесть понести может: так кольми паче Бог, Который знает крепость сосудов человеческих, в разных мерах попускает действовать сопротивной силе» (Беседа 26). И святой Исаак говорит: «Не приходит искушение, если душа не приимет сперва втайне величия, паче меры своей… благодать прежде искушения, однако же ощущение искушений, для испытания свободы, непременно предшествовало ощущению благодати. … Благодать предваряет в уме, но замедляет в чувстве» (Слово 78).

Полевому цветку, уподобляет брат Божий богатство, чтобы показать его непостоянство и маловременность. Лицом же назвал внешний вид травы и цветов, для усиления впечатления, так и Господь выразился «лице небу и земли» (Лк. 12:56). Лицом по преимуществу называется лицо человека, а не животных или иных существ. У четвероногих называется морда или рыло, у птиц же клюв, по Икумению. Итак богатый, говорит, увянет как цвет полевой в пути своём и в делах своих, которые делает в этой жизни. То же самое говорит и Исаия о каждом человеке «всяка плоть сено, и всяка слава человеча яко цвет травный; изсше трава и цвет отпаде, глагол же Бога нашего пребывает во веки» (Ис. 40:6-8). И верховный Пётр то же сказал взяв у Исаии (1 Пет. 1:24-25), но и Сирах то же говорит «всяка плоть яко риза обетшает, завет бо от века; смертию умреши. яко лист расплощаяся на древе часте, ов убо спадает, другий же прозябает; такожде и род плоти и крове, ов убо умирает, ов же родится» (Сир. 14:18-19).

Некоторые же учителя, толкуя это интересное Давидово «человек, яко трава дние его, яко цвет сельный, тако оцветет» (Пс. 102:15) говорят, что не сказал пророк цвет садовый, но полевой, чтобы в точности показать маловременность человеческой жизни. Садовые цветы, бывают оберегаемы садовниками, и долгое время не терпят никакого вреда, полевые же напротив, не сберегаемые никем – попираются животными, бывают похищаемы людьми, повреждаемы птицами и от прочих обстоятельств становятся маловременными.

Увядает же как цветок богатый в делах своих. Так всегда может последовать внезапно перемена в жизни сей, и только вчера быв богатым и сопутствуемый удачей, сегодня внезапно станет несчастным и бедным, по Икумению, по Митрофану же «когда богатый помышляет весьма благоденствовать и превосходить прочих славой, отовсюду украшаться венцами власти, в это самое время, говорит, увядает скончавши житие и лежит мёртв, безгласен, неподвижен, не имеющий вида, ещё же неприятно и нестерпимо смердит».

Богатым же здесь называет брат Божий гордого и хвалящегося своим богатством, так что в своей гордости он смирится и в возношении падёт. Подобало бы сказать: да посрамится богатый в уничижении своём, но поскольку слово это было бы тяжким, оставляет его и говорит менее тяжкое, по Икумению. Пусть хвалится, по святому Митрофану, богатый естественным смирением которое имеет т.е. что он человек земляной и что надлежит ему умереть и истлеть и стать прахом и пищей для червей. И если от своего богатства он надмевается, то от воспоминания смерти да смирится, такое смирение станет славой и похвалой для него.

Как мы уже сказали выше со святым Феофилактом, двух видов бывают искушения, одни попускаются за наши грехи, другие бывают как испытание исключительно от Бога, поэтому полезно нам иметь терпение и к первым и ко вторым. Здесь брат Божий говорит неопределённо что блажен тот, кто претерпит искушение, т.е. или по попущению Божиему одного вида – за грехи, или по попущению другого вида – как испытание от Самого Бога. Таким образом мы бываем испытываемы и становимся достойными вечной жизни посредством терпения двух сих видов искушения.

Прежде же искушения подобает молиться – да не впадём в них, как сказал Господь, если же впадём, пусть даже и один раз, пусть и с нуждою, но должно их всё же терпеть мужественно и с благодарностью.

Феофилакт здесь высказывает такое мнение, что Господь снисходя к немощи человеческой природы и к несовершенству тогда ещё Своих учеников, т.е. прежде вознесения, учил их чтобы просили Бога, да не внидут во искушение. Когда же вознёсся, то поскольку немощная человеческая природа укрепилась познанием воскресения и вознесения, крепкой Благодатию и пришествием Святого Духа, тогда то мнимый брат Его, сей Иаков, возвещает здесь христианам, не бояться искушений. Потому-то тот, кто их претерпит, блажен есть, и добро ему будет. Так и у Иова написано «Блажен же человек, егоже обличи Бог, наказания же Вседержителева не отвращайся; Той бо болети творит и паки возставляет; порази, и руце Его изцелят» (Иов. 5:17-18). И Господь назвал блаженными терпящих поношения и гонения и ложные обвинения за Его имя сказав «блажени изгнании правды ради; яко тех есть Царствие небесное» (Мф. 5:10), и паки «блажени есте, егда поносят вам и ижденут ирекут всяк зол глагол на вы лжуще, Мене ради» (Мф. 5:11).

Если же ты, христианин, претерпишь с благодарностью, по попущению Божию те искушения, которые находят на тебя за твои грехи, отдашь долг, исполнишь епитимию и получишь прощение. Если же претерпишь другого вида попущение, приходящее исключительно как испытание от Бога, примешь венец и похвалу от Него как Иов и Авраам, по Икумению.

О венце же этом, который обещал Господь, пишет Захария говоря «а венец будет терпящим и ключимым Ему и разумевшым Его» (Зах. 6:14), благопотребным же (в слав. «ключимым» прим. пер.) в терпении, и познавшим это терпение, как толкует это изречение святой Митрофан.

И Павел говорит, что Бог «воздаст коемуждо по делом его; овым убо, по терпению дела благаго, славы и чести и нетления ищущим, живот вечный» (Рим. 2:6-7). Это изречение брата Господня приводит и божественный Кирилл говоря «ибо как первенствование в сражениях свидетельствует о храбрости сражающегося, так, говорю, и крепкого и бодрого к тому, чтобы подвизаться в угодной Богу добродетели являет славным, достоудивляемым и исполненным всякой похвалы способность весьма легко переносить труды, происходящие от искушения. Так и ученик Спасителя удостоверяет нас в том, что таковый всегда и непременно будет предметом удивления, говоря: «блажен человек, иже претерпит искушение, зане искусен быв, приимет венец жизни» (Глафиры на Исход, кн. 3).

Никтоже искушаемь да глаголет, яко от Бога искушаемь есмь¹

Великая добродетель самоукорение, когда кто-нибудь укоряет самого себя. Она ходатайствует для человека большую пользу. Поэтому-то божественный Иаков здесь склоняет к этой добродетели каждого христианина, и выражает мысль следующим образом: брат мой христианин, когда ты находишься в искушении, будь очень внимателен чтобы не сказать – я искушаем Богом.

Во-первых, так говоря произносишь хулу, Бога делаешь виновником искушений и уподобляешься праотцу Адаму, который как только преступил заповедь Божию, не укорил самого себя как виновника преступления, но переложил вину на Бога сказав «жена, юже дал еси со мною, та ми даде от древа, и ядох» (Быт. 3:12).

Во-вторых, говоря «я искушаем Богом» этими словами показываешь гордость и не можешь ни смириться, ни покаяться, но даже и не сможешь претерпеть искушение, которое испытываешь, безропотно и с благодарением. Не терпя же, испытываешь двойное мучение, как говорит святой Исаак «Всякая скорбь, не соединённая с терпением, служит к сугубому мучению».

Что же должно тебе делать? Должно тебе всегда, укорять и обвинять самого себя, что ты есть виновник всех искушений, как сластолюбивых и вольных, так и тех от которых злостраждешь т.е. невольных. Потому что, если бы ты не согрешил, Бог бы не попустил придти на тебя искушениям. Самоукорением же сим смиряешься, каешься и терпишь искушения с благодарностью. И этим благодарением преклоняешь Бога или удалить совершенно от тебя искушения в которых находишься или облегчить их. Как и Павел сказал «аще быхом себе разсуждали, не быхом осуждени были» (1 Кор. 11:31).

И великий Антоний сказал о самоукорении «это есть великое делание человека, чтобы своё прегрешение приписывать себе перед Богом, и ожидать искушения до последнего издыхания». Сказал и авва Пимен «укоряющий самого себя, если и встретит что скорбное, будь то потеря, или бесчестие, или какая иная скорбь считает себя достойным случившегося и никогда не смущается» (из Патерика).

Бог бо несть искуситель злым, не искушает же Той ни когоже²

Бог, говорит Феофилакт с Икумением, не искушается ни от какого зла, как сказал один от внешних «что божественно и блаженно, то само ничего не делает, ни другим не даёт дела. Всё это свойственно естеству смертному земному, в котором усматриваются изменение и переменчивость, эти первичные свойства нашей природы» (Секст Эмпирик кн. 3, гл. 24).

Иными словами блаженный и нетленный Бог, не только Сам не имеет ни искушений, ни возмущений, но и не ввергает в них никого. Потому что искушения следуют за тленной и земной природой людей, которая склонна к изменениям и приложениям и к прочему, что обладает и господствует над тленной природой человека.

Святой Митрофан толкуя это изречение говорит что, Бог есть Самоблаго по природе и не искушает никого и никогда, тем более не склоняет к злым помыслам, словам и делам. Да не будет! И это невозможно поскольку «не может древо добро плоды злы творити» как сказал Господь (Мф. 7:18). Сказал также один мудрец «если рождаемые у них благи, то и они, а если они благи, то и рождаемые». Это означает что, благой Создатель благими создаёт создания и наоборот, создания благие, созданы благим Создателем. Поскольку же Бог есть благой Создатель, не только никакого зла, но всё благо вкладывает в создания.

Может некоторые недоумевают, почему написано что Бог искушал Авраама? Отвечает тот же Митрофан, что Он не искушал его злом, чтобы привести к злому концу, как это делают искушающие враги – демоны или люди, которые изыскивают способы, как искушениями отлучить человека от Бога, но Он искушал его во благо и ко благому концу, как Друг его, чтобы ещё больше соединить его с Собою и показать светлейшим. Это в буквальном смысле нельзя даже назвать искушением, хотя Писание и ставит здесь это слово нарушая обычные понятия. Испытывал же его, зная что он послушается Его повеления умертвить своего сына, дабы явился послушен от дел и воспринял исключительную славу во все роды.

Искусителем же в основном называется дьявол, как написано «И приступль к Нему искуситель» (Мф. 4:3) и каждый человек подражающий дьяволу, потому что враг от ненависти искушает людей, и страждет пока не втолкнёт во зло, чтобы потом стараться отлучить их от Бога и погубить.

*1 Здесь возникает недоумение, если многие искушения приходят по икономии или по попущению Божиему, как же брат Божий говорит здесь обратное? Для разрешения этого недоумения некоторые говорят, что искушения бывают двух видов, как уже было сказано, и один вид происходит от сластей, бывающий по нашей воле, не без содействия бесовского, другой же, бывает скорбный и горький и болезненный, для испытывающего искушение. Сластолюбивое искушение, никогда не происходит от Бога, поскольку Бог не хочет того, ни до того как придёт искушение, ни после, и искушение это, есть ни что иное, как сами грехи, которые делает человек, тем самым губит свою душу, исполняя собственную волю и пожелания. Скорбное же и горькое искушение, оно происходит от Бога, потому что сие искушение, или по икономии и для испытание приходяще, как было с Иовом и Павлом и прочими святыми, или по попущению для отсечения греха, или по оставлению, всегда бывает для пользы искушаемого.

*2 Это изречение так толкует великий в Отцах Варсонофий: «есть ис­ку­шение, от нас са­мих слу­ча­юще­еся, и есть другое, бы­ва­ющее по по­пуще­нию Бо­жию; ко­торое про­ис­хо­дит от нас са­мих, то (слу­жит) во вред ду­ше, и о нем-то взывал апос­тол И­аков, го­воря: ник­то­же ис­ку­ша­емь да гла­голет, яко от Бо­га ис­ку­ша­емь есмь: Бог бо несть ис­ку­ситель злым, не ис­ку­ша­ет же Той ни ко­гоже; а то, ко­торое слу­ча­ет­ся по­пуще­ни­ем Бо­жи­им, – по­лез­но для ду­ши: ибо ве­дет че­лове­ка к ис­кусс­тву, а ис­кусс­тво ве­дет че­лове­ка к упо­ванию, упо­вание же не пос­ра­мит, по пи­сан­но­му (Рим. 5:5), а не пос­рамля­емый уже спа­сен о Хрис­те И­ису­се Гос­по­де на­шем» (ответ 388).

Поскольку брат Божий выше показал, что Бог ни Сам не искушается, ни других не искушает (по Феофилакту, речь идёт о страстных помыслах смущающих душу, потому что от Бога приходящие помыслы не возмущают душу человека, но более того они её умиротворяют, утверждают и озаряя её просвещают) поскольку, говорю, это показал нам брат Господень, то здесь говорит, что злая похоть человека зачинает сначала грех со сластолюбивым сочетанием и сосложением. Потом рождает грех через исполнение его на деле, как толкует Иоанн Зонара. Грех же совершённый на деле, рождает смерть души.

Возможно, что здесь речь идёт о смертных грехах как блуд, прелюбодеяние, убийство и подобных. Если пребудет только в пожелании то грех простителен, если же будет совершён на деле, то он есть смертный. Так например злая похоть тех еврейских двух старцев, зачала грех прелюбодейства против целомудренной Сосанны, и в итоге принесла им двойную смерть тела и души. Как сказал Даниил одному из них «доброта прельсти тя, и похотение разврати сердце твое» (Дан. 13:56). Так похотения умерщвляют и нерадивых, так что они не делают ничего своими руками, как сказал Соломон «похоти лениваго убивают; не произволяют бо руце его творити что» (Притч. 21:25). Так и пожелание богатства погружает человека во всегубительство и погибель, как сказал Павел «хотящии богатитися впадают в напасти и сеть, и в похоти многи несмысленны и вреждающия, яже погружают человеки во всегубительство и погибель» (1 Тим. 6:9).

Как было сказано, злое пожелание зачинает грех, поэтому напротив доброе пожелание зачинает добродетель через сосложение и рождает её через делание, добродетель же исполненная рождает жизнь души, как сказал Соломон «древо бо жизни желание доброе» (Притч. 13:12), и ещё «возжеление убо премудрости возводит к царству» (Прем. 6:20). Поэтому-то и Даниил назван Архангелом Гавриилом – мужем желаний (Дан. 9:23) лучше же сказать Духом, по Богослову Григорию (слово к своему Отцу).

Это изречение приводит и божественный Александрийский Кирилл говоря «те, которые терпят идолов в душе своей и допускают в ней присутствие непристойных образов и помыслов, пусть знают, что они будут жилищем нетопырей, то есть нечистых духов.

Кийждо же, говорит, искушается от своея похоти влекомь и прельщаемь и прочее. Итак будем подавлять зародыши страстей и отвергнем новые идолы, посредством помыслов вторгающиеся чувственные вожделения, помня написанное: Аще дух владеющего взыдет на тя, места твоего не остави, яко изцеление утолит грехи велики» (Еккл. 10:4) (Беседа 2 на Исаию, том 2), т.е. исцеление прилогов помыслов, которое воспрепятствует совершению греха на деле, имеются ввиду те прилоги, которые происходят от сочетания и сосложения помыслов. И в другом месте тот же Кирилл, на то же изречение заметил что «видишь, как в похотях совершается первоначальное зарождение порочности и в непристойных удовольствиях зарождаются первоначальные семена греха» (кн. 4 на Иоанна том 4).

Феофилакт говорит, что дары которые мы приносим Богу несовершенны и ущербны. Поэтому и пишет здесь божественный, Иаков это изречение. Митрофан же говорит, поскольку выше сказано «что Бог не искушает никого» и не является виновником зол, чтобы кто никто не думал что Он и не виновник благ, последовательно здесь говорит «не льститеся, братие моя» и не думайте, что кто-то другой людям даёт блага, а не Бог. Потому, что каждое благо и каждое совершенное дарование, нисходит для людей свыше от Отца светов, чтобы явиться вам христианам испытанным в искушениях через терпение. Дабы победить вам прилоги вражии, и сие не ваше, но помощь и Благодать сходящая свыше от Бога.¹

Отцом светов разумеет Бога. Светами же называет или ангельские Силы, или просвещённых людей Духом Святым, по Феофилакту. Ареопагит же Дионисий, с этого изречения божественного Иакова, начинает первую главу книги о небесной иерархии добавляя, что, то же даяние благо от Отца сходящее на нас, паки возводит нас к соединению с привлекающим всех Отцом, и там нас соединяет с Его боготворным единством и простотой как единотворная сила. Во 2-й главе, о божественных именах, светами называет Сына и Духа, Отца имеющих началом и виновником их ипостасей. Говорит «также и то, что источником божественности является Отец, а Сын и Дух – произведения богородящей Божественности, если так можно выразиться, побеги богорастения, своего рода цветы, или сверхсущественные светы, мы восприняли из священных речений».

У пророка Захарии есть это изречение Иакова, как объясняет толкователь Дионисия божественный Максим. И другие многие богословы под светами Отца понимают Сына и Святого Духа.

У негоже несть пременение, или преложения стень

Почему говорит, что Бог Отец причина только добра, но не зла? Потому что, по святому Митрофану, Он не принимает приближения, абсолютно никакой перемены или изменения Своей непостижимой сущности. Если предположить изменение, то нам будет подаваться как благое, так и злое. Но это невозможно! Бог неизменяем есть по сущности, как Он говорит через пророка Малахию «Аз Господь Бог ваш, и не изменяюся» (Мал. 3:6). А под «преложения стень» хочет сказать, что не может кто-нибудь даже заподозрить, что в Боге может быть хоть какой-нибудь след изменения или перемены.

Святой же Митрофан так толкует: «Удивительно соответствующее выражение о нетленной и единой присносущной божественной сущности «преложения стень», этим ясно показывает, что не только Бог не может пострадать от изменения к худшему, но невозможно даже помыслить и тонкого образа перемены, сие у Бога невозможно есть. «Ты же тойжде еси» (Пс. 101:28).

*1 Это изречение приводит и Кирилл Александрийский: «Вот здесь ясно говорит, что слово «свыше» означает «от Отца», так как, не зная ничего другого превышающего тварей, кроме неизреченной природы Бога, ей, собственно, и усвоил это «свыше.» Ведь все другое подлежит игу рабства, один только Бог выше подчинения чему-либо и над всем царствует, почему Он и «над всеми есть» в истинном смысле» (Толкование на Иоанна, кн. 2, гл. 2)

Восхотев бо породи нас словом истины, во еже быти нам начаток некий созданием Его¹

Бог, говорит, восхотев родил нас людей; сотворил по Митрофану, который здесь расширяет понятие, как и то что пишется у Иова «кто есть дождю отец? (т.е. творец) кто же есть родивый (т.е. сотворивший) капли росныя?» (Иов. 38:28) и у Исаии «Ты бо еси Отец наш» (Ис. 63:16).

Сказал же «восхотев» брат Божий, для тех которые неистовствуют и говорят что мир стал сам по себе, а не от Бога, тогда это были Эпикурейцы а ныне безбожники. Поскольку выше сказал, что близко нет в Боге перемены или какого-то ни было изменения, и словом этим показал, что Бог неизменяем, Он не имеет ни начала рождения, ни конца. Поэтому далее говорит, что восхотев Сам родил нас несуществующих. Потому что если нас не было, и мы родились, явно что мы изменяемы и переменяемы. Как может не меняться то, что пришло из несуществующего в существующее с помощью изменения?

Далее, поскольку сказал, что Он родил нас, дабы никто не подумал, что Бог подобно нам родил и Сына Своего, последовательно говорит, что нас родил словом истины, «вся, по евангелисту Иоанну, Тем быша» т.е. через истинное Слово Божие (Ин. 1:3) таким образом, если создание² нас людей было через Сына и Слова, значит мы созданные, не единосущны со несозданным Словом Отца, Которым мы создались, и не соприсносущны Ему³.

Начатком называет первое и честнейшее. Создания чувственной и видимой природы. Святой же Митрофан на «начаток», такое даёт толкование «поскольку мы стали от Него, дабы были начатком видимых Его тварей. Сие есть красота, честь, превосходнейшее творение. И дабы ничего от нашей первоначальной природы не погубить, приняли мы начальство от сотворившего нас, чтобы обладать и начальствовать над всеми другими животными, плавающими, живущими на суше и летающими.

Мне кажется что начатком называет здесь человека божественный Иаков, что он есть малое средоточие, или лучше сказать эпилог, завершение не только видимых созданий, но и невидимых и умных. Потому что создан человек из обоих, из чувственных, и из умных, как сказал Богослов Григорий. Демокрит и другие мудрые называют человека микрокосмосом, как имеющего в себе все виды всего мира.

*1 В других источниках «Сам восхотев бо породи нас словом истины».

*2 Некоторые учителя понимали это изречение, что воспринимается через воссоздание и Крещение и через слово истины, второе и духовное возрождение христиан, как некий начаток Божиих творений, также и прочих людей, но не через первое общее творение всех людей. Христиане же были избраны из всех языков, как начатки и избрание Божие, как и говорит Павел к Фессалоникийцам: «ведяще, братие возлюбленная, от Бога избрание ваше» (1 Фес. 1:4).

*3 Рождение Сына и Слова Божия, есть дело Божественной природы, наше же рождение, т.е. сотворение, есть дело Божественной воли. Как сказал святой Иоанн Дамаскин: «По­это­му в Бо­ге, Ко­торый один толь­ко бесс­трас­тен, не­из­ме­ня­ем, неп­ре­ложен и всег­да оди­наков, бесс­трас­тно как рож­де­ние, так и тво­рение. Ибо, — бу­дучи по ес­тес­тву бесс­трас­тен и чужд ис­те­чения, по­тому что прост и нес­ло­жен, — Он не мо­жет под­ле­жать ни стра­данию, ни ис­те­чению ни в рож­де­нии, ни в тво­рении, и не име­ет нуж­ды ни в чь­ем со­дей­ствии. Но рож­де­ние (в Нем) без­на­чаль­но и веч­но, так как оно есть дей­ствие Его ес­тес­тва и про­ис­хо­дит из Его су­щес­тва, ина­че рож­да­ющий по­тер­пел бы из­ме­нение, и был бы Бог пер­вый и Бог пос­ле­ду­ющий, и про­изош­ло бы при­ум­но­жение. Тво­рение же у Бо­га, как дей­ствие хо­тения, не со­веч­но Бо­гу. Ибо при­води­мое из не­бытия в бы­тие не мо­жет быть со­веч­но Без­на­чаль­но­му и всег­да Су­щему» (Точное изложение православной веры, кн. 1, гл. VIII), и Богоносный Максим сказал: «то, что стало по воле Сотворившего, никогда не может быть соприсносущно Восхотевшему сотворить оное» (Главы гностические, сотн. 3, гл. 7).

Темже, братие моя возлюбленная, да будет всяк человек скор услышти, (и) косен глаголати¹, косен во гнев

Поскольку брат Божий выше сказал о догматах, и какую славу подобает нам иметь у Бога, теперь украшает слово нравственным учением и говорит, да будет каждый христианин быстр слушать советы и душеполезные слова других. Эта быстрота должна быть практической и действенной, т.е. готовность, не только слушать поверхностно, но и делать те душеполезные дела, которые он слышит. Потому что брат Божий знал, что тот, кто с радостью и готовностью слушает, тот готов дать себя в дело услышанного. Также и наоборот он знал, что кто мешкает в какой либо вещи, тот может быть воспрепятствован совершенно начать дело. Поэтому для божественного поучения и для душеполезных слов, повелевает, чтобы проявляли христиане быстроту, готовность и послушание, в вещах же опасных и вредных повелевает медлить.

А то, чтобы кто-то говорил и гневался, или говорил в ярости – не будет иметь доброго конца. Поэтому-то один богомудрый отец сказал, что тот, кто много говорил раскаялся в этом, а тот кто молчал об этом не пожалел. Сказал же и блаженный Давид «гневайтеся и не согрешайте» (Пс. 4:5) т.е. если случится вам разгневаться, братья, не мстите. С этими словами Давида о гневе, согласен и брат Господень, потому что должен замедлять эти движения человек и совершенно не мстить.

Премудрый же Митрофан это изречение так толкует: «Каждый человек пусть будет скор слушать, медлен же говорить, ускоряя слух свой к говорящему и зовущему, положив устам своим хранение и дверь ограждения, не говоря ничего неподобающего и неполезного. Но со многим исследованием и рассуждением всегда говорить то, что подобает, к созиданию и пользе слушающих».

Как говорит Приточное слово «иже отвещает слово прежде слышания, безумие ему есть и поношение» (Притч. 18:13) и ещё «уста же непокровенна творят нестроение» (Притч. 26:28) и паки «за грех устен впадает в сети грешник» (Притч. 12:13).

Говорит же божественный Павел «слово гнило да не исходит из уст ваших, но точию еже есть к созданию веры» (Еф. 4:29).

Смотри возлюбленный, что божественный Иаков не сказал – да будет всяк человек безмолвен абсолютно, но «косен глаголати», т.е. пусть говорит но, да не торопится этого делать, с рассуждением и те слова которые подобает, и когда подобает. Также не сказал – да будет всяк человек безгневен абсолютно, но гневается, хотя лучше и не спешит этого делать, на грех и на дьявола. Согласно же это учение апостола, с учением Господа, который воспрепятствовал неразумному гневу, и не благословил, говоря «гневаяйся на брата своего всуе» (Мф. 5:22), как и далее мы скажем об этом в сноске «гнев бо мужа правды Божия не соделовает».

*1 Поэтому и авва Нисферой сказал, к вопросившему его авве Иосифу: «если тебе случится с кем беседовать, то более слушай нежели говори». И один премудрый сказал «что, поэтому и природой даны нам два уха и один язык, чтобы от этого учился человек, больше слушать и меньше говорить». И не без причины, по Приточнику: «От многословия не избежиши греха» (Притч. 10:19). И по Екклесиасту, неведение показывает тот, кто много говорит: «безумный умножает словеса» (Еккл. 10:14). Сказал же и один от внешних, Секст Эмпирик так: «непредусмотрительное слово и необдуманный гнев, не делают благ». Это же изречение брата Божия, приводит и преподобный Иоанн Карпафский говоря: « И одно недоброе слово заградило Моисею вход в землю обетованную. Не будем же почитать языкоболие малою болезнию; ибо злоречевые и суесловые заключают для себя Царствие Небесное… Добре сказал некий мудрый муж, что лучше упасть с высоты на землю, нежели от языка. Надлежит нам потому послушаться Св. Иакова, который пишет: «да будет всяк человек скор услышати и косен глаголати». Сказал же и Великий Василий: «поскольку наша природа имеет нужду в слышании слова, то соответственно и имеем мы два уха и один язык» (О девстве).

Правда, по Феофилакту и Икумению, это есть добродетельная привычка, находящаяся в душе человека, которая воздаёт каждому по достоинству. Гнев же, поскольку уничтожает и разумных людей, как говорит Приточник «гнев губит и разумныя» (Притч. 15:1), как же может то, что омрачает ум с превосходящей пределы страстностью, как же может, говорю, это составлять правду, данную каждому для достоинства и рассуждения и правомыслия? Это невозможно. Но может кто-то скажет, почему же брат Божий употребляет здесь преславное имя и называет мужем гнвающегося? На сие отвечаем, что в священном Писании не делается разницы в слове «муж». Потому что, иной раз это имя даётся добрым и праведным людям: «Блажен муж, иже не иде на совет нечестивых» (Пс. 1:1) и «Блажен муж творяй сия» (Ис. 56:2), иной же раз злым и несправедливым: «да оставит… муж беззаконен советы своя» (Ис. 55:7) и много подобного сим.

Ещё стоит обратить внимание, что не сказал брат Божий: не делает, но с приставкой, не соделовает, и это означает что, не лишается гнев абсолютно всей правды, потому что, возможно найти и в страсти гнева некую пользу¹.

Прибавляет же святой Митрофан, что бездумно и неразумно гневающиеся, пусть не берут в помощь своей страсти выражение «всуе», как сказал Господь: «гневаяйся на брата своего всуе» и другое: «косен» как выше сказал Иаков, оправдывая себя что гневаются праведно и всегда для исправления и пользы согрешающих. Нет. Да не «непщуют вины о гресех», но да поучаются как исцелить страсть гнева, которая в них и как приобрести долготерпение. Чтобы гневом, не наносить раны своим братьям, а наиболее себе самим. Потому что если по Соломону «кроткий муж сердцу врач» (Притч. 14:30), то конечно гневливый и малодушный становится растлителем своего сердца и наносит вред душе своей, и в настоящей жизни и в будущей, поскольку лишается и теряет Божию правду, как говорит здесь брат Господень. Теряя же Божию правду, теряет вместе и царство Божие, потому что они соединены, как соединил их в заповеди Господь сказав «ищите же прежде царствия Божия и правды его» (Мф. 6:33)².

Поэтому если и простительно гневаться по благовидной причине, однако нет препятствий, не гневаться вовсе. Конечно же похвалы достойно то, чтобы не возмущаться совсем от гнева, но пребывать в долготерпении и кротости «лучше муж долготерпелив паче крепкаго, удержаваяй же гнев паче вземлющаго град» (Притч. 16:32) ещё «благ терпеливый паче высокаго духом» (Еккл. 7:9). Сказал же и Павел: «аще и впадет человек в некое прегрешение, вы духовнии исправляйте таковаго (не гневом, но) духом кротости» (Гал. 6:1), и у Сираха: «чадо, в кротости дела твоя препровождай» (Сир. 3:17).

*1 Потому что, гнев и ярость мы противопоставляем страсти сладострастия, прогоняем лукавые и постыдные помыслы, ненавидим грех и демонов, показываем ревность по вере в заповедях Божиих, и творим отмщение всякому преступлению и преслушанию. Как сказал Великий Василий: «Ибо раздражительность есть душевный нерв, сообщающий душе силу к прекрасным предприятиям. И если когда случится, что душа расслаблена сластолюбием, раздражительность, закалив ее, как железо закаливается погружением, из слабой и весьма изнеженной делает ее мужественною и суровою. Если ты не раздражен против лукавого, невозможно тебе ненавидеть его, сколько должно. И Господь гневающемуся напрасно угрожает судом, но не запрещает где должно употреблять гнев, как бы в виде врачевства. Ибо слова: «вражду положу между тобою» и между змием (Быт. 3:15), и: «враждуйте мадианитом» (Чис. 25:17), — слова научающего пользоваться раздражительностию как оружием» (Беседа на гневливых). Поэтому и Соломон говорит: «Блага ярость паче смеха, яко во злобе лица ублажится сердце» (Еккл. 7:4). Злобой лица, святой Митрофан называет праведный гнев, в образе строгости, через который, лукавые делатели, часто обращались к благим делам.

*2 Поэтому сказал Богоносный Максим: «Если правда есть равное каждому по достоинству даяние, то царство есть законное вселение».