Толкование Книга пророка Иезекииля 8 глава 0 стих - Экзегет

— 11:25 Перенесение пророка в видении в Иерусалим Хронология. Спустя четырнадцать месяцев после видения, призвавшего Иезекииля на пророческое служение, он получает новое видение, в котором перед ним предстала трагическая картина религиозного упадка в Иерусалиме. Основываясь на календаре, который используется в Иез. 1:1, это событие можно датировать 17—18 сентября 592 г. до н.э.

Фигура из пламенеющего металла. Явление Бога, с которым столкнулся здесь Иезекииль, напоминает описанное ранее (1:26,27). В обоих случаях он использует такие выражения, как сверкающий огонь, пламень («пылающий металл»). В этих образах он стремится передать величие и красоту божественной славы или Его посланника. Здесь подчеркивается губительная природа прямого контакта с божеством — концепция, отраженная во всей древней литературе Ближнего Востока (см. коммент. к Иез. 1:26–28).

Перенесение пророка в видении в Иерусалим. Иезекииль, который физически присутствовал в вавилонском плену, был в видении перенесен в Иерусалим, где мог обозревать и откуда мог свидетельствовать о мерзостях, творящихся в городе. В древней литературе Ближнего Востока информации о видениях и об опыте видений очень мало. Есть интересный пример, «Видение преисподней» (VII в. до н. э.), где ассирийский князь видит Нергала, царя подземного мира, восседающего на троне и окруженного сверкающими молниями. В этом тексте не говорится о том, как князь был перенесен туда, хотя отмечается, что он был взят за волосы и приведен к Нергалу. Аналогию «духовному перенесению» можно найти в рассказе о месопотамском герое по имени Адапа, который предстал перед собранием богов. Его бог–покровитель Эа повелевает ему «идти на небо», и Адапа, пользуясь возможностью, обозревает все с небесных высот — «от горизонта до зенита небес». Топография храмового комплекса. Храм, имеющий в плане форму прямоугольника и обращенный главным фасадом на восток, стоял посреди обнесенного стеной внутреннего двора. За стеной находился внешний двор. Вдоль стены располагались различные подсобные помещения. Иезекииль перенесен в видении за северные ворота, ведущие из внешнего двора во внутренний. Оттуда Иезекииль мог через ворота видеть жертвенник, который занимал основную часть внутреннего двора. Ворота, ведущие в храм, были добавлены после того, как Соломон построил свой храм (4 Цар. 15:35). Через подкоп в стене около ворот (ст. 8) можно было попасть в одно из подсобных помещений вдоль этой стены, возможно, в складское помещение, которое было переоборудовано в святилище, где семьдесят старейшин стоят в отдельных нишах и поклоняются идолам. Следующая сцена (ст. 14) происходит за воротами в той же стене, далее к западу, где могли присутствовать женщины. Затем в ст. 16 Иезекииль описывает внешний двор храма, где он видел еще большие мерзости, которые совершались в месте между притвором и жертвенником.

Идол ревности. Аналогичным образом говорится и об изваянии богини Ашеры, которое Манассия установил в храмовом комплексе (в оригинале 2 Пар. 33:7,15). Хотя здесь речь может идти о другом идоле, не исключено, что это была именно статуя Ашеры. Это подтверждается тем, что слово, обозначающее здесь идола, необычно и могло быть заимствовано у финикийцев или хананеев. Согласно второй заповеди, любое изображение, ставшее объектом поклонения, могло вызывать ревность Яхве.

Настенные росписи как объект поклонения. Здесь речь идет об идолах, которые вырезаны на настенных рельефах. Это искусство было хорошо известно в Ассирии и Вавилоне. Ст. 12 разъясняет далее, что каждый из семидесяти мужей поклонялся в отдельной нише (комнате), где было рельефное изображение идола. Тот факт, что эти рельефы изображали животных, указывает на связь с египетскими заупокойными ритуалами. В Ханаане или Месопотамии животные обычно не были объектами поклонения. Но египтяне совершали отвращающие ритуалы, чтобы изгнать различных животных и насекомых из могил своих предков, а каждение с этой целью использовалось по всему древнему Ближнему Востоку. Возможно, настенные росписи в месопотамских жилищах, на которых изображались муравьи и тараканы, также предназначались для отпугивания этих насекомых.

Плач по Фаммузу. Шумерский полубог Фаммуз (Думузи), подобно другим «умирающим богам», связанным с культом плодородия, проводил часть года в подземном мире (в засушливый, мертвый сезон), после чего возвращался к жизни в сезон дождей, сева и жатвы. Месопотамский ритуал, который был составной частью его культа, включал мольбу к богам о возрождении Фаммуза и восстановлении плодородия земли. Кроме того, в ритуал входила целая серия плачей (основанных на плаче его супруги Инанны, а также плачах его матери и сестры, содержащихся в цикле мифов об Инанне и Фаммузе). Женщины, совершавшие этот ритуал, должны были рыдать и проливать слезы (в знак ожидания излития дождя). Тот факт, что Иезекииль описывает женщин, которые совершают этот ритуал перед воротами храма в Иерусалиме, может означать либо принятие этого бога плодородия вместо Яхве, либо плач по Яхве как умирающему и воскресающему богу плодородия с использованием сложившегося обычая плача по Фаммузу. Это означает, что в Иерусалиме процветали не только хананейская и египетская, но и месопотамская ереси.

Поклонение солнцу. Сведения о культе солнца в Древнем Израиле относятся в первую очередь ко времени царствования Манассии. Царь Иосия уничтожил все изображения коней и солнечных колесниц, стремясь очистить храм от влияния чуждой религии (см. коммент. к 4 Цар. 23:11). Такие географические названия, как Бефсамис, Ен–Шемеш и гора Херес (Нав. 15:7; Суд. 1:35), также свидетельствуют о популярности поклонения солнцу. Возможно, не случайно эта глава датируется временем осеннего равноденствия, когда солнце при своем восходе светило прямо на храм. Хотя в Египте, Ханаане и Месопотамии были свои боги солнца (Амон–Ра, Хамос и Шамаш, соответственно), более вероятно, что здесь описывается явление религиозного синкретизма, поклонение Яхве как богу солнца. Поклонение Яхве в духе синкретизма венчает целую серию эпизодов, изображающих хананейское (ст. 5), египетское (ст. 10, 11) и месопотамское (ст. 14) богослужение.

Ветви подносят к носам. Здесь используется аккадское выражение (laban appi), которое описывает жест смирения человека, склонившегося в покаянии перед божеством. В изобразительном искусстве в такой сцене покаяния молящийся прикрывает одной рукой нос и рот, а в другой руке иногда держит предмет цилиндрической формы. Судя по шумерскому преданию «Гильгамеш в стране живых», это могла быть свежая ветка дерева. Вероятно, в книге Иезекииля эта поза символизирует демонстративное, выставленное напоказ смирение. Однако все эти гипотезы умозрительны и, возможно, не соответствуют действительности.