Читать толкование: Иов, Глава 1, стих 11. Толкователь — Иоанн Златоуст святитель

Аще не в лице Тя благословит¹. Слова: в лице значат: ясно, открыто, не боясь.
* * * Дьявол хотел и вожделел сам получить эту власть, но не осмелился произнести этого. Он говорит: Но Ты простри руку Твою. Затем, чтобы дьявол не говорил: «Ты, поражая, щадил Его, потому что он Твой слуга», Бог не сделал того, о чем тот просил. Впрочем, Он мог, даже сделав это, ответить ему: «Я сделал то, что ты хотел. Ты сказал, чтобы Я коснулся его». Но Он делает нечто большее.
*** "Ты дал, говорит, ему изобилие во всем; отними это изобилие, и его лицемерие обна­ружится во всей наготе."
*** Оставим дьявола; он весьма зол, только не по природе, но по произволу и свободе; а что дьявол зол не по природе, это можем узнать из самых наименований его. Он назван клеветником (διαβολος), от слова «клеветать» (διαβαλλειν), потому что он оклеветал человека пред Богом, сказав: «еда туне Иов чтит Тебя? Но посли руку твою, и коснися, яже имать, аще не в лице тя благословит». Оклеветал опять и Бога пред человеком, сказав: «огонь спаде с небесе и пожже овцы» (Иов. 1:16); он старался уверить Иова, будто война эта возгорелась свыше – с небес, и вооружил раба против Владыки, и Владыку против раба, а вернее сказать, не вооружил, но покушался, только не успел (вооружить). Так, когда увидишь, что и другой раб восстает против Господа, – Адам против Бога, и верит клевете дьявола, то знай, что дьявол получил успех, не от своей силы, но от беспечности и нерадения Адама. Вот почему он назван дьяволом (клеветником)! Но клеветать и не клеветать – не от природы, но есть такое действие, которое бывает и перестает быть, является и исчезает; а такие действия не входят в состав ни природы, ни сущности.
*** Для меня даже удивительно, откуда пришла мысль дьяволу воздвигнуть против него брань, раз он знал о предварительных подвигах его. Откуда же, однако? О, это зверь лукавый, и никогда не приходит в отчаяние; и это, конечно, служит к величайшему нашему осуждению, что он никогда не отчаивается в нашей погибели, а мы отчаиваемся в своем спасении.