Читать толкование: К Римлянам послание ап. Павла, Глава 12, стих 3. Толкователь — Даниил Сысоев священник

Первое, в чем должно проявляться преображение ума нашего, согласно с новой жизнью во Христе, согласно с вечной жизнью, которая нам обещана от Бога, это то, что нам не следует думать о «себе более, нежели должно думать». Почему апостол Павел начинает слово со ссылки на благодать? Чтобы показать, что все заповеди, которые он даст дальше, это не его личные благопожелания, а прямые повеления Бога, Творца вселенной. Он пишет: «Через благодать, данную мне, говорю всякому сущему среди вас: не сверхмыслить вопреки тому, что надлежит каждому мыслить, но мыслить так, чтобы быть здравомыслящим, как Бог определил каждому меру веры».

Что это значит? Во-первых, апостол говорит, что любому человеку повелевается не мудрствовать о себе выше меры. Высокомудрствовать — значит гордиться своими дарами так, как будто они твоя личная собственность и заслуга, и требовать себе какого-то особого места. Апостол Павел запрещает такой карьеризм в Церквах Божиих. Он запрещает, чтобы человек высокомерничал и требовал себе того, чего Бог ему не дал. Он говорит, чтобы не мудрствовали выше меры, в какой подобает мудрствовать. Начинает он именно со смиренномудрия. Нужно мудрствовать так, как дал тебе Бог. Как Он дал, так и изволь поступать. Бог дал тебе этот талант, изволь согласно ему и действовать.

Мудрствовать нужно в целомудрии. Под целомудрием здесь понимается здравая мудрость. В данной ситуации речь идет не о телесной чистоте, а о здоровой, трезвой оценке самого себя. Смиренномудрие — это трезвая оценка себя самого. Не обзывание себя нехорошими словами, а именно трезвая оценка. По природе своей мы ничего не имеем, потому что созданы Богом и получили определенные дары в конкретной мере. Надо трезво оценивать, так как иначе мы попадем в абсолютно глупое положение. Мера веры есть мера дарований. У тебя такая-то вера и ты получил такие-то дары от Бога. Не завидуй, что другому дано больше, не говори: «Почему ему можно, а мне нельзя?», а будь доволен тем, что тебе дано. Дар показывает меру твоей веры, оцененной Богом. Бог раздает дары не безмерно, а по мере вместимости сосуда. Он вливает Свою благодать, но сосуды в душах разные, потому и разные дары. Но опять-таки, если ты увидишь, что у другого больше даров, завидовать нельзя, а нужно поступать по той мере, которая дана тебе. Мера сосуда зависит от тебя, а не от него.

Святой Иоанн Златоуст пишет: «Ежели Бог разделил так, а не от твоего зависит успеха, то почему тебе думать о себе много? Ежели же кто скажет, что здесь о вере говорится, а не о даровании, то сие еще более доказывает, что Апостол хочет смирить тщеславных. Ежели вера есть причина дара, ею творятся чудеса и все сие (то есть и самая вера) от Бога, то на каком основании думаешь о себе много? Если бы Бог не пришел на землю и не воплотился, вера не имела бы таких успехов. Итак, все доброе имеет начало в Боге. А если Сам Он дает, то умеет и разделить. Сам все сотворил и о всех равно печется. От Его человеколюбия зависит, как дать, так и дать в известной мере. Явивший благодать в главном, — в том, что сообщил дары Свои, — не обойдет тебя в разделе. Если бы хотел Он лишить тебя чести, то не дал бы тебе и самого первого»¹. Вот такое трезвое, логичное размышление святого Златоуста.