Читать толкование: К Римлянам послание ап. Павла, Глава 12, стих 2. Толкователь — Даниил Сысоев священник

Вторая заповедь, которая очень важна и которую зачастую не понимают: «И не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная». Эта фраза является ключевой для формирования жизни христианина. Тут употребляется слово «сисхиматидзэсфе», поэтому данный стих можно дословно перевести так: «Не имейте совместной схемы с этим миром, не формируйтесь по веку сему, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы распознавать вам, что такое воля Божия, благая, благоугодная и совершенная».

Что значит сообразовываться веку сему или, дословно, иметь общую схему с этим веком? Это значит иметь общие желания, общую модель поведения с этим веком. Чтобы понять эту фразу, надо разобраться, что такое век сей. Слово «век» в Священном Писании не относится к промежутку в сто лет. Век сей — это протяжение жизни падшего мира, время падшего мира, находящегося под гнетом смерти, тления и распада. Век сей — это синоним времени, уничтожающего все. Образ Сатурна, пожирающего своих детей, является образом нынешнего века, истлевающего и уничтожающего все. У Владимира Соловьева есть строчки: «Смерть и Время царят на земле, — ты владыками их не зови». Век сей — это и есть сопряжение смерти со временем.

Как сообразуются веку сему? Как имеют с ним совместную схему? Очень просто. Совместная схема с веком сим образуется тогда, когда человек живет по духу века. Когда его задача состоит в том, чтобы как можно лучше устроиться на земле. В этом суть людей века сего. Схема века сего в том, чтобы здесь на земле как можно лучше наладить свою жизнь. Когда человек имеет в голове такую модель жизни, тогда у него общая схема с этим миром. Обычный человек, нехристианин (не важно, крещеный или некрещеный), живет, чтобы дом был полная чаша, была хорошая машина, квартира, чтобы в семье все было замечательно, была хорошая работа и много денег. Так возникает общая схема с этим миром. Человек живет по одной схеме с миром сим, которая заключается в том, чтобы здесь хорошо устроиться, а о будущем он и думать не хочет.

Попробуй сказать обычному человеку: «Тебе придется умирать», и он смертельно на тебя обидится и ответит: «Замолчи! Я не хочу об этом говорить. Ты что, смерти моей хочешь?» Вы встречали, наверно, таких людей. Мне приходилось слышать: «Я не могу пригласить батюшку к больной бабушке, а то она подумает, что умирает». Особенно про соборование часто так говорят. У людей в головах схема века сего. Они считают, что главное — здесь, и живут только в этом смертном падшем мире. А христиане такие встречаются? Их множество.

Интересно пишет святитель Феофан: «В чем состоит дух века сего? В том, когда всю заботу и попечение имеют лишь о том, как бы получше устроить свое земное благобытие всеми подручными средствами, какие могут быть даны, своими личными способностями и силами, семейством, имением, связями, всем гражданским бытом и порядками его, даже порядками и делами веры и Церкви, и течением всех событий, и близких, и далеких, и зависящих, и не зависящих от нас, — устроить, полагаясь в этом на себя, на свои способы, на людей и тварей, а не на Бога, все правящего, хотя и — Верую, и — Отче наш читают и даже разглагольствуют о промысле Божием и уповании на него»¹.

При этом люди только и думают, как бы своими силами или силами людей устроиться здесь хорошо. Таких людей великое множество. Они рассуждают так: «Я пришел в церковь. Дайте мне поставить свечку, да побольше, чтобы у меня на земле все было хорошо». Встречали таких людей? Они пытаются вовлечь Бога в схему мира сего. Понятно, что Богу не жалко дать на земле все дары, но ведь все равно придется отсюда уйти. Представьте себе, что вы молитесь Богу, чтобы вам дали хорошую квартиру. Дали вам хорошую квартиру, а вы на следующий день умерли. И зачем вам эта квартира? Чтобы поминки были в хороших условиях? Конечно, хорошо, когда есть квартира. Это не противоречит Евангелию, но ему противоречит то, что человек на этом зацикливается. Когда человек зацикливается, тогда и возникает совместная схема с этим миром.

Святитель Феофан Затворник продолжает писать о псевдохристианах: «Они помышляют и о Боге, знают, что есть другой мир и другая жизнь, но сердцем живут в сем веке и в том, что дает он, вкуса не имея ни к чему, что выше его, и стремления никакого не испытывая к тому, что не чувственно, не плотяно, не земно»¹. Это пример людей, которые сообразовываются с веком сим. Такие люди пытаются и христианство подстроить под сей век, говоря: «Надо всем доказать, что христианство современно, прогрессивно, соответствует каким-то нормативам». На самом деле это глупость.

И далее читаем у святителя: «Дух века не означает непременно бесстыдную порочность и необузданную страстность. Он грехолюбив и страстен, и самоугодие в сем составляет неотъемлемую черту его; но явного зла и греха он не терпит, а хочет казаться добропорядочным и честным, скрывая нередко за такою благовидною ширмою грехи иногда до злодейства и страстность даже самую срамную. Но не все чада его таковы. Главное в нем, как в начале сказано, то, что он в веце сем только уповающий есть, земное счастие преследует и своими средствами устроить его напрягается»¹. В этом проявляется дух века сего и дух тех, кто ему служит. Мы ему сообразовываться не должны. У нас должна быть другая схема жизни. А какая схема жизни должна быть у христиан?

Святитель Феофан Затворник говорит очень жестко: «В ком качествует такой дух, в том нет ничего христианского, хотя он христианин. Христианство начинается с того момента, когда зарождается в сердце позыв и стремление к небесному, духовному, вечному и Божескому, с отвращением от земного, чувственного, временного и тварного. Дух Христов противоположен духу века сего, и тогда как сей последний весь на земле и в земном, тот весь на небе и в небесном, в Боге и Божеском, сие одно любит, сие одно преследует, в сем одном находит вкус. Это не значит, что он, будучи отрешен от всего земного и тварного, ничего уже такого не касается и ничего не имеет в делах своих похожего на дела сынов века»¹.

«МИР СЕЙ» ГЛАЗАМИ ХРИСТИАНИНА

У христианина просто интересы в другом. Он может и семью иметь, а может и не иметь, — это уже вопрос второй. Христианин может заботиться, чтобы получить квартиру, купить машину, но ему это неинтересно. Машину он покупает, потому что она нужна для дела. Согласно отцу Георгию Романенко, психопата можно определить так: если машина вся вычищена, вылизана и блестит, значит, человек психопат. В нормальной машине могут валяться фантики и т. д., то есть человек должен относиться к ней как к вещи, которая просто используется.

Суть в том, что человек делает все дела этого мира, но они ему неинтересны. Сделал — слава Богу. Хорошо отработал — слава Богу. Все интересы, мысли и стремления сердца направлены у него к Божественному, к миру небесному. К нему христианин стремится, к нему готовится, к нему все его влечение. Это и есть признак настоящего христианина. Тот, кто этого признака не имеет, настоящим христианином не является.

Святитель Феофан Затворник пишет: «Формы жизни человеческой одинаковы, как там, так и здесь; но дух и направление всего инаковы. Дух Христов не пресекает удовлетворения естественных потребностей человеческих, не гонит непременно из семьи и общества. Он допускает и гражданские службы, и воинствование, и торгование, и научность, и художественность, но все сие обращает в средства к преспеянию в духе, к стяжанию благ неземных, к угождению Богу, изгоняя бесщадно из всего этого лишь то, что противно такому направлению. Бывает, что он иных совсем отрешает от семьи и общества, но это не исключительная его принадлежность, а высшее и совершеннейшее его проявление, в истинном своем виде достояние немногих избранных»¹.

Бывает, люди настолько охватываются духом Христовым, что бросают семью и общество и уходят из этого мира, но это удел избранных, которые называются монашествующими. Опять-таки это должно быть высшим проявлением духа Христова. Зарождается этот дух, когда благодать Божия касается сердца человеческого. Если человек не прикоснулся к Духу Святому, он никогда не захочет на небеса. Чтобы человек захотел попасть на небеса, он должен сначала попробовать небесного вкуса. На всенощном бдении Церковь поет: «В Святом Духе всякая спасительная вина», то есть всякая причина спасения. На кого Дух Святой дохнет по достоинству, тот очень быстро вспархивает с земли. У него вырастают крылья, и он устремляется горе к небесам.

Святитель Феофан продолжает толкование: «Зарождается такой дух жизни христианской, когда благодать Божия, нашедши вход в сердце человека, пробуждает там страх Божий и растревоживает совесть и чрез них приводит человека к восчувствованию опасности пребывания в духе века сего и в порядках жизни его, далее к раскаянию и перемене направления жизни своей в мыслях, чувствах, желаниях и делах и к решимости жить не по земному, а по небесному, духовному и Божескому. После сего, кто не крещен, крестится; а кто крещен, приемлет Таинство Покаяния и, благодатию Божиею вооружен будучи, в том и другом случае начинает жить не по духу века сего»¹. Человек начинает жить по новой схеме, по схеме небесной. У него возникает стремление к небесам.

Иные же, как пишет далее святитель Феофан Затворник, находятся под обаянием века сего. Хорошее слово — «обаяние». Говорится о зачарованности, заколдованности века сего. Дух века сего как бы заколдовывает человека. Он вроде бы и видит и не видит, слышит и не слышит. Бывает, у человека на глазах умирают люди, а его это не трогает. Он будто заколдован духом века сего. Он активен, но активен в земном, в том, что гарантированно погибнет. Человек не может понять, как можно жить духовно. Встречаются даже христиане, которые читают жития святых и говорят: «Что за возмутительная вещь?! Как же Алексий, человек Божий, бросил семью и ушел?! Как можно так делать?! Нельзя, это вообще кошмар». Возмущение возникает потому, что люди не почувствовали духа Христова и не знают аромата Царства Божьего. Именно поэтому они приклеены к миру сему и живут по его схеме.

Вернемся к толкованию святителя Феофана: «Говорит же сие к тем, которые уже прогнали дух века и начали жить по духу Христову, потому что дух века сего обольстителен и снова может увлечь тех, коим по прежней жизни знакомы мутные сласти дел его»¹. Даже человек, который уже начал идти к небесам, может быть обольщен мутными сластями века сего.

Читаем далее: «Он говорит как бы им: смотрите, не увлек бы вас опять дух века и не стал снова переделывать по-своему, совлекая с неба на землю, от духа в плоть, от Бога к твари. Не слушайте его и не хотите сообразоваться с ним и порядками дел его. Ибо дух века, маня земным благобытием, изобрел такие дела, утехи и блага, из которых, кажется, так и течет рекою счастие. Увлеченные им кружатся в этих его порядках, чая упоиться счастием, и хоть никогда его не вкушают, но чают вкусить впереди»¹. Дух века сего обещает великое счастье: «Вот-вот. Сейчас-сейчас». Получается как с коммунизмом: линия горизонта все убегает, убегает и убегает. Вот так обманывает дух века сего.

Святитель Феофан Затворник заканчивает мысль: «У кого выгнан дух века сего духом Христовым, те извлекаются из сего кружения, крушащего сердце. Но как они все же вращаются в сопредельности с порядками духа века, то есть опасность: не зацепило бы их снова это кружение и не увлекло бы в прежний круговорот. Апостол и предостерегает: уж это все надо оставить, вам не след вращаться в таких порядках и сообразоваться с ними»¹.

Святитель Иоанн Златоуст добавляет, что ничего хорошего в веке сем нет. Укажешь на богатство, но оно мгновенно проходит. Сейчас есть, а завтра нет. Настал финансовый кризис — и все рухнуло.

ПРЕОБРАЗОВАНИЕ УМА ПО ВОЛЕ БОЖИЕЙ

Однако мало не делать, нужно преобразовываться, преображаться, совершать метаморфозу «обновлением ума вашего» . Нужно преобразовывать себя, менять форму существования. Тут стоит слово «метаморфа» — метаморфоза, перемена формы существования. У нас должен быть совершенно другой образ существования. Нужно, чтобы ум начал действовать по-новому, приобрел новую форму мышления. У человека должна быть новая система необсуждаемых вещей. Ему следует всегда мыслить только по-божественному. В результате этой перемены в человеке просыпается дух, он становится новым духом, обновляется. Ум обновляется и возникает совершенно новое мышление, новое сердце и чувства. Человек начинает мыслить и действовать по иным законам, находясь в обычных порядках этого мира. В семье, в школе, в монастыре — где угодно.

Святитель Феофан пишет: «Новый дух, благодатию Божиею восстановленный и поддерживаемый, есть сила великая»¹. Он начинает перенастраивать, переделывать все, что его окружает. Человек изменяется. Так настройщик пианино перенастраивает его, если оно неправильно настроено.

Далее читаем: «В ком пробудится он, того влечет неудержимо к высшему, неземному, духовному. Но внутренняя жизнь человека, в ком пробуждается сей дух, не вдруг вся перестраивается по нему. Восприята только сила к тому, а для самого преобразования требуется и время, и труд. Вот сие и внушает Апостол, говоря: преобразуйтеся обновлением ума»¹. Это работа, которой мы должны заниматься постоянно. Наш ум должен мыслить по-Христову, воля по-Христову желать, чувства по-Христову чувствовать и тело по-Христову действовать. Не просто не делать, а действовать по-Христову.

Святитель Феофан Затворник продолжает: «Ум, или дух, ваш обновлен, то есть, как сказано выше, благодатию Божиею ожил в вас страх Божий и растревожил совесть, и под действием их помощию Божиею вы дошли до решимости оставить жизнь века сего и начать жить по требованиям века иного, решимости, скрепленной благодатию в Таинствах Крещения или Покаяния. Так совершилось в вас обновление ума вашего, или духа. Теперь силою сего обновленного ума, или духа, преобразуйте себя, то есть мысли свои, расположения и склонности свои, чувства и вкусы свои, — всю душу свою»¹. То есть все, что в Библии называется стезей, наезженной колеей. Колея жизни, схема, порядок жизни начинает меняться. В человеке все постепенно преобразуется. Душа, обращенная только к земному, теперь разворачивается. Как разворачивается тяжелый грузовик, так и душа разворачивается к небесному. Здесь требуются наши усилия, за которыми стоят Божественная сила и благодать, очищающие человека.

В результате душа покоряется уму и перестраивается под его требования, а тело начинает действовать по требованиям души. Когда воспитаны вкусы к небесному, человек прекращает планировать, стремится только к Богу и опирается уже не на себя, не на людей, не на творение, а на Бога. Опирается только на десницу Божию. В этом главнейшее отличие века сего от века будущего. Век сей требует, чтобы опирались на людей и вообще на творение: на деньги, связи, знакомства и т. д. Век будущий говорит: «Опирайтесь на Бога и только на Бога, исключительно на Бога». Человек к этому привыкает и кажется сумасшедшим людям этого мира: «Как же он без планов жить-то будет? Пропадет ведь». Но самое интересное, что он не пропадает, потому что рука Божия ведет его совершенно немыслимыми тропами.

Читаем далее у святителя Феофана: «Для всего сего нет нужды принимать что-либо особенное; но те же обычные всем дела человеческие делать по новому духу»¹. Если человек упал, пришли недобрые мысли и расположения, в результате чего обновление замедляется, нужно встать, распрямиться, раскаяться и идти дальше. Подчеркиваю, что надо идти дальше, так как многие люди считают, что достаточно покаяться и причаститься. Нет, покаяние — это только часть процесса. Раскаяние в грехах на исповеди — часть процесса преобразования всего человека, часть метаморфозы, что делает из человека земного человека небесного. Ошибка многих прихожан (может быть, даже большинства прихожан) в том, что люди буксуют на одном месте. Грехи у них все время повторяются. Происходит это именно потому, что они не занимаются данной работой, а ей надо заниматься систематически. Дух Божий дает силу и зовет — надо слушать и преобразовывать жизнь в полном доверии Богу. Святитель Иоанн Златоуст призывает: «Ты согрешил сегодня? Душа твоя обветшала? Не отчаивайся, не унывай, но обновляй ее покаянием, слезами, исповедию, добрыми делами и никогда не оставляй сего дела»².

Нам нужно искушать, допытываться, распознавать, «что есть воля Божия». Как следует преобразовываться, по какой норме? По воле Божией, ясно выраженной в Его слове — в Писании и Предании Церкви. Святитель Феофан пишет: «Изучай, усвояй и прилагай у себя к делу, несмотря на противление тому внутри и препоны вовне»¹. Внутри такие препоны: «Лень, не хочется. Обязательно сделаю, но завтра». А снаружи человек слышит от людей: «Ты сумасшедший, что ли? Кроме безумцев, так никто не делает». Все эти препоны должны быть отброшены.

Святитель Феофан Затворник продолжает: «Нет лучшего и вернейшего указателя и руководителя. И когда станете вы во всем поступать по воле Божией, тогда самым делом искусите и испытаете, что если хочет кто преобразовать себя по-новому, то не достигнет сего иначе, как действуя по воле Божией. Действие по ней тотчас будет давать плод, явный и ощутительный, и удостоверять делом, сколь воля Божия блага, угодна и совершенна»¹. Тут мы вновь вспоминаем, что воля Божия благая по своей сути, благая сама по себе. Добро коренится в воле Бога. Что в воле Бога — добро, а что противно воле Бога — зло. Воля Бога угодная, так как делает человека угодным Творцу. И она совершенная, так как делает человека совершенным.

Святитель Василий Великий подробно объясняет это место: «Во-первых, надобно искать, что есть благая воля Божия; это прямая заповедь делать что-либо, например: будите милосерди, якоже и Отец ваш милосерд есть (Лк. 6:36), или: ходите в любви, якоже и Христос возлюбил есть нас (Еф. 5:2); потом, когда узнаем благую волю, должно исследовать, угодна ли Богу сия благая воля (в отношении к нам). Ибо иное в особом отношении есть воля Божия, и воля благая; но когда это делается или не тем лицом, или не в то время, как бы надлежало, то не бывает уже благоугодным Богу. Например: была воля Божия и воля благая, чтобы кадили Богу; но не благоугодно было Богу, чтобы делали сие Дафан и Авирон. И еще: есть воля Божия и воля благая, чтобы творили милостыню; но, чтоб делали сие ради прославления от людей, это уже не благоугодно Богу. И еще: была воля Божия и воля благая, чтобы ученики, еже во уши слышали, проповедали на кровех (ср.: Мф. 10:27); но, чтоб говорили о чем-либо (о некоторых вещах) прежде времени, сие не благоугодно было Богу. Ибо говорит: никому же поведите видения сего, дондеже Сын Человеческий из мертвых воскреснет (ср.: Мф. 17:9). И вообще всякая воля Божия благая тогда и благоугодна, когда исполняется в ней сказанное Апостолом: вся во славу Божию творите (1Кор. 10:31), и: вся благообразно и по чину да бывают (1 Кор. 14:40). Но опять, если на что есть воля Божия, и воля благая, и воля угодная, то и в сем случае должно не беспечности предаваться, но подвизаться и заботиться, чтоб сие было совершенно и без недостатков, в мере как самого дела, так и силы совершающего дело. (Можно прибавить: со всем усердием, вниманием и тщанием, потому что не благоволит Бог к творящему дело Его небрежно.) Ибо сказано: возлюбиши Господа Бога твоего от всея души твоея, и всею силою твоею, и всею крепостию твоею, и всем помышлением твоим: и ближняго своего, яко сам себе (ср.: Лк. 10:27), как и Господь научил в Евангелии от Иоанна: якоже возлюбих вы, да и вы любите себе (Ин. 13:34). Да и всякую заповедь люби, как написано (см.: Втор. 6:6). Ибо сказано: блажен раб той, егоже, пришед господин его, обрящет тако творяща (Мф. 24:46)»³. Вот такой очерк христианской жизни.