Читать толкование: , Глава , стих . Толкователь — Иоанн Златоуст святитель

Он хочет вразумить нас, что надобно иметь великую осторожность, и согрешивших не осуждать только по слуху, не произносить без доказательств приговора. Да слышим это все: ведь не одни только восседающие на судилищах обязаны соблюдать этот закон, но и каждый из нас никогда не должен по одному пустому навету осуждать ближнего. Потому, впоследствии, и блаженный Моисей, вдохновляемый Духом Святым, увещевал, говоря: «слуха суетна да не приимеши». Остальное - см. комм. на Быт. 18:21.
*** Пусть постится и слух; а пост слуха в том, чтобы не принимать злословия и клеветы: «да не приимеши, – говорит (слово Божие), – слуха суетна» .

См. Ин. 7:24

См. Исх. 23:5

Если нам заповедано даже их врагов подъяремных животных упадших поднимать и заблудившихся спасать и возвращать, то тем более должно заблуждающуюся душу их обращать и падшую восстановлять. Если таким образом мы будем устроять дела свои и наших ближних, то будем в состоянии стать с дерзновением пред судилищем Христа, с Которым Отцу, со Святым и Животворящим Духом, слава, честь, держава, ныне и присно, и во веки веков. Аминь. * * * Рассудим же теперь о важности нашего греха и, восходя мало–помалу, покажем, что нерадение о детях больше всех грехов и доходит до самого верха нечестия. Так, первая степень порочности, нечестия и жестокости — есть небрежение о друзьях. Впрочем, сведем слово еще ниже; не знаю, как это я едва не забыл, что прежний закон, данный иудеям, не позволяет пренебрегать и скотами врагов — или упавшими, или заблудившимися, но повелевает этих привести, а тех поднять. Итак, первая, снизу идущая, степень порочности и жестокости — оставлять без внимания рабочий и домашний скот врагов, когда он страждет; а вторая за ней высшая — не радеть о самих врагах; потому что насколько человек превосходнее бессловесного, настолько этот грех больше того; третья за этою (степень) — презирать братий, хотя бы они были и незнакомые; четвертая — не радеть о домашних; пятая — когда небрежем не только об их теле, но и о погибающей душе; шестая, — когда беспечно смотрим на гибель не только домашних, но и детей наших; седьмая — когда не ищем и других, кто бы о них позаботился, восьмая — когда и тем, которые сами собою хотят это делать, препятствуем и запрещаем; девятая — когда не только препятствуем, но и восстаем против них. Таким образом, если наказание постигнет первую, вторую и третью степень этой порочности, то какой огонь будет следовать превзошедшей все прочие, вашей, именно девятой степени? Даже можно безошибочно назвать ее не только девятою, или десятою, но и одиннадцатою. Почему? Потому, что этот грех не только по существу своему гораздо важнее прежде исчисленных, но и по времени более тяжел. Что же значит это по времени? То, что если мы теперь будем совершать грехи одинаковые с подзаконными, то подвергнемся не одинаковым наказаниям, но гораздо тягчайшим, насколько больший мы получили дар, совершеннейшее приняли учение и большею почтены честью. Итак, если этот грех так тяжек и по существу и по времени, подумай, какое пламя низведет он на голову дерзающих совершить его? Слово третье, к верующему отцу

Именно добродетель была прежде источником этих благ, то есть благочадия и многочадия. Не будет, сказано, у тебя не рождающей и бесплодной. Авраам же не имел детей потому, чтобы ты узнал, что не эти блага даруются в награду за добродетель, но другие. Поэтому Бог обещал тебе эти блага по снисхождению.