Толкование Евангелие от Луки 17 глава 0 стих - Экзегет

Изречение Христово о соблазнах и о прощении согрешающего есть в Евангелии Матфея, и выражено почти одними и теми же словами (Мф. 18:7. Мф. 21:22). Речь о соблазнах высказана Господом ввиду постоянного противодействия, которое оказывали фарисеи (о них чит. в объясн. Лк. 3:7) делу Его, и пагубного влияния, которое они имели своим примером на народ (см. 16:14), и таким образом для ограждения Своих учеников от подобных соблазнов. Невозможно есть не приити соблазном. Это значит, что нравственное повреждение людей так велико, что всегда будут соблазнители, прельщающие других ко греху; а страсти людские так сильны, что люди всегда будут легко поддаваться соблазнам и впадать во грехи. «Когда Господь говорит, что надобно прийти соблазнам, пишет св. Златоуст, то этим не уничтожает ни свободного произволения, ни свободной воли и не подчиняет жизнь нашу какой-либо необходимости действий; но предсказывает только то, что должно случиться.» «Но для чего Господь не уничтожает соблазны? вопрошает Златоуст же, и отвечает: для чего же уничтожить их? Для тех ли, кои получают от них вред? Но они получают вред не от соблазнов, а от своего нерадения. Это видно из примера людей добродетельных, которые не только не терпят никакого вреда от соблазнов, но ещё получают великую пользу; таковы были, например, Иов, Иосиф и другие праведники. Если же есть люди, которые избегают соблазнов, то не избегающий оных должен винить себя самого. Соблазны делают людей осмотрительными, осторожными, сплетают венец победителям их.» Горе, егоже ради (тому, чрез кого они) приходят. Уне (лучше) ему было бы и пр. Это значит, что наказание за соблазн гораздо ужаснее, чем потопление в морской пучине с камнем на шее (Злат.); если это несносно, тем более то: потому что соблазнитель губит душу человека, за которую умер Христос. Мельничный, на славянском, осельский, или ослиный, т. е. большой жернов на мельнице, который приводится в движение ослом. В Евангелиях Матфея (Мф. 18:8–9) и Марка (Мк. 9:43–48) прибавлено: И если соблазняет тебя рука или нога твоя, отсеки их; лучше тебе без руки или ноги войти в жизнь, нежели с двумя руками идти в геенну, в огонь неугасимый. И если глаз

твой соблазняет тебя, вырви его; лучше тебе с одним глазом войти в Царствие Божие, нежели с двумя глазами быть ввержену в геенну огненную, где червь их не умирает и огонь не угасает.

В этих словах Господь указывает, насколько и как мы должны хранить себя от соблазнов ко грехам и от самых грехов. Но как правильно понимать эти слова Христовы? Конечно, их нужно понимать не буквально, они не означают того, чтобы на самом деле отсекать члены тела; потому что и отсечешь члены, но от соблазнов не освободишься. Тут под членами тела разумеются поводы, предметы и самые люди, которые возбуждают в нас страсти, разумеются и самые страсти, которые влекут нас ко греху. Таким образом эти слова Спасителя значат следующее: нам, христианам, нужно отказываться от всего и ото всех, что и кто препятствует нашему душевному спасению, хотя бы то было необходимое и самое дорогое для нас, как необходимы и дороги рука или нога или глаз, хотя бы такие из людей были, например, нашими родными, друзьями, знакомыми, хотя бы это было так тяжело, как болезненно отсечение руки или ноги и т. п., одним словом, в деле спасения необходимы самоотвержение и подвиги. Войти в жизнь, т. е. в жизнь вечную, блаженную на небе. Эта-то именно и есть настоящая жизнь человека, потому что он сотворен для вечного блаженства; тогда как, наоборот, потеря такой жизни чрез грех есть смерть для человека, для души его. Во геенну, во огнь неугасимый (Чит. об этом в объясн. Лк. 12:5). Где червь их не умирает и огнь не угасает. Этими словами указывается на вечность мучений грешников. «Червь и огонь, терзающий грешников, пишет блаж. Феофилакт, есть совесть каждого и воспоминания о гнусных делах, совершенных в сей жизни. Это угрызает, как червь, и жжет, как огонь». Выражения червь не умирает и огонь не угасает взяты из пророческой речи Исаии (Ис. 66:24). Изобразив славное царство Мессии, когда будут новые небеса и новая земля, когда враги будут побеждены и народ Божий восторжествует, пророк говорит, что члены сего царства увидят трупы грешников, которых червь не умирает и огонь не угасает; – т. е. груда трупов будет так велика, что черви, питающееся этими трупами, не будут умират, потому что на целую вечность достанет для них этих трупов, и огонь, которым будут сожигать трупы, также не угаснет, потому что будет иметь во множестве их постоянную пищу для себя (Мих.). В Священном писании во многих местах говорится, что, как блаженство праведных, так и мучения грешных, будут вечны. «Напрасно изъясняют адский огонь действием совести, пишет митр. Филарет; напрасно вопрошают: какие это мучения? какой это огонь, который бы мог действовать на бессмертного человека? Но Кто может сие тленное облещи в нетление (1 Кор. 15:44) и сделать тело духовным, Тому трудно ли приготовить столь тонкий и проницательный огонь, чтобы также был ощущаем бессмертным составом, как нынешний огонь нынешннм телом? Тщетно некоторые, пишет тот же святитель, для смягчения страшной угрозы вечным адским огнем, прибегают к милосердию Божию, но какое милосердие для тех, кои с непреодолимым упорством отвергают милосердие? Бог есть единое бесконечное благо; уклонение от Него – единое бесконечное зло». «Если бы Бог прославлял вечно, а наказывал временно, пишет один из духовных пастырей, то было бы вечным только Его милоеердие, а правосудие не вечным, не действительным. Но Бог сколько милосерд, столько же и правосуден. Беспредельно Его милосердие, беспредельно и Его правосудие. Если бы грешник и мог получить райское блаженство, то получил бы не на радость себе: он стал уже неспособен к блаженству, душа его сроднилась со злом и грехом. И как несносны солнечные лучи для очей больных, так не может грешник вынести лицезрения Божия. Как не может рыба жить в воздухе, так не способен грешник к райской жизни. Уже и теперь, в земной жизни, разве не скучает он в молитве? разве не бежит из храма Божия? Что же он чувствовал бы в царстве небесном, где ангелы Божии и праведники прославленные обретают свое блаженство в славословии Бога-Творца и Спасителя»? (Тр. Л.).

Приложи нам (умнож, усиль в нас) веру. Что это за просьба Апостолов к Господу, когда Он высказал им об обязанности не взыскивать с оскорбившего, а прощать его? Требование Господа прощать ближнему преступления его в случае его раскаяния показалось Апостолам трудным в исполнении; они почувствовали, что их вера слишком слаба для того, чтобы проявлять такую любовь к ближним, и что они нуждаются в усилении своей веры, и потому просят Господа об этом. «Всепрощение ближним, говорит епископ Михаил, это – высокое торжество любви, это – величайшая победа над эгоизмом; и такое торжество, такая победа могут быть только плодом сильной веры».

Аще бысте (если бы) имели веру и пр. Эти слова Господа не означают того, что у Апостолов совсем не было веры, а то, что еще далеко они не имели ее в такой степени, в какой должно и в какой со временем будут иметь и имели. У еванг. Матфея есть подобное изречение, только там говорится не о смоковнице, а о горе (Мф. 17:20). Зерно горчичное, это – самое малое из семян (Мф. 13:32). Ягодичина – смоковница. (О смоковнице чит. в объясн. Лк. 13:6). Если бы (аще бысте) вы имели веру с зерно горчичное (горушно), т. е. если Апостолы будут иметь и такую малую веру, как мало зерно горчичное, но только веру искреннюю и твердую, чуждую сомнения и колебания, и сказали бы смоковнице (глаголали бысте ягодичине) сей, – находившейся в это время пред их глазами: исторгнись и пересадис (восторгайся и всадися) в море, и послушает их, по Матфею, сказали бы горе: прейди отсюда, и она перейдет (17:20; 21:21). Это значит, что Апостолы будут делать такие дела, которые кажутся совершенно невозможными, т. е. совершат великие чудеса. При объяснении этих слов Христовых о силе веры у Матфея, св. Златоуст пишет: «скажешь: где Апостолы сдвинули гору? Я скажу, что они сделали гораздо более, воскресив тысячи мертвых. Господь не сказал: передвините непременно, но: можете передвинуть. А если они не переставляли гор, то потому, что не хотели. Не хотели же потому, что не было нужно. А быть может, это и случалось, но нигде не упоминается, ибо не все описаны чудеса их».

Во Иерусалим. Это было последнее пред страданиями и смертию путешествие Господа из Галилеи в Иерусалим – на праздник Пасхи. Об Иерусалиме чит. в объясн. Лк. 2:22 и Лк. 10:30 Об Иудеи чит. в объясн. Лк. 3:1 О Самарии чит. в объясн. Лк. 9:52

Прокаженных. Проказа, это была страшная болезнь на востоке. Она встречается и доселе, и не на одном востоке, но напр., и у нас в России и в других странах. Проказа сначала обозначается: пятнами на теле в роде лишаев; затем все тело покрывается струпьями и язвами, лице распухает, глаза делаются слезоточивыми, голос сипнет, волосы вьипадают, десны напухают и изо рта течет зловонная слюна. Иногда у прокаженного постепенно отпадают ногти, пальцы и суставы рук и ног. С болезнью проказы живут 10–20 лет и более. Она заразительна, и потому больных ею удаляют от общества других. Таков был закон и у евреев (Лев. 13:46). Прокаженные их жили вне городов и селений, по б. ч. в пещерах. Св. Григорий Богослов вот как описывает бедствие прокаженных: «Они, лишаясь членов телесных, лишаются вместе и способов трудиться и помогать себе в своих нуждах. Многие не хотят к ним подойти, не хотят посмотреть на них, гнушаются ими, как чем-то омерзительным. Эти люди – живые мертвецы, их нельзя почти узнать, кто они были прежде и откуда. Это – люди обездоленные, у которых нет ни имущества, ни родства, ни друзей; люди, которых и жалеют, и ненавидят. Для них, отверженных, заперто и родительское сердце. И отец собственного своего сына, хотя оплакивает, но гонит от себя, и мать рыдает над живым своим сыном как над мертвецом. Прокаженных гонят из городов, из домов, с площади, с дорог, из бесед, из народных собраний.» Таких прокаженных предстало пред Господом десять: может быть соединило их общее бедствие, как замечает св. Григорий Богослов, и они всегда были вместе, чтобы облегчать взаимно страдания друг друга; а может быть они собрались из разных мест для того, чтобы печальным видом своих разнообразных страданий тронуть сердце И. Христа и общей мольбою испросить себе у Него исцеление. Сташа издалеча (остановились вдали). Так как проказа была заразительна, то закон и не позволял больным ею не только подходить близко к здоровым, но и входить в селение. Помилуй нас, т. е. сжалься над нами, исцели нас от тяжкой и мучительной болезни. «Этими словами, пишет один из духов. витий (о. Ключарев), как бы так говорили прокаженные: «Воззри и на нас, Милосердый Учитель и Всемогущий Врач! К Тебе здоровые ведут и несут больных, мы все – больные, и ведем к Тебе друг друга, за нас некому просить; наши язвы и страдания умоляют Тебя за нас. Умилосердись над нами!»

Шедше (пойдите) покажитеся священником. Эти слова Господа прокаженным показывали, что Он Своею чудотворною силою исцеляет их. Если повелевает им идти к священникам, это значит, идти для освидетельствования исцеления: так как священники свидетельствовали как заболевание, так и исцеление, и – принести положенную жертву по случаю выздоровления (Лев. 13:14 и дал.). Прокаженные поверили тому, что, по слову Христову, получат исцеление и, идя, действительно получили – очистишася (очистились). Такова была вера прокаженных, и таковыми плодами сопровождалась она! Подобным образом Господь, намереваясь исцелить слепорожденного, прежде послал его умыться в купели Силоамской, хотя это умовение не могло само по себе иметь никакой целебной силы. Также точно пророк Елисей, желая прежде исцеления испытать послушание прокаженного Неемана сириянина, послал его семь раз окунуться в Иордане. «Может быть, говорит один из духов. писателей (о. Ключ.), тут при исцелении были и иудеи, наблюдавшие за Господом, для которых Он нашел нужным послать прокаженных к священникам.» Очистились – исцелились. Можно представить, каково было удивление и радость получивших исцеление, когда они внезапно во время пути увидали каждый на себе и друг на друге чудное действие силы Господней: что они здоровы, они чисты, они возвращены к жизни и ко всем ее радостям! Что свойственно было и что надлежало им делать после этого? Конечно то, чего требовало благоразумие и справедливость и чего ожидал от них Сам Господь – возратиться с глубокою благодарностию к своему Благодетелю. Но что же оказалось? Только в одном из десяти Господь имел утешение видеть ясное понимание великости благодеяния! Возвратися (возвратился) и пр. Получив чудесно исцеление, он поспешил тотчас же возвратиться к Исцелителю, чтобы выразить пред Ним свою благодарность за исцеление и при этом прославить Бога, даровавшего ему чрез Него такую милость. Несомненно, что уже после сего он отправился и к священникам для освидетельствования, хотя и не говорится об этом в Евангелии; так как без того он не мог получить разрешение жить в обществе. И той бе (и это был) самарянин. Это – один из тех, кого иудеи презирали, как грешников, но в чем жестоко ошибались, как показывает рассматриваемый случай и притча Господа о милосердом самарянине (Лк. 10:30–35). Самаряне по душевному настроению оказывались иногда лучшими, чем иудеи, даже и представители их религиозной жизни – священники и левиты (Мих.). О самарянах чит. в объясн. Лк. 9:52

Не десять ли очистишася (очистились) и пр. Здесь Господь выражает удивление и сожаление, почему не все исцеленные возвратились к Нему, почему природные иудеи не показали такого высокого чувства благодарности к Нему, какое показал иноплеменник. Все они показали веру и послушание, но один из них, кроме того, показал еще другую добродетель – благодарность к Исцелившему. – «Заповедь пойти к священникам, данная прокаженным, поучает один из церк. витий по поводу чуда исцеления прокаженных, и для нас имеет свой глубокий смысл: как священники ветхозаветной церкви осматривали и разбирали прокаженных, так и новозаветные разбирают различные состояния грешников. Иди, исповедуй грехи свои священнику, но не по одному внешнему обряду, как иудеи, а с мыслию о Господе, даровавшем им власть вязать и решить, с благоговением к этой Богодарованной власти и с послушанием наставлениям и руководству духовного отца. Послушание заповеди Господней приобрело исцеление десяти прокаженным; послушание Божественным постановлениям св. Церкви дарует исцеление тысячам духовноболящих от всех видов и степеней болезни. Но врачевание греха самовольное (каковое напр., мы видим у раскольников – безпоповцев и др.), самоданное, соединенное с гордостью и самонадеянностию, не принесет пользы.» А святитель Филарет (моск.) поучает: «Неблагодарность есть нечувствие души неестественное. В природе не только человека, но и бессловесных, насаждено расположение к благодарности. Но что ж? Если иной поступает не по природе, неужели посему ты, сын благодати, решишься поступить не по благодати? Неужели удержишь руку твою от благотворения потому, что испытал или предвидишь неблагодарность? Вспомни твоего Спасителя, Который хотя видел пред собою девять неблагодарных против одного благодарного, не удержался от благотворения всем.» Толкователи находят причину, почему исцеленные иудеи не возвратились к Господу, в следующем: 1) они были очень привержены к обрядовому закону, почему и поспешили в Иерусалим, чтобы принести жертву за свое спасение, забыли при этом и об Исцелившем их Господе, и 2) побоялись, чтобы старейшины и книжники не отлучили их от синагоги за близкие отношения к И. Христу, как поступлено было с исцеленным Им слепым от рождения (Ин. 9:34). От всего этого, говорят, был свободен самарянин и следовательно мог действовать по влечению своего сердца. Но какие бы то ни были причины этого поступка иудеев, они не извиняют их неблагодарности. Куда бы ни пошли, что бы они ни делали, они были достойны слез, потому что удалились от Господа. И если в первые минуты радости они забыли о Господе, то могут ли вспомнить, возвратившись к плотским радостям, суетам и заботам? Потому-то Господь и вопрошает: где же прочие девять? Это – голос любви, сетующий об утрате любимого существа. Так мать, утратившая свое дитя, хотя и знает, где оно и что с ним случилось, но рыдая вопрошает: где ты, чадо мое милое? зачем ты меня оставило?

Вера твоя спасе тя (спасла тебя). «Очевидно, в этих словах заключается больше, чем указание на одно исцеление прокаженного, замечает один из церк. проповедников (о. Ключарев). Исцеление получили и иудеи, но Господь не похвалил их веры, а укорил за маловерие. Господь как бы так говорил исцеленному: вера твоя не только приобрела исцеление твоему телу, но и душу твою поставила на путь спасения и поведет тебя ко спасению!»

Вопрошен быв от фарисей. Фарисеи были врагами И. Христа (о них чит. в объясн. Лк. 3:7), поэтому, по всей вероятности, был предложен ими вопрос Господу о Царстве Божием недобросердечно, но или с целию уловить, искусить Его, как иногда они делали, или, как объясняет блажен. Феофилакт, с целию насмешки над Ним, как лицем, проповедающим о каком-то, по мнению фарисеев, необычайном и странном предмете, – о Царстве Божием. Когда приидет Царствие Божие, т. е. когда наступит царство Мессии? Господь под именем сего Царства разумел Свое царство на земле и на небесах, т. е. царство благодати на земле в Своей христианской церкви, и Царство славы или блаженства на небесах (Чит. объясн. Лк. 4:43 и Лк. 6:20). Об этом царстве много предсказывали ветхозаветные пророки. Только иудеи, неправильно понимая предсказания пророков о нем, представляли его в виде земного царства. Для того, чтобы иудеи лучше могли понять учение о духовном царстве Христовом, пророки представляли им его под образом земного царства. Иудеи же это царство понимали прямо в материальном, а не в духовном смысле, потому и самого Мессию представляли земным царем, который завладеет всеми царствами на земле и, освободив их от римской власти, сделает их царями и правителями народов. Не приидет царствие Божие с соблюдением (приметным образом). Иисус Христос не раз не только замечал, но и обличал фарисеев в том, что они не хотят понять признаков, что Царство Божие уже наступило, что Сам Царь этого царства уже среди них (чит. в объясн. Лк. 12:54-57). Фарисеи вместо того, чтобы спрашивать, что им должно делать для того, чтобы войти в царство Божие, спрашивают: когда оно придет? Поэтому Господь, считая вопрошавших недостойными своего царства, не объясняет им того, какое Его царство, и что оно не похоже на царство мирское, так как есть царство духовное, благодатное (Ин. 18:36), но говорит только, что оно не приходит приметным образом, т. е. доступным для наблюдения; потому что оно не то, что обыкновенные земные царства. Жизнь мира будет идти обыкновенным путем, но в нем явится новая духовная закваска, новая духовная сила, которая не внешне, а внутренне будет преобразовывать мир и преобразует его постепенно, так что сначала это царство и не будет заметно. Царство Христово наступит не в таком виде, как его ожидают, не с внешним блеском, не в виде земного царства, а смиренно, неприметно, как царство духовное. Что оно именно так придет, это говорил Господь и в других случаях (Ин. 1:26; 12:35. Лк. 7:16; Лк. 11:20). На это указывают и дальнейшие слова Христовы. Ниже рекут: се зде или онде (не скажут: вот оно здесь, или вот там). О земных царях обыкновенно говорят: вот он тут, вот он там. Христос же явится (явился уже) в смиренном виде раба, не произведет внешнего шума, не признается Мессией, за исключением немногих верующих. Царствие Божие внутрь вас есть. Это изречение означает и то, что Царство Христово уже основывается среди Еврейского народа, хотя и не примечают его, почему и спрашивают: когда оно настанет? и то, что Царство Христово есть духовное, внутреннее, а не внешнее, земное, подобное царствам мирским (Мих.). Таким Своим ответом Господь устраняет тот предрассудок, которого особенно держались фарисеи относительно царства Мессии. – «Царство Христово внутрь вас, сказал Господь, научая народ делу спасения, пишет еписк. Феофан. Это значит, что нам должно воцарить Господа внутри нас. Над чем воцарить? Над всем, что есть в нас – над мыслями, желаниями, чувствованиями и делами.»