Читать толкование: Евангелие от Луки, Глава 16, стих 23. Толкователь — Анастасий Синаит преподобный

Толкование на группу стихов: Лк: undefined: 23-23

Если отшедшие из этого мира в мир иной1 не узнают друг друга, то каким образом богач не только узнал Авраама и Лазаря и докучал им своими просьбами, но даже вспомнил и своих пятерых братьев, оставшихся в дому его (Лк. 16:23)? Ответ 1. Из всего того, что произошло с богачом и Лазарем, мы узнаём, что Христос привел это повествование как притчу и образ, а не как случившееся на самом деле.2 2. Ведь о том, что это притча, мы можем обнаружить из следующего: во-первых, потому что до времени воскресения тел еще никто не пошел ни в геенну, ни в Царство Небесное.3 Ибо когда тело богача находилось во гробе, какой сожигаемый огнем язык мог иметь он и какая капля воды могла погасить хоть на время охвативший его пламень? 3. Во-вторых, потому что те, которые были посланы во ад, не видят праведников, восхищенных на небеса и пребывающих в Царстве Божием, находящемся превыше небес. Кроме того, еще не состоялось, как было сказано, окончательное решение о наказании и воздаянии ни относительно грешников, ни относительно праведников. Ведь разве может существовать сама правда Божия, если одна только душа без тела наказывается или увенчивается, когда в земной жизни душа вместе с телом либо грешат, либо преуспевают в добродетели.4 И внемлем апостолу Павлу, научающему тебя о праведниках: «Свидетельствованные в вере нe получили обещанного, потому что Бог предусмотрел о нас нечто лучшее, дабы они не без нас достигли совершенства» (Евр. 11:39-40).5 Еще он говорит: «Ибо всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал посредством тела, доброе или худое» (2 Кор. 5:10).6 Говоря о «содеянном посредством тела», апостол показывает, что душа ничего не совершает без тела, а также то, что души грешников до Страшного Суда пребывают в преддверии ада в частичной муке и тягостном ожидании; души же праведников равным образом наслаждаются некоей радостью и веселием в ожидании рая. 4. Здесь я могу также вспомнить и видение некоего святого мужа, который, еще пребывая здесь, в телесной храмине своей, поведал мне следующее: «Однажды я, усердно и с рачением прося в молитвах Бога дать мне знать относительно образа жизни и состояния души, отделившейся от тела, увидел в ночном видении самого себя, находящегося как бы в некоем винограднике; тело же мое, отделившееся от меня, лежало на небольшом расстоянии мертвым. И тогда я, пребывая в совершенном трезвении ума и рассудка, понял, что отделился от тела. Но, даже находясь в таком трезвении ума и полностью стряхнув с себя сон, я не мог представить себе и понять, в каком виде и образе нахожусь я вне тела; одно мне было только ясно, что бытие моей души является реальным и непризрачным». 5. Ведь нельзя считать, что душа после смерти рассеивается и исчезает, словно дым или облако, как душа и дыхание бессловесных тварей. Услышь Христа, научающего относительно реальности7 и бессмертия нашей души и глаголющего: «Не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить» (Мф. 10:28). Итак, души после смерти являются реально существующими.8 Но они не предсуществуют телу, как то гласят басни последователей Оригена.9 Ибо муж сеет в чрево жены не неодушевленного человека, но одушевленный человек зачинает совершенного, одушевленного человека. Ведь ни тело не предсуществует душе, ни душа – телу. 6. Если же, как то утверждают еретики, муж сеет во чреве жены только неодушевленное тело, а душу этому телу не дает,10 то тогда бессловесные твари окажутся у Бога в большей чести, чем человек, ибо они сеют во чреве и зачинают полностью одушевленное существо. Однако душа бессловесной твари есть жизненное движение, возникающее в крови посредством дыхания воздуха и имеющее бытие из материальных стихий; когда животное умирает, эта душа в бессловесных тварях расторгается. Душа же человека есть сущность реальная, разумная, бессмертная и умная;11 свое бытие она имеет не из материальных стихий, но от Бога, и Он один знает, когда, откуда и как она возникает. И всякая душа, соединившаяся с телом, не является безначальной, но пребывает бесконечной. 7. Ведь и души зародышей или выкидышей, после того как они оформились, не умирают и не гибнут, но вместе с нами приводятся после воскресения из мертвых к Богу благодаря Его неизреченному действию и всесилию. 8. Вот все, что мы можем вкратце сказать о душе – не в плане догматическом и не в качестве определения, но по любви. А остальное восполнят и исправят братья и учители во Христе, перед которыми мы робеем.

Примечания

    *1 Перевод свободный; букв.: отшедшие туда (οἱ ἀπελθόντες ἐκει). *2 Так, по нашему мнению, можно перевести фразу παραβολικῶς καὶ τυπικῶς, ἀλλ᾿ οὐ πραγματικῶς ο Χριστὸς τὴν διὴγησιν ἐκείνην ἀνελάσατο. *3 Преп. Анастасий в данном случае, говоря о всеобщем телесном воскресении, опускает момент частного Суда. А на этом Суде «Господь дает праведным душам временное и неполное блаженство, а грешным – временные и неполные муки. При этом Бог смотрит на всецелое нравственное состояние души в момент смерти: на все содержание души, с которым она вошла в загробный мир. Решающее значение здесь имеет отношение человека во время жизни на земле к Троичному Божеству, к спасительному подвигу Господа Христа и к Богочеловсческому Телу Его Церкви. Притча Спасителя о богаче и Лазаре ясно показывает, что после смерти сразу же совершается суд над душою всякого человека, после которого она отходит или в место блаженства и радости, или в место мучения и печали (Лк. 16:23-25). И то и другое место отводится человеку в зависимости от его земной жизни (Лк. 16:25)» (Преподобный Иустин (Попович). Догматика Православной Церкви. Эсхатология. С. 29). Кроме того, «без сомнения, усопшие и узнают друг друга на том свете. Без этого и самое блаженство их не имело бы возможности достижения полноты до воссоединения душ с телами. Евангельский богач, находясь в аду, увидел и узнал Лазаря, бывшего в недоступном для него лоне Авраамовом. Пророческие изображения сошествия во ад царей вавилонского (Исх. 14:9-10), египетского (Иез. 32:21) и ассирийского (Иез. 31:16–17) показывают, что находившиеся в шеоле узнавали друг друга, что приложимо, конечно, и к состоянию праведных». В Священном Писании место усопших праведников называется по-разному (раем, Царством Небесным и т.д.), и «всеми этими наименованиями мест обитания душ отшедших праведников указывается лишь идея близости праведных душ к Богу и блаженного их единения с Ним, отвлекается мысль от чувственных представлений этого места... Нам полезнее и необходимее знать, что есть рай, нежели знать, где это место находится». Место обитания умерших грешников в Ветхом Завете называется «шеолом», а в Новом Завете – «адом». «Нет необходимости понимать под адом только посмертное мучительное состояние душ грешных без указания на пространство, так как душа человека не вездесуща. В неизмеримом пространстве мира не все области бытия качественно одинаковы, и души грешников обитают не там, где души праведных, а в худших – “в местах осуждения и гнева Божия” (Прав, испов. 68)». См.: Малиновский Н., протоиерей. Очерк православного догматического богословия T. II. М., 2003. С. 272–277. *4 Эта идея восходит к истокам святоотеческой эсхатологии. Так, согласно учению св. Иустина Философа и Мученика, «верно же и несомненно то, что не одна душа сама по себе соделывает что-либо доброе или злое, а всегда совместно с плотию, как своей нераздельной спутницей и сотрудницей. Составляя собой одно нераздельное единство, а именно одного и того же человека, без чего последний не был бы человеком, душа и плоть совместно, например, так или иначе относятся к вере и средствам спасающей благодати, одним словом, так или иначе совместно трудятся на поприще нравственной деятельности, наподобие того как пара волов, запряженных в одно ярмо, совместно так или иначе пашут на ниве. А это самое, согласно с правдой Божией, необходимо требует как того, чтобы совместно плоть и душа получили заслуженное воздаяние, определенное Богом в лице человека не одной душе, но и плоти, так и того, чтобы плоть, с преимущественно ей данным обетованием нетления, воскресла, без чего она не могла бы вместе с душой участвовать в воздаянии» Сильвестр (Малеванский). eп. Опыт православного догматического богословия (с историческим изложением догматов). Т V. С. 370). *5 Согласно св. Иоанну Златоусту, «чтобы не казалось, будто они (праведники, жившие и скончавшиеся давно. – А. С) имеют преимущество перед нами в том, что увенчиваются первые, Бог определил увенчать всех в одно время, и тот, кто победил за столько лет, получит венец вместе с тобою... Они предупредили нас в подвигах, но не предупредят в получении венцов; и это не есть несправедливость к ним, но честь нам, так как и они ожидают своих братьев. Если все мы одно тело, то для тела более удовольствия, когда оно всецело, а не по частям» (Свт. Иоанн Златоуст. Толкование на Послание к Евреям. Беседа 28. 1 // Полное собрание творений св. Иоанна Златоуста. T. VII, кн. 1. М., 2001 С. 228). *6 Преп. Анастасий цитирует свободно. По изъяснению того же Златоустого отца, «тело, говорит, которое служило добродетели или пороку, не будет исключено от участия и в воздаяниях: вместе с душою одни тела будут преданы мучениям, а другие увенчаются наградами». (Свт. Иоанн Златоуст. Толкование на Второе Послание к Коринфянам. Беседа 10, 3 // Полное собрание творений св. Иоанна Златоуста. T. X, кн. 2. М , 2004. С. 566). *7 Так, по нашему мнению, можно перевести в данном случае понятие το ἐνυπόστατον (как и прилагательное ἐνυπόστατος) δ конце прошлого абзаца. Впрочем, нисколько не исключается и вариант перевода «личностного бытия». По словам одного современного автора, «еще свт. Ириней и Ориген вкладывали в понятие “воипостасного” значение реально существующего, предметного, противоположного иллюзорному и призрачному. Вслед за ними в том же смысле понимали воипостасное и другие авторы. Так, свт. Василий Великий ставил слово “воипостасное” в один ряд со словом “существующее” (ένούσιον и ἐνύπαρκτον), а свт. Григорий Нисский рядом со словом “существенный ” (οὐσιώδης). Понятием, смежным с реальностью, для отцов было “истинное”, которое также рассматривалось как один из аспектов «воипостасного» (Сергий Говорун, диакон. К истории термина ΕΝYΠΟΣΤΑΤΟΝ, “воипостасное” // Леонтий Византийский. Сборник исследований. М., 2006. С. 656). Это «воипостасное» сам преп. Анастасий в «Путеводителе» (II, 3) определяет двояко: «...либо оно обозначает поистине существующее, либо своеобразную особенность в ипостаси» (Преподобный Анастасий Синаит. Избранные творения. М., 2003. С. 228). Более пространное определение дает преп. Иоанн Дамаскин: «Название “воипостасный” иногда обозначает просто бытие (τὴν ἁπλῶς ὕπαρξιν). В этом смысле воипостасной мы называем не только чистую субстанцию (“просто сущность» – τὴν ἁπλῶς οὐσίαν), но и акциденцию (το συμβεβηκός), которая в собственном смысле не воипостасна, а иноипостасна (έτερουπύστατον). Иногда же оно означает ипостась саму по себе, т.е. индивидуум (το ἄτομον), который в собственном смысле есть и называется ипостась, а не воипостасное. В собственном же смысле воипостасным называется то, что не существует само по себе, но усматривается в ипостасях: так, вид или природа людей усматривается не в собственной ипостаси, но в Петре, Павле и в прочих человеческих ипостасях, – или то, что соединяется с другим, субстанциально различным, в нечто целое и образует одну сложную ипостась» (Преп. Иоанн Дамаскин. Философские главы. 45 // Творения преподобного Иоанна Дамаскина: Источник знания. С. 91). *8 Здесь преп. Анастасий в качестве синонима «воипостасного» употребляет слово ἐνούσιοι. *9 Об этой теории предсуществования душ у самого Оригена см.: Малеванский Г., свящ. Догматическая система Оригена // Труды Киевской Духовной Академии. 1870. № 3. С. 547–558. Данная теория, развитая последующими оригенистами, была осуждена в VI веке как в особом эдикте императора Юстиниана (543г.), так и на Пятом Вселенском Соборе (553г.). См.: Guillaumont А. Les “Képhalaia gnostica” d'Evagre le Ponitique et I’histoire de I’origenisine (liez grecs et chez les syriens. Paris, 1962. P. 140–144. *10 Не совсем ясно, каких еретиков подразумевает здесь преп. Анастасий. Возможно, что аполлинаристов. *11 Подобные определения человеческой души довольно часто встречаются в древнецерковном богословии. Так, в трактате «О душе», приписываемом преп. Максиму Исповеднику (но вряд ли принадлежащем ему), она обозначается так: душа есть «сущность нетелесная, умная (νοερὰ), живущая в теле, причина жизни» (PG Т. 91. Соl. 361).

Источник

"Вопросы и ответы". Вопрос 21.
Preloader