Читать толкование: , Глава , стих . Толкователь — Михаил (Лузин) епископ

На гору Елеонскую: к востоку от Иерусалима, по переходе чрез поток Кедронский (см. прим. к Мф. 21:1). Господь в бытность Свою в Иерусалиме нередко удалялся на ночь в сие место, а днём учил во храме (ср. Лк. 21:37 и прим.).

Он сел: см. прим. к Мф. 5:1.

Книжники: искусные в книгах, в законе, законники (см. прим. к Мф. 2:4). Женщину, взятую и пр.: по закону Моисееву, прелюбодеи, и мужчина, и женщина, должны быть преданы смерти, без точного обозначения рода смерти (Лев. 20:10); смерть же чрез побиение камнями определена была прелюбодеям только в исключительном случае, именно: если молодая девица обручена будет мужу и кто-нибудь другой встретится с нею в городе и ляжет с нею, то их обоих до́лжно побить камнями пред воротами города, отроковицу за то, что она не кричала в городе, а мужчину за то, что он опорочил жену ближнего своего (Втор. 22:23-24). Так как книжники и фарисеи указывают прямо на закон Моисеев, повелевающий таковых побивать камнями, и Господь не указывает на неточность применения к настоящему случаю закона, то надобно полагать, что преступница была именно такого рода, т. е. обручённая другому девица, но павшая добровольно.

Искушая Его и пр. (ср. Мф. 22:18 и прим.): указывая на прямой закон Моисеев и спрашивая Его мнения, они имели в виду поставить Его в затруднительное положение и при всяком Его ответе обвинить Его. Если бы Он решил соответственно с законом Моисеевым, что должно побить её камнями, то книжники обвинили бы Его пред римским правительством или правителем, потому что римский уголовный закон, применявшийся и к побеждённым народам (каковы были в то время и иудеи), за прелюбодеяние не наказывал смертью, а побиение камнями в особенности воспрещаемо было римлянами. Если же бы Господь решил дело в противность закону Моисееву, против побиения преступницы, то Его обвинили бы пред Синедрионом как противника закона Моисеева. Подобное лукавство было, когда Господу предлагали вопрос, надобно ли платить подать Кесарю, или нет (Мф. 22:16 и далее, ср. прим.).·Что им хотелось слышать решение вопроса в первом смысле, на это указывает приведение ими закона Моисеева; но и решения в последнем смысле они могли ожидать от Господа: «они знали, что Он милосерд и человеколюбив, и ждали, что Он скажет о сем, чтобы обвинить Его, как противозаконно щадящего ту, которую по закону следует побить камнями» (Евф. Зиг.). — Наклонившись низко, писал и пр.: «что обыкновенно часто делают не желающие отвечать спрашивающим неблаговременное и недостойное. Зная их лукавство, Он продолжал писать на земле, не внимая тому, что они говорили» (Евф. Зиг.). Что Он писал, евангелист не говорит, и напрасны были бы всякие догадки, из коих более ходячая та, что Он писал ответ, данный Им спрашивавшим (ст. 7).

Кто из вас без греха и пр.: разумеется не невозможная для человека безгрешность вообще, но именно невиновность или виновность в известном грехе, о коем повели речь обвинители, не в частном его обнаружении (как у обвиняемой женщины), а в общем смысле — грех против заповеди о целомудрии (Лк. 7:37, ср. Ин. 5:14). — Первый брось на неё камень: по закону (Втор. 17:7) при убиении камнями первые камни должны быть брошены свидетелями виновности осуждённого, по свидетельству которых он осуждён, потом уже все бросали камни. Закон этот имел целью внушить важность свидетельства для обвинения и сознание особой ответственности обвиняющих. Господь, указывая на дух самого закона и не давая прямого ответа на вопрос вопрошавших, предоставил, таким образом, суду их совести это дело. Возвышая закон Моисеев в его духе и силе (ср. Нагорную беседу, Мф. 5:17 и далее), Господь применяет здесь высший закон взаимного прощения, снисхождения и любви к грешникам (Мф. 7:1, Гал. 6:5 и др.).

Опять писал: чтобы показать, что более не намерен говорить с ними об этом деле.

Будучи обличаемы совестью: из этого видно, что эти книжники и фарисеи в то время не отличались целомудренностью жизни. Из области отвлечённой, юридической, Господь премудро перенёс вопрос в область нравственности и тем поставил обвинителей в такое положение, что их совесть не чистая, не свободная от упрёков в том же грехе, не позволяла им продолжать разговора, и они как посрамлённые тихонько удалились от Христа и жены. От старших до последних: по возрасту и по достоинству. — Стоящая посреди: ср. Ин. 8:3.

Никто не осудил тебя: удалившись, они тем показали, что по совести не могут осудить женщину на ту казнь, на какую они указывали; иначе они не оставили бы её свободной.

И Я не осуждаю тебя: пришедший не осуждать, но взыскать и спасти погибших (Ин. 3:17; Ин. 12:47; Мф. 18:11; Лк. 7:48), если видел в сердце их искреннее покаяние, Господь и Сам не произносит осуждения над женщиной падшею, но, вероятно, готовою к покаянию, которое и возбуждает Он в ней словами — иди и впредь не греши. «Следовательно, и Господь осудил, но — грех, а не лице» (Август.). — Это событие из жизни Господа, как бы его ни толковали, во всяком случае, вполне достойно мудрости, святости и милосердия к грешникам пришедшего призвать не праведников, а грешников к покаянию и исправлению жизни.

Я свет миру: если предполагать, что Господь Иисус Христос опять заимствовал образ для Своей речи от какого-либо случая или события, имея к тому внешнее побуждение (как в речах 6-й и 7-й гл.), то, вероятно, образ света взят также из события, вспоминавшегося во время праздника кущей. Речь эта была произнесена на другой день последнего дня этого праздника (Ин. 7:37; ср. Ин. 8:1—2), и мысль Господа естественно обращалась к только что отпразднованному празднику. Он применил к Себе в предшествующей речи образ скалы, чудесно источившей воду жаждущему в пустыне народу (Ин. 7:37 и далее и прим.), теперь Он пользуется образом из другого чудесного события во время странствования евреев по пустыне (в память чего установлен праздник кущей) — образом чудесного огненного столпа, руководившего станом евреев в пустыне, освещавшего им путь ночью и охранявшего стан еврейский (Исх. 11:21-22; Исх. 40:36—38 и парал.). В столпе этом был Ангел Иеговы, по сказанию Моисея так как Ангелу Иеговы в других местах приписываются божественные свойства, то в Нём Отцы и Учители Церкви видели второе лицо Святой Троицы, и вот Господь Сам прямо прилагает теперь этот образ к Себе, как свету мира. В каком смысле Он есть свет мира, см. прим. к Ин. 1:6—9; свет, как духовное просвещение мира истинною божественною, есть противоположность тьме, как духовному неведению и греховности мира. Христос называется «светом, как светлость душ, очищенных в уме и жизни» (Григ. Б. 3, 100). — Кто последует за Мною и пр.: как следовавшие за столпом огненным в пустыне не были и ночью во тьме, и путь их освещался им, так кто следует за Господом с верою, кто принимает Его учение, как учение Мессии Сына Божия, не будет блуждать во тьме неведения божественной истины и во тьме греха, но будет иметь в себе свет жизни. В верующем во Христа, который именно в силу веры не пребывает во тьме (Ин. 12:46; Еф. 5:8; Кол. 1:13), живёт Сам Христос, а потому и — свет жизни. Как в предшествующей речи (Ин. 7:37—38) Христос, указав на Себя как на источник воды живой, обещает и верующего сделать также источником таковой воды, так и здесь, представив Себя светом жизни для мира, обещает и верующего сделать таким же светом, в том же смысле.

Фарисеи: которые постоянно следили за Господом, и теперь, вмешавшись в толпу народа (ст. Ин. 8:2), наблюдали за Ним. — Сказали Ему и пр.: они не могли этого великого (ср. Злат.) изречения Господа оставить без замечания; ибо вполне понимали важность его как такого изречения, которым Господь указывает на Себя как на Мессию по пророческим изображениям Его как света (ср. Ис. 42:6; Мал. 4:2 и др.); но они довольно хитро уклоняются от самого существа дела, а делают возражение, так сказать с формальной стороны. Господь им же прежде в известном смысле говорил, что если Он Сам о Себе свидетельствует, то свидетельство Его не есть истинно (Ин. 5:31 и прим.); они и повторяют теперь буквально эти слова Его, не поняв тогда их смысла, и прилагают к Нему в том смысле, что если Он Сам свидетельствует о Себе как Мессии — свете миру, то свидетельство Его не имеет силы убедительности и достоверности, что Он может ошибаться в Своём мнении о Себе.

Свидетельство Моё истинно и пр.: Господь говорит с большею решительностью и силою о Своём самосвидетельстве, чем прежде — Ин. 5:31. Основание истинности самосвидетельства Его есть сознание Им Своего единства с Отцом. Я знаю, откуда пришёл и пр. т. е. «Я знаю, что Я Сын Божий и не простой человек, но свыше приходящий и Бог» (Феофил., ср. Злат.). В этом сознании Господом Своего происхождения от Отца и отшествия к Нему (чрез смерть, воскресение и вознесение), т. е. единства Своего с Отцом (Ин. 6:38 и прим.), полное обеспечение, во-первых, достоверности Его самосвидетельства и, во-вторых, невозможности самообмана. Если Он знает (ср. Ин. 3:11 и прим.), что Он пришёл с небес от Отца и опять идёт на небеса ко Отцу, что Его земная жизнь есть переход от неба к небу, от Отца ко Отцу, то самообман здесь невозможен и, следовательно, свидетельство Его о Себе имеет полную силу истинности и достоверности. Выражение — вы не знаете есть не только прямое отрицание недавнего их утверждения, что они знают, откуда Он (Ин. 7:27), но вместе и упрёк и причина, почему не веруют они Его самосвидетельству. Они могли бы знать о Его божественном происхождении и единстве с Богом, если бы хотели знать; в характере Его и делах они увидели бы свидетельство о Его происхождении; но они не хотят этого видеть и потому не веруют Ему и самосвидетельство Его о Себе считают не истинным.

Вы су́дите по плоти: в возражении фарисеев лежало уже суждение о Господе и даже осуждение Его; не признавая Его самосвидетельства, они тем самым считали Его простым человеком и таким образом судили о Нём по плоти, — по низшей стороне Его богочеловеческого существа, по Его рабию зраку, и не узнали в Нём Мессию своего, «смотря только на Его видимое и не представляя ничего высшего и духовного» (Евф. Зиг., ср. Феофил.), и судя таким образом по плотскому чувственному направленно своего духа (Ин. 6:63 и прим.). «Как жить по плоти значит худо жить, так и судить по плоти значит судить несправедливо» (Злат.). — Я не сужу никого, а если и сужу и пр.: не сужу по Своей только воле, отдельной от Отца, как вы поступаете, а сужу согласно с волею Отца Моего Бога, и потому суд Мой праведен и истинен, не как ваш суд по плоти. То же учение, которое прежде раскрывал Христос, говоря о единстве Своём с Отцом (Ин. 5:30 см. прим.). Заключение (невысказанное), вытекающее из сих слов, то, что если Он свидетельствует о Себе и высказывает такое суждение Своё о фарисеях, то свидетельство Его и суждение Его верно, истинно.

В законе вашем написано и пр.: самосвидетельство Господа достоверно и в другом, так сказать, формальном, юридическом отношении (что имели преимущественно в виду фарисеи, — Ин. 8:13). Моисеев закон требовал двух или трёх свидетелей для того, чтобы факт имел силу достоверности (Втор. 17:6, Втор. 19:15) и этому закону самосвидетельство Господа удовлетворяет вполне, по тому, что к самосвидетельству Его присоединяется ещё свидетельство Отца Его. Это свидетельство Отца выразилось частью прямо, например, при крещении (Мф. 3:17 и парал.), частью в необыкновенных чудесных делах Господа (Ин. 10:25, 38; Ин. 5:36), наконец, в самом сознании Господа, в сознании Его единства с Богом. «Видишь ли равенство власти, и как Он выставляет Себя столько же достоверным, сколько и Отец? Этого Он не осмелился бы сказать, если бы достоинством был ниже Отца и не был бы Ему равен и единосущен» (Феофил., ср. Злат.).

Где Твой Отец: вопрос, выражающий насмешку и кощунство спрашивавших, ибо они не могли не знать, что Он говорит о Боге. «Ты говоришь, говорили кощунники, что есть другой свидетель о Тебе, Отец Твой? А где Он? Его нет здесь, свидетельства Его мы не слышим и свидетеля не видим» и т. д. Для слышания и видения свидетельств Бога Отца о Христе у них не было ни духовного слуха, ни духовного ока; они видя не видели и слыша не слышали, и не разумели. Вот почему Господь на насмешку их и отвечает решительно, что они не знают ни Его (ср. Ин. 8:14), ни Отца, как до́лжно знать. — Если бы знали Меня и пр.: это изречение имеет основанием то, что во Христе открыл Себя Отец (ср. Ин. 14:9).

У сокровищницы — во храме: см. прим. к Мк. 12:41. Евангелист указывает точно место произнесения этой речи, по важности и решительности её (ср. Ин. 6:59). Место это - в так называемом дворе женщин (ср. прим. к Мф. 21:12) — было недалеко от залы заседаний Синедриона, которая находилась между двором женщин и двором священников. Из этого обстоятельства объясняется важность, какую придаёт евангелист указанию на самую местность: недавно в этой зале происходило враждебное Господу заседание Синедриона (Ин. 7:45—52), и вот теперь Господь, так сказать, пред глазами и ушами Синедриона, говорит решительную речь о Своём мессианском достоинстве, и никто, замечает евангелист, не взял Его и пр.: ср. прим. к Ин. 7:30.