За что мне все это?

«Всему своё время, и время всякой вещи под небом: время рождаться, и время умирать… время плакать, и время смеяться; время сетовать, и время плясать… время молчать, и время говорить; время любить, и время ненавидеть; время войне, и время миру» 

(Еккл. 3:1-8)

Проблема «божественной жестокости» беспокоила человечество с того момента, как оно себя начало осознавать. Язычники рассуждали так: в мире есть страдания, потому что между добрыми богами и злыми демонами идет противостояние. Но тем, кто верит в Единого Бога, подобное объяснение не подходит. И возникает вполне закономерный вопрос: если Бог всемогущ и всеблаг, как Он может допускать, чтобы в мире было столько страданий? И как допустить ту самую «слезинку ребенка», о которой в своем романе так ярко писал Ф. М. Достоевский?

Многие считают, что Библия обходит молчанием столь щекотливую тему, как незаслуженное страдание. Однако это не так, и ей в Ветхом Завете посвящена целая книга – книга Иова. Эта книга том, как безупречного праведника постигли все мыслимые бедствия: потеря семьи, богатства, здоровья, друзья отвернулись, сочтя все это наказанием за его грехи. Тогда праведник Иов обращается к Богу с претензией: за что мне все это? Однако он был далеко не последним человеком, который готов был поспорить с Творцом. Поэтесса Марина Цветаева в одном из своих стихотворений писала: «пора, пора, пора Творцу вернуть билет». Иными словами,  она помышляла не просто уйти из этой жизни, но с горечью упрекнуть Бога в безнадежной отвратительности мира, не желая в нём больше оставаться. Это страшные мысли, с которыми поэтесса не смогла разобраться, потому что, по ее мнению, «мир во зле лежит». Так и сегодня любой человек может обратиться к Богу с упреком: за что мне все это?

Любые беды, грехи, ошибки – не наказание Божие, но именно они, нарушая нашу жизнь, приводят к той или иной скорби. Иногда мы можем это видеть явно: человек кого-то обидел, а через время обида наносится и ему. Преподобный Амвросий Оптинский говорит: «Древо, из которого сделан наш крест, выросло на почве нашего сердца». Человек верующий понимает, что проживаемая им скорбь – это повод задуматься и обратиться от внешнего к внутреннему, где попытаться найти причину того, что с ним происходит. Если же причина не найдена, то он постарается переносить скорбь с терпением и даже с благодарностью Богу, ведь она очищает, помогает измениться.

Но порой что мы видим? В ситуациях, когда люди должны коллективно скорбеть, каяться и молиться – они пляшут и веселятся. Где-то в мире регулярно случаются потрясения, смерти, страдания, но многих это просто не беспокоит, потому что «происходит не со мной». Что уж говорить о внутренних изменениях, преображении духовном? Беда в том, что так стало не вчера. «И Господь, Господь Саваоф, призывает вас в этот день плакать и сетовать, и остричь волоса и препоясаться вретищем. Но вот, веселье и радость! Убивают волов, и режут овец; едят мясо, и пьют вино: «будем есть и пить, ибо завтра умрём!» (Ис. 22:12-13), – говорится в книге пророка Исаии. Но кто сегодня думает о коллективной ответственности за грехи? Кто, услышав о войнах, природных катаклизмах и болезнях становится перед образами и начинает молиться о прощении грехов своих и всего человечества? Пожалуй, немногие. А люди все так же, как и тысячи лет назад продолжают взывать на Небо с упреком: за что мне все это? Ответ снова найдем у Исаии: «ибо когда суды Твои совершаются на земле, тогда живущие в мире научаются правде» (Ис. 26:9).

Святые отцы говорят, что Господь хранит тех, кто духовно трудится и не держится за мирские сокровища. Если человек внутренне готов отказаться от того, что ему дорого, сказав как Иов «Бог дал – Бог взял», то Господь и не будет этого забирать. Но если он держится за дорогое мертвой хваткой, скорее всего, Бог вырвет это из рук человека, чтобы оно его не погубило. Тем не менее, в жизни многих Божиих угодников можно заметить нечто противоположное. Они подвизались, духовно трудились, не привязывались к мирскому, но им постоянно сопутствовали скорби. Нужно понимать, что эти скорби другого характера. Господь дал им их, зная, что в этих скорбях подвижники могут принести еще больший плод. Так, например, Иов Многострадальный испытывался Богом, но совершенствовался, или преподобный Исаак Сирин, который провел годы в отшельничестве, воздержании, посте и молитве, а после Бог посетил его слепотой, или же преподобный Амвросий Оптинский, проводивший жизнь на одре болезни.

К сожалению, скорби постигают всех – и верующих, и неверующих. Однако к любой беде можно относиться по-разному: замечать проблему и работать с ней, а можно делать вид, что ничего не происходи и продолжать страдать, не меняясь. Преподобный Исаак Сирин говорил, что путь следования за Богом – крест повседневный. Любовь Господняя познается тогда, когда человек претерпевает искушения, испытания. И чем больше он это переносит со стойкостью, мужеством и верностью Богу, тем больше он возрастает в любви к Спасителю. Вот, например, живут супруги – здоровые, благополучные, в достатке. Но вдруг он теряет работу, она заболевает и что-то ломается между ними. Выясняется, что до этого им было хорошо не друг с другом, а просто хорошо. Оказывается, что теперь не так трепетны их взаимоотношения. Все в жизни проверяется неблагоприятными обстоятельствами. Поэтому место встречи Бога и человека – крест, который мы несем на себе. 

Христианство – религия радости. Святые отцы развивают эту мысль утверждением, что радость христианина заключается в его слезах. Для современного мира это звучит как парадокс, но эти слова легко объясняются исходя из опыта духовной жизни. Откуда в слезах взяться радости? Дело в том, что слезы покаяния омывают душу и тогда она становится способна к восприятию благодати Божией, которая ее радует и утешает. Радость православного человека – это не радость о благополучии и отсутствии скорбей. Это радость о Боге! Она приходит к человеку тогда, когда он верит в любовь Господню, откликается на нее. И чем больше он это делает, тем больше эта любовь его утешает. 

Автор: Виктория Колтыга