Толкование на Притчи Соломона - Даниил Сысоев иерей

Как настроиться на духовную жизнь?

Священник Даниил Сысоев

Беседы на Книгу Притчей Соломоновых

Благотворительный фонд «Миссионерский центр имени иерея Даниила Сысоева»

Москва 2016

Содержание:

Глава первая. Откуда берется мудрость?

Откуда берется мудрость?

Правила благоразумия и правоты

Три уровня понимания Библии

Благоговение перед Богом

Плотские и духовные родители

Как выбирать друзей?

Когда богатство – грех?

Обличения Премудрости

Глава вторая. Правильный подход к знаниям

Время для богомыслия

Драгоценность Слова Божьего

Гарантия спасения и защиты

Духовные наслаждения

Совершенствование разума

Глава третья. Как настроиться на духовную жизнь?

Милостыня и вера

Как полностью полагаться на Бога?

Искусство богопочитания

Дом сгорел, значит, Бог посетил

Что есть дерево жизни?

Дар здравомыслия и рассудительности

Жизнь для души

Глава четвертая. Искусство хранить себя

Умение слушать сердцем

Духовные родники жизни

Пути праведности

Глава пятая. Опасность прелюбодеяния

Чужие

Потери от блуда

Глава шестая. Страшная вещь – поручительство

Азы справедливости

Умение преодолевать лень

Семь самых страшных грехов

Глава седьмая. Заповеди Божии

Образ жены-блудницы

Глава восьмая. Религия – общее дело

Мерило правды

Что ненавидит Господь?

Христианское корыстолюбие

Две природы во Христе

Художница великого космоса

Глава девятая. Жены антиподы

Жена Премудрая

Строительство дома Божия

Семь даров Святого Духа

Жертва Премудрости

Отношение к кощуннику

Жена безумная

Мудрый христианин вкладывает деньги в книги, чтобы приобрести мудрость, узнать, как жить правильно.

Глава первая. Откуда берется мудрость?

 Книги Священного Писания традиционно делятся на четыре вида: законоположительные, исторические, учительные и пророческие. Господь же сказал: «Вот то, о чем Я вам говорил, еще быв с вами, что надлежит исполниться всему, написанному о Мне в законе Моисеевом и в пророках и в псалмах» (Лк. 24, 44). Это библейское деление священных книг, существовавшее в древности. Например, исторические книги всегда считались разновидностью ранних пророков, а к псалмам относились также те книги, которые обучают нас основам добродетельной жизни. Если задача законодателей дать общую законодательную базу и определенную норму поведения, то задача пророков – указать, куда нам идти, показать, как и куда люди шли раньше, их успехи и добродетели, которым мы должны подражать, их падения, которые являются наказанием Божиим. Задача учительных книг в том, чтобы показать принцип применения законов Божиих, как правильно поступать в конкретных жизненных ситуациях. Эти книги учат нас применять нормы закона в обыденной жизни.

Особое место среди учительных книг Ветхого Завета занимает Книга Притчей Соломоновых. Это первая из его книг, помещенных в Священное Писание. Кроме этой книги, в Писание включены еще две – Книга Екклесиаста и Книга Песни Песней. Эти три основные учительные книги Ветхого Завета являются каноническими, причем они есть и в еврейском каноне и в каноне новозаветной Церкви. Они являются как бы ступеньками в духовном совершенствовании человека.

Книга Притчей царя Соломона сохранялась и в древнеиудейской истинной Церкви, когда она еще была верна пророкам. Предназначена она, прежде всего, для начинающих учиться духовной жизни. Когда человек приучит себя к различению добра и зла, то есть к самым начаткам духовности, начинается новый этап познания добра и зла. Дело в том, что человек должен «отлепить» себя от этого мира, оторвать себя от мирских привязанностей. Апостол Иаков говорит: «Кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу» (Иак. 4, 4). Невозможно одновременно угождать Господу и миру сему. Екклесиаст учит, что все земные привязанности и удовольствия, которые многими ценятся, на самом деле недолговечны и являются ненужной суетой. «Видел я все дела, какие делаются под солнцем, и вот, все – суета и томление духа!» (Еккл. 1, 14). Чтобы показать, что человек должен стремиться к выполнению заповедей Бога, и написана царем Соломоном Книга Екклесиаста.

Наконец, третья книга царя Соломона, самая удивительная и таинственная книга Ветхого Завета, называется Песня Песней, то есть «сверхпесня» или величайшая из песен. Это единственная библейская книга, в которой ни разу не упоминается имя Божие. В ней есть некто Возлюбленный и его Невеста и описываются их взаимоотношения. Но Возлюбленный – это, конечно же, Иисус Христос. Бог Отец сказал: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение» (Мф. 3, 17). Возлюбленный, вечный Сын Отца. Именно так Он называется у пророка Исаии и в Евангелии. Возлюбленный вступает в духовный брак с душами людей, которые уже приучились к добру, отлепились от этого мира. Эти люди заключают удивительный духовный союз с Богом.

Часто задают вопрос: «А зачем нужно Православие?» Киностудия «Радонеж» выпустила фильм с названием «Почему мы православные». Главная мысль фильма: мы православные, потому что боимся попасть в ад. На самом деле, я думаю, это объяснение неполное. Ответ дает царь Соломон: сначала нужно научиться законам Бога, отлепиться от мира и только потом стремиться к удивительному богообщению, достигать союза, похожего на союз мужа с женой, когда Бог опекает нас, как муж опекает жену, предъявляет к нам такие же высокие требования, какие муж предъявляет к жене, и когда Бог ведет нас к таким далям, что находятся вообще за пределами времени. Поэтому Православие заключается в том, что люди любят Христа, Его Отца и Святого Духа, а Бог любит их. Во взаимной любви Бога и людей заключена сердцевина Православия. Такого нет в других религиях, там отсутствует понятие любви Бога к человеку. У них Он может быть лишь милостив. Поэтому христианство выше всех других религий, оно утверждает любовь Бога к человеку и человека к Богу.

Именно такую любовь описывает царь Соломон, во всей же полноте раскрывает ее Святое Евангелие. Христос сказал: «Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди» (Ин. 14, 15). Вот зачем надо соблюдать заповеди. «Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня; а кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцем Моим; и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам» (Ин. 14, 21). То есть заповеди надо соблюдать для того, чтобы Бог полюбил нас и мы полюбили Бога. Вернее потому, что Бог уже полюбил нас. Ведь Он возлюбил нас еще до начала времен. По любви Он сотворил нас, и мы должны ответить Ему любовью. Тогда мы войдем с Ним в теснейший союз.

Вот такое вступление мне хотелось сделать, а теперь перейдем к толкованию Книги Притчей царя Соломона.

Церковь очень любит эту книгу. Слово «притча» по-гречески звучит как «паремия». Перед большими праздниками и во время постов на вечернем богослужении читаются паремии – отрывки из Книги Притчей Соломоновых. Паремии читались людям, которые готовились принять святое Крещение в пасхальную ночь. Слушая их, христиане должны были проверить себя, правильно ли они идут путем добра.

Книгу Притчей можно разделить на три части. Первая часть – описание пути Премудрости. Интересно, что царь Соломон начинает рассказывать не с того, что такое добро и зло, а с источника добра, который противится злу, а именно с Божественной Премудрости. Вторая часть посвящена подробностям, как дело Премудрости осуществляется в обычной жизни. И наконец, последняя, третья часть показывает, каким образом совершается удивительная, таинственная разгадка путей Промысла Божьего в этом мире.

Слово «притча» означает некую непрямую речь, в которой заложен скрытый смысл. Здесь мы найдем гиперболы, то есть преувеличения, описания и сравнения Божественных реальностей с некими явлениями материального мира. Это не случайно. Такой рассказ нужен был для того, чтобы человек легче усвоил «технологию» добра. Человеку проще усвоить это в образах и символах, чем, например, в форме обычного конспекта. Представим, что в храмах не было бы богослужений, а были одни лекции. Сложно было бы донести до людей понятие добра. В лекциях трудно дать понимание добра и жизни. Есть вещи, которые легче разъяснить притчей – по аналогии, сравнению и т. д.

Когда царь Соломон воцарялся над народом Израиля после смерти своего отца – святого пророка Давида, он пошел в Гаваон, чтобы помолиться перед ковчегом завета. Ночью, утомившись, он заснул, и ему явился Бог, сказав: «Проси, что дать тебе» (3Цар. 3, 5). И Соломон попросил: «Даруй же рабу Твоему сердце разумное, чтобы судить народ Твой и различать, что добро и что зло» (3Цар. 3, 9). Господь ответил: «За то, что ты просил этого и не просил себе долгой жизни, не просил себе богатства, не просил себе душ врагов твоих… Я даю тебе сердце мудрое и разумное» (3Цар. 3, 11–12). Эта мудрость проявилась в том, что, как говорит Книга Царств, царь Соломон написал три тысячи притч и тысячу песней. Он разгадал тайны мира. Известны его притчи и о травах, начиная от иссопа, который растет из стены, и оканчивая кедром в Ливане. Перед его глазами развернулась вся полнота прекрасного, созданного Богом мира, в котором надлежит жить человеку. Эта мудрость, вдохновленная Богом, проявила себя и в книге, которую мы будем изучать.

Несколько слов о самом понятии «премудрость». Сейчас часто говорят, что христианин должен жить просто, быть неким простачком, слепо верить и только. Но при этом забывают о простой вещи: Дух Святой, Который послан на землю в виде семи золотых светильников, горящих перед лицом Бога, семь даров Духа, пришедших на землю, все это связано с разумом. По слову пророка Исаия, на Христе почило семь даров Святого Духа: «Почиет на Нем Дух Господень, дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия; и страхом Господним исполнится» (Ис. 11, 2–3). Разум – один из высочайших даров, данных Богом человеку. Именно этот дар уподобляет человека Самому Творцу. Господь наш – это Бог разума, потрясающего сверхразума. Сверхразум Бога и называется Премудростью, то есть превосходнейшей мудростью, равной которой нет на земле. Эта мудрость настолько велика, что она дает возможность человеку судить обо всем, что происходит во вселенной. О Премудрости же судить не может никто. Если человек находится в премудрости Духа Святого, то, по выражению святого апостола Павла, «духовный судит о всем, а о нем судить никто не может» (1Кор. 2, 15). Он обладает даром рассуждать обо всем, видеть все тайны вселенной.

Откуда берется мудрость?

Итак, начинаем разбирать текст Книги Притчей царя Соломона.

«Притчи Соломона, сына Давидова, царя Израильского, чтобы познать мудрость и наставление, понять изречения разума; усвоить правила благоразумия, правосудия, суда и правоты; простым дать смышленость, юноше – знание и рассудительность; послушает мудрый  ̶ и умножит познания, и разумный найдет мудрые советы; чтобы разуметь притчу и замысловатую речь, слова мудрецов и загадки их. Начало мудрости – страх Господень; доброе разумение у всех, водящихся им; а благоговение к Богу – начало разумения; глупцы только презирают мудрость и наставление» (Притч. 1, 1–7).

Вот первые слова Книги Притчей, которые читаются в начале Великого поста. Подумаем, как они объясняют задачу притч? Притчи даны для того, чтобы понять мудрость и наставление. А чем различаются эти два понятия? Наставление – это способ получения мудрости. Надо знать способ, с помощью которого человек приобретает мудрость, и саму мудрость – что это такое, откуда она берется, где ее корни. Именно по этому плану царь Соломон и написал свою книгу.

Вначале надо понять, откуда берется мудрость. А она берется от Бога. Многие люди, которые хотят достигнуть высокого ума, говорят, что надо читать много книг, заниматься интеллектуальным трудом, размышлять, а некоторые еще советуют принимать различные стимуляторы для мозга и т. д. Они утверждают, что все надо систематизировать и так можно достичь мудрости. Но царь Соломон опровергает это. Все это хорошо, но то будет не премудрость, а земная мудрость, которая апостолом Иаковом называется душевной, плотской и бесовской, так как она не дает совершенства.

Существует поговорка: «Человеку свойственно заблуждаться». Если встретятся три заблуждающихся человека, уничтожат ли они заблуждения друг друга? Вряд ли. В чем-то они смогут переубедить друг друга, а в чем-то, наоборот, их заблуждения усилятся. Каждый решит, что если другие имеют такое мнение, стало быть, я прав. А тут еще и бесы помогут, усилят сомнение. На человеческую ошибку сразу же наложится подсказка сатаны. Произнося эту поговорку надо помнить, что человеку свойственно заблуждаться в падшем состоянии. До грехопадения Адам не заблуждался, знал волю Бога обо всем, был мудрым. Само заблуждение обязано своим происхождением дьяволу, он отец заблуждения. По словам святителя Иоанна Златоуста, дьявол короновал человека черным венцом глупости. Поэтому глупость есть греховное состояние, прямой результат греха. Для того чтобы человек достиг настоящей мудрости, знал предназначение каждой вещи, знал, откуда он взялся, что будет с ним и куда он идет необходимо, чтобы его слабый разум был подключен к сверхразуму, то есть к разуму Бога. И здесь возникает вопрос: а возможно ли это? Может ли человеческий разум каким-то образом быть связан с Божиим разумом? Да, может. Человек сотворен по образу Божию, а раз так, то можно сказать, что ум человека подходит к разуму Всевышнего как ключ к замку. Наш разум – ключик, но на нем много загрязнений, да к тому же он погнутый. Грязь – это наши грехи, а погнутость наша от ложной веры. Следовательно, когда говорят, что наш разум не может не ошибаться, это глупость. Сначала очистите свой разум, выпрямите его, чтобы он мыслил по Богу, а затем его можно к Богу подсоединить. И вот тогда он обогатится премудростью.

Задача притчей именно в этом: научить премудрости, научить принимать наставление. Уметь слушать наставление – это тоже искусство. Если человек этого не умеет, значит, он заблудился, сбился с правильного пути. Потому и сказано, что надо научиться наставлению и понять изречение разума. А последнее часто не понимают. К примеру, когда Златоуст проповедовал, одна женщина крикнула ему: «О, Иоанн, у тебя золотые уста, ты так красиво говоришь, но мы тебя не понимаем». Она не владела искусством понимать изречение разума. К этому приучают светская наука и культура. Светское образование в какой-то степени учит мыслить, поэтому отцы Церкви не сторонились его, хотя и не считали, что оно способно привести к познанию разума. Образование приучает к некоторой культуре правильного мышления, учит стройно и логично мыслить, но не приводит к Богу. Когда человек по собственной воле обращается к Господу, то Богу не приходится переучивать его. Он лишь дает человеку умение слушать Себя. Царь Соломон и говорит, что притчи нужны для того, чтобы учиться понимать изречения Бога, смысл сказанного Им.

Однажды я разговаривал со свидетелем Иеговы, и он спросил: «Где в Библии сказано, что Иисус Христос истинный Сын Божий?» Я ему ответил: «Ведь написано же: «Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» (Ин. 1, 18)». А тот в ответ: «Раз единородный, значит, Он сотворенный». Получается, человек совершенно не понял сути сказанных слов. Слово «родить» он воспринимает как «творить». Его разум извращен и не понимает прямого смысла слова. «Разве своих детей ты собирал как какую-то вещь? Родить – означает произвести из своей природы, а не из чужой», – объяснил я ему. Это пример того, что понимание изречения разума без Бога невозможно. Еще Паскаль хорошо сказал, что если бы таблица умножения затрагивала чьи-либо страсти, ее бы отвергали с величайшим презрением. Мы часто отвергаем то, чего не понимаем.

Правила благоразумия и правоты

Дальше царь Соломон говорит, что притчи нужны, чтобы «усвоить правила благоразумия, правосудия, суда и правоты» (Притч. 1, 3). Должно быть благоразумное поведение, следует вести себя с соответствующим благим разумом, как образованные в Боге люди. Многие святые были малограмотны, но вели себя чрезвычайно благородно и очень тонко понимали других людей. Это объясняется тем, что они были научены правилам благоразумия. Они знали, что сказать, при ком сказать и какие будут последствия.

Еще Соломон говорит, что надо усвоить правила правосудия. Ведь бывает правосудие не от Бога. Человек может считать, что некоторые вещи, происходящие в жизни, вполне приемлемы и правосудны. Встречаются юридические законы, исполнение которых является подлостью. Чтобы различать законы друг от друга, понять, что право, а что нет, надо руководствоваться притчами царя Соломона.

Необходимо также знать правила суда, уметь оценивать, где в окружающем мире добро, а где зло. Мы не можем не судить поступки людей. Это враг наш, дьявол, учит нас не оценивать поступки, но при этом оценивать людей. А Господь наш говорит, чтобы мы оценивали поступки, но не оценивали людей. Людей будет судить Господь. «Горе тем, которые зло называют добром, и добро – злом, тьму почитают светом, и свет – тьмою, горькое считают сладким, и сладкое – горьким!» (Ис. 5, 20). Если мы не будем исполнять этих слов Господа, то сами упадем в яму, впадем в то же зло, которое не осудили, то есть не оценили как зло. Если мы оцениваем пьянство как норму, то и сами напьемся. Если же осудим пьяницу, то осудим человека, выразим то, чего не знаем. Нам не известно состояние сердца этого человека.

Правила правоты тоже очень важный момент. Сколько у нас правд на земле? Столько, сколько людей, и даже немного больше. А есть настоящие, объективные правила правоты. О них говорит царь Соломон. Он пишет, что правота не бывает субъективной, настоящей правоте учит мудрость Божия. По-настоящему прав тот, на чьей стороне правда Божья. А чтобы определить это, необходимо обучиться искусству премудрости.

Царь Соломон продолжает: «Простым дать смышленость» (Притч. 1, 4). Он говорит, что не надо оставаться простыми. Простыми можно оставаться только по отношению к греху. Например, каждый должен принять решение: «Грех-то я знаю, но не буду в нем копаться, не стану лезть в него глубже». Вот в этом надо быть простым. Во всем другом быть простым нельзя: простой человек, не зная тайн Божиих, упадет. Поэтому простым нужно дать смышленость, чтобы они научились познавать тайны Бога. Живший в XIX веке святой митрополит Филарет Московский писал: «Чтобы никакую, даже в тайне сокровенную, премудрость не почитали для вас чуждою, и до вас не принадлежащею, но со смирением устрояли ум ваш к Божественному созерцанию, и сердце ваше к небесным ощущениям»1. Более того, он говорил людям, повторявшим глупость, нередко слышимую и сейчас, будто православный ничего не должен знать, а достаточно одной веры, что если вы не хотите учиться словам Божиим, значит, вы не ученики Божии. Ученики Христа в Антиохии стали называться христианами, а раз ты не хочешь учиться у Христа, значит, ты не христианин. Господь послал Своих учеников, апостолов, чтобы они сделали всех Его учениками, христианами.

Читаем далее в Писании: «Юноше ‒ знание и рассудительность» (Притч. 1, 4). Сегодня многие призывают общаться с молодыми на их языке, но царь Соломон возражает: «Не надо обожествлять молодых, они не имеют ни знаний, ни рассудительности. Этому их надо учить». Тут необходим уважительный подход к человеку. Надо сказать незнающему: «Да, ты незнающий, но становись знающим, учись. Ты безрассудный – становись рассудительным».

Когда читаешь древних или более поздних отцов Церкви, обращаешь внимание, что они много говорят о грехе. У святителя Василия Великого, например, есть замечательная проповедь о грехе зависти. Он объясняет, почему зависть – гадость, а потом замечает: «Так больше не делайте». Ему и в голову не приходило, что могут быть люди, которые скажут: «Я понимаю, что это плохо, но мне нужна какая-то технология, чтобы так не делать». Древние люди были проще, если они понимали, что это нехорошо, то они так и не делали. Они совершали добрые поступки, потому что знали: так надо делать. Эта простая решительность сейчас исчезла, воля у людей стала более расшатана. Нашей воле требуются «гипсовые накладки», которые бы ее усиливали.

В 1938 году на горе Афон умер преподобный Силуан Афонский. Был он обычным крестьянином, который по совету Иоанна Кронштадтского пришел на Святую гору оплакивать свои грехи. На него начали нападать блудные помыслы. Тогда он обратился за советом к духовнику. Тот ему сказал: «Никогда больше таких помыслов не принимай». С этой минуты преподобный Силуан перестал их принимать, ни одного помысла до конца жизни. Получил совет – и сделал. А мы в таких случаях говорим: «Я постараюсь», и ничего не делаем.

«Послушает мудрый ‒ и умножит познания» (Притч. 1, 5). Если человек считает себя мудрецом, то он понимает, что ему надо знать больше. Все идеи, будто нужно приостановиться на пути развития духовного разума, исходят от сатаны. Святой Иоанн Лествичник отмечал, что остановка на пути спасения есть начало падения. Нельзя останавливаться ни на одной ступеньке.

«И разумный найдет мудрые советы» (Притч. 1, 5). Разумный человек должен обращаться к этой книге, чтобы найти мудрый совет. Здесь очень интересный подход: Господь не говорит через царя Соломона, что нужно считать себя глупым. Он указывает, что необходимо стремиться к большей мудрости. Одна из уловок врага человека в том, что он предложил нам смирением называть клевету на себя. Если я назову себя глупым, значит, я смиряюсь. А нам надо говорить: «Бог дал мне разум таких-то возможностей (средних, больших, маленьких), и я должен применять их во славу Божию». Если я буду говорить, что ничего не имею, то в Судный день Господь скажет: «А где то, что Я тебе дал?» То, что дал Господь, оказалось закопанным в земле.

Три уровня понимания Библии

«Чтобы разуметь притчу и замысловатую речь» (Притч. 1, 6). Другими словами, в дальнейшем человек должен приучиться разгадывать притчи, загадки, данные людям. Причем эти загадки бывают не только словесные. Для христиан сама историческая ткань является своего рода притчей. По учению Церкви, Священное Писание имеет три смысловых уровня. Буквальный – как написано, так и есть. Нравственный – он относится к каждому человеку. Царь Давид согрешил с Вирсавией, и этот пример учит нас так не делать. И наконец, есть уровень типологический или прообразовательный – в реальном событии есть прообраз будущего. Например, Авраам идет на гору принести в жертву сына Исаака, что в то же время является и прообразом смерти Христа Спасителя. Само Писание имеет элемент притчи, а вся история является образом невидимых вещей. Интересно, что Никита Хрущев, яростный гонитель Церкви, был снят в один из самых почитаемых праздников ‒ в праздник Покрова Божией Матери. Сама Богородица сняла Свой защищающий покров с головы безбожника. Чтобы разглядеть все эти смыслы в происходящих событиях, необходимо иметь мудрость Божию.

Подчеркну один важный момент: правила истолкования не разрешают толковать Библию так, чтобы отменять первый смысл ради второго и т. д. Бывают случаи, когда нет прямого смысла. Скажем, Книгу Песни Песней в буквальном смысле понять невозможно. Если Жениха и Невесту воспринимать в земном понимании, то книга будет наполнена такими противоречиями, которые сведут ее к бессмыслице. Жених одновременно называется братом, невеста сестрой. Следовательно, есть тексты, которые имеют сразу же прообразовательный или нравственный смысл. Например, Нагорная проповедь имеет только нравственный смысл. Сказано: «И был вечер, и было утро: день один» (Быт. 1, 5). Первый день творения был един, но он же является образом будущего последнего дня Суда, когда для одних наступит вечный день, а для других – вечная ночь. Но второй смысл не отменяет первого. Свет реально сотворен в воскресенье 1 марта 5508 года до Р. Х. в первый час по церковному времени, и при этом также реально в неизвестный нам день придет Христос, и наступит последний день один, когда для одних наступит вечная тьма, для других – вечный свет. Как сказано: «И отделил Бог свет от тьмы» (Быт. 1, 4). Бог изображает Свою волю в событиях, происходящих в мире. Они являются образом невидимых вещей, замыслов Бога. И так во всем: в громаде исторических событий, в нашей личной жизни, в мире растений и животных, в космосе – все это образы невидимых вещей, которыми руководит Бог.

А еще нужно уразуметь замысловатую речь. «Извитие словес», как сказано в греческом подлиннике и в еврейском переводе, то есть извивающуюся речь. Реальность бывает настолько сложной, что она описывается чрезвычайно сложным словом. Например, Дионисий Ареопагит пишет о некоторых свойствах Бога, и чтобы понять текст, надо читать вдумчиво и несколько раз. Реальность очень сложная, и для ее описания потребовалась сложная речевая конструкция. Необходима мудрость, чтобы в это вникнуть, чтобы наш разум прошел путем святых и, обогащенный мудростью, одолел и эту мудрость. Если в Священном Писании или у отцов Церкви вам попадается что-то непонятное, не надо считать, что это глупость. Нужно сказать: «Пока я не дорос, но беру на заметку. Вернусь к этому месту, когда подрасту», ибо Бог открывает лишь то, что нужно человеку.

Далее Соломон учит, что притчи нужны, чтобы разуметь «слова мудрецов и загадки их» (Притч. 1, 6). Оказывается, притчи нужны нам и для того, чтобы мы приучились слушать слова мудрецов, которые живут и до сих пор. Дух пророческий, как и дух мудрости, не покинул Церковь, поэтому и сейчас есть мудрецы, которые открывают волю Бога. Мы должны стремиться быть к ним ближе, дабы разум наш поднимался выше, к тайнам Бога.

Благоговение перед Богом

Где же начало премудрости? Соломон отвечает: «Начало премудрости – страх Господень» (Притч. 1, 7). Эта важная мысль проходит лейтмотивом по всему Писанию. Такие же слова есть в псалмах царя Давида, у апостола Петра. И это не случайно. Тот, кто встречается с реальным Богом, не может не чувствовать страха. А если страха нет, то и встречи нет. В Псалтири есть замечательные слова царя Давида: «Познайте, что Господь есть Бог, что Он сотворил нас, и мы - Его» (Пс. 99, 3). Попытаюсь это объяснить. Встречаются богословы, особенно в интернет-пространстве, да и обычные грешные люди на улицах, которые заявляют: «Главное, что Бог есть любовь, и самое возвышенное, что только можно представить, это и будет Бог». То есть предлагается придумать, сконструировать Бога по своему представлению. А ведь это процесс делания идолов. Именно этим занимаются люди, не имеющие страха Божия. Они придумывают такого бога, какой им удобен. Естественно, что они его не боятся. У таких людей Бог не вызывает трепета и благоговения.

Как-то я был на собрании одной протестантской организации. Меня поразило, что присутствующие, обращаясь к Христу, говорили: «О, Ты наш лучший друг, Христос. Ты, конечно, выслушаешь нас по-дружески…» Я у них спросил: «Не читали ли вы Книгу Притчей, что там сказано? Начало премудрости – страх Господень. А где ваш страх? Как вы трепещете перед воплотившимся Богом?» Иоанн Богослов, увидев Христа, «пал к ногам Его, как мертвый» (Откр. 1, 17), от ужаса и благоговейного восторга. «Служите Господу со страхом и радуйтесь пред Ним с трепетом» (Пс. 2, 11), – говорит Писание. А где этот трепет у протестантов? У них не молитва Богу, а молитва в грех, просто греховная молитва, неблагоговейная и бесстрашная, оскорбляющая величие Бога. По-другому и не скажешь. А начало премудрости в том, что человек понимает потрясающую, могущественную силу Бога, осознает Его мощь и славу. Начинать спасаться без боязни попасть в ад – значит не начать спасаться вовсе. Такой человек просто необъективно оценивает себя. Если ты не понимаешь, что у тебя есть реальный шанс попасть по твоим заслугам в ад, значит, ты не оцениваешь себя правильно, не видишь себя таким, каков ты есть.

В Каноне Андрея Критского, который поется Великим постом, сказано: «Плачу, яко Марфа и Мария над Лазарем». Надо плакать над собою, плакать о том, что ты оскорбил Бога, разрушил себя, изуродовал, изувечил свою душу, и взывать к Господу, чтобы Он Сам воскресил тебя, как восставил Лазаря. Вот начало духовной жизни, а бесстрашное начало гибельно, оно ведет человека к состоянию, которое в Православии называется прелестью – сверхложью. Прелесть заключается в том, что человек, выдумавший бога по своему представлению, вознося ему фантастические жертвы, то есть свою фантазию, никогда не найдет мудрости.

Когда наши предки шли в храм, то делали это с благоговением. Мой прадед, рассказывали мне, имел сапоги, которые берег только для храма. Он жил в деревне, за два километра от церкви, и в любое время года, даже зимой, шел до храма босиком. У ворот присаживался, вытирал ноги, надевал сапоги. При входе в храм целовал притолоки дверей, потому что знал, что Ангелы стоят и смотрят, как люди входят, и потом уже входил. Это и есть правильное отношение к дому Христа и к Богу.

Святой Иоанн Сан-Францисский, которого называют Босым Чудотворцем, был епископом Русской Зарубежной Церкви. Он всегда служил Литургию босиком, поэтому его и прозвали Иоанном Босым. Служил он каждый день, правда, часто опаздывал из-за того, что то кого-то утешал, то кого-то вытаскивал из канавы, не мог пройти мимо попавшего в беду. Зафиксированы даже случаи воскрешения из мертвых, произошедшие по молитвам святителя Иоанна. Было видно, что он всегда благоговел перед Богом во время богослужения, молитвы произносил с трепетом, со страхом Божиим.

Благоговение и трепет испытывает человек, когда чувствует присутствие Бога, пред Которым трепещут небо и земля. Когда совершается Крещение или освящение воды в Богоявление Господне, произносятся слова: «Тебе трепещут умныя вся силы: Тебе поет солнце, Тебе славит луна, Тебе присутствуют звезды, Тебе слушает свет, Тебе трепещут бездны, Тебе работают источницы». Вот какие сильные ощущения испытывает человек, трепещущий перед Господом. На Литургии святителя Василия Великого перед совершением приношения Тела и Крови Господней произносится: «Владыко всех, Господи небесе и земли, и всея твари, видимыя же и невидимыя, седяй на престоле славы и призираяй бездны». Эта молитва сильно отличается от той, когда просто произносят: «Мой друг Иисус».

Кстати, у животных органы чувств развиты лучше, чем у нас. Они и Ангелов видят, и даже Бога, в некотором смысле, видят непосредственнее, чем мы. Нам мешает наша воля – Бог часто стучится к нам, а наша воля противится. У животных же воли нет – что Бог сказал, то они и делают. Сказал, и валаамова ослица заговорила. Все творение трепещет перед Богом, и ощущение этого трепета есть начало мудрости. Можно привести сравнение: когда человек прикасается ко льду или к пламени, то отдергивает руку, так же наш ум, прикоснувшись к Божественному пламени, отступает в благоговейном ужасе. Увидев неопалимую купину, Моисей услышал голос Бог: «Сними обувь твою с ног твоих, ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая» (Исх. 3, 5). Моисей снял с себя обувь и упал, как сказано в греческом тесте, так как стыдился глядеть на Бога. Казалось бы, он не сделал никакого греха, но ему было стыдно, что он, смертный, перед Бессмертной Жизнью, он, тленный, перед Нетленным Могуществом. Этот трепет нашего слабого существа перед могуществом Бога и есть начало мудрости, начало реального опыта соприкосновения с Премудростью.

И дальше говорит царь Соломон: «Доброе разумение у всех, водящихся Им» (Притч. 1, 7). Добрые познания получают те, кто водится Им. Не тот, кто однажды прикоснулся, а тот, кто и в дальнейшем, познавая Бога, сохраняет чувство трепета. Удивительный святой IV века, Макарий Великий, говорил, что когда он встречался с Богом, всегда помнил, что он лишь творение и раб. Этот трепет должен быть всегда, поэтому доброе разумение есть у всех, кого ведет по жизни страх Божий.

«А благоговение к Богу – начало разумения» (Притч. 1, 7). Благоговение, устремленное к Богу, а не к человеку. Почему мы часто боимся людей? Потому, что не имеем страха Божьего. Человеку, знающему страх Божий, никто из людей не страшен. Он боится лишь потерять Бога, столкнуться с Его гневом. Есть агра́фа, незаписанное изречение Господа, которое было зафиксировано во II веке: «Кто близок ко Мне, тот близок к огню; кто далек от Меня, тот далек от Царства». Человек постоянно должен пребывать в таком пограничном состоянии: бояться потерять Бога и опалиться Его славой, огнем. Оно является источником нашей православной духовности. Почему святые много говорят о своих грехах, оплакивают их, учат, что видящий свои грехи выше, чем видящий Ангелов? Откуда такое отвращение от греха? Оттого, что они всегда трепещут перед Богом.

«Глупцы только презирают мудрость и наставление» (Притч. 1, 7), – добавляет царь Соломон. Тот, кто говорит: «Мудрость не нужна, нам лучше то, что попроще» ‒ глупец, по словам царя Соломона. Такой человек не хочет изучать Слово Божье. Самым главным глупцом является сатана, а на земле – безбожник или богоборец. Глупость это синоним греха. Глупый человек тот, кто грешит. Если человек со слабыми умственными способностями служит Богу, ум его развивается, а у грешников разум распадается.

Плотские и духовные родители

«Слушай, сын мой, наставление отца твоего и не отвергай завета матери твоей, потому что это – прекрасный венок для головы твоей и украшение для шеи твоей» (Притч. 1, 8‒9). Здесь Соломон говорит, что для того, чтобы узнать тайны, необходимо слушать наставления отца и матери, гордиться этими наставлениями и носить их, словно прекрасный венок на голове и шее. Человек получает и познает разум не в одиночке, а в единстве с иерархией, установленной Богом. Первичная иерархия – родители и дети. Дети должны быть послушны родителям, должны гордиться их наставлениями.

Однако в этом отрывке говорится также и о великом духовном отцовстве. Господь в Евангелии говорит: «И отцом себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец, Который на небесах» (Мф. 23, 9). Значит, тут сказано еще и о наставлениях Отца Небесного. Если земной отец наставляет в чем-то противном воле Бога, то его можно и не слушать, но Отца Небесного надо слушать всегда. Священники называются отцами лишь потому, что они участвуют в отцовстве Бога, являются инструментами, через которые Бог возрождает в Таинстве Крещения, обучает добру и охраняет от зла, направляет духовный рост человека. Поэтому у православных христиан не принято называть отцами священников, которые законно рукоположены, но находятся под запрещением за какие-то вероисповедальные нарушения. Как апостол Павел говорил: «Хотя у вас тысячи наставников во Христе, но не много отцов; я родил вас во Христе Иисусе благовествованием» (1Кор. 4, 15). Только тот, кто находится во Христе, кто покорен Богу Отцу и слушается только Его, достоин участвовать в этом отцовстве Небесного Отца. В Послании к Ефесянам сказано, что от Бога Отца «именуется всякое отечество на небесах и на земле» (Еф. 3, 15). Тот же, кто выставляет себя вместо Бога, напрямую попадает под заповедь Господа «не называть никого отцами».

Мать же наша – Церковь. Справедливо изречение святителя Киприана Карфагенского: «Тот не может уже иметь Отцом Бога, кто не имеет матерью Церковь»2. Церковь – Невеста Христова, тело Христово, Жена, которая рождает нас для Отца Небесного, в Котором мы рождаемся и питаемся. Потому правильно сказано: «Слушай… наставление отца твоего и не отвергай завета матери твоей» (Притч. 1, 8). Здесь употреблено слово «завет», потому что Церковь ‒ участница завета с Богом, прекрасный венок для головы твоей и украшение для шеи твоей. Для шеи потому, что человек, идущий путем Бога, носит на шее своей ярмо заповедей Христовых. «Иго Мое благо, и бремя Мое легко» (Мф. 11, 30), ‒ сказал Христос. Это бремя является украшением для человека.

Далее в Книге Притчей приводятся практические советы, которые дают нам и плотские родители, и духовные.

«Сын мой! если будут склонять тебя грешники, не соглашайся; если будут говорить: "иди с нами, сделаем засаду для убийства, подстережем непорочного без вины, живых проглотим их, как преисподняя, и - целых, как нисходящих в могилу; наберем всякого драгоценного имущества, наполним домы наши добычею; жребий твой ты будешь бросать вместе с нами, склад один будет у всех нас", - сын мой! не ходи в путь с ними, удержи ногу твою от стези их, потому что ноги их бегут ко злу и спешат на пролитие крови. В глазах всех птиц напрасно расставляется сеть, а делают засаду для их крови и подстерегают их души. Таковы пути всякого, кто алчет чужого добра: оно отнимает жизнь у завладевшего им» (Притч. 1, 10–19).

Эти слова хорошо бы услышать многим в начале 90-х годов прошлого века, когда люди массами бросились любыми способами зарабатывать деньги. Тогда появилось немало людей, воспевавших злодейство. Фильм «Бригада» стал у них одним из любимых. Об этом явлении написал еще царь Соломон: «Сын мой! если будут склонять тебя грешники, не соглашайся» (Притч. 1, 10). Прежде всего, мы должны оценивать тех людей, с которыми общаемся, а сегодня именно это нам запрещают делать. Нам твердят: «Нельзя осуждать, поэтому нельзя оценивать». Но если этого не делать, то получится, что мы идем к заведомой гибели. Дьявол как всегда искажает Священное Писание, Слово Божие Ветхого и Нового Завета. Он и Христу цитировал слова 90-го псалма, хотел таким образом соблазнить Его. Так же дьявол действует и сейчас. Он пытается повернуть заповедь Евангелия против Христа, говоря: «Не осуждайте, и не будете осуждены» (Лк. 6, 37). Зачем он так говорит? А для того, чтобы мы, не осуждая, становились участниками злодейств. Если слушаться дьявола, то нельзя зло называть злом, высказывать свое мнение о злодеях. Он доказывает: «Надо уважать каждого человека, его выбор. Один хочет так, другой эдак». Кто в выигрыше при таком рассуждении? Только злодеи. Поэтому мы должны помнить слова царя Соломона: «Если будут склонять тебя грешники, не соглашайся» (Притч. 1, 10).

Как выбирать друзей?

А как определить, грешник человек или нет? Ответ прост: необходимо посмотреть на его жизнь. Если человек живет вопреки заповедям Бога и нарушение заповедей для него – норма, то от него надо отстраниться. У нас забыли одну очень важную норму, которую следует помнить самим и детей ей учить с самого раннего возраста: надо уметь подбирать себе друзей. Апостол Павел писал: «Худые сообщества развращают добрые нравы» (1Кор. 15, 33).

Первое, что скажут грешники: «Иди с нами» (Притч. 1, 11). Интересно описывается порядок втягивания в грех. Вообще, в порядке слов Писания есть очень точная духовная мудрость. Начинается с чего? Они говорят: «Ты что, разве не свой человек? Мы же друзья». Как в фильме «Бригада»: «Мы с тобой одноклассники, с детства вместе, неужели ты не с нами?» Так и здесь, грешники зазывают: «Мы все свои, у нас общее дело, иди с нами».

А дальше они предлагают: «Сделаем засаду для убийства» (Притч. 1, 11). То есть они стремятся всех повязать кровью. Появилось много фильмов, воспевающих пиратов (например «Пираты Карибского моря»), хотя они – настоящие убийцы, чудовищные злодеи и богомерзкие отступники. Для того чтобы их воспеть, английским правительством была оплачена программа создания таких фильмов, в которых из негодяев сделали романтических героев. А между тем в жизни пираты – обычные злодеи. В пираты принимали из экипажей захваченных кораблей, но при условии, что человек лично, к примеру, столкнет в море к акулам своих бывших товарищей по экипажу. То есть пираты старались нового члена банды повязать кровью со всеми. Сначала говорят: «Ты же свой человек», а потом: «Ты же сильный, убийство – это проявление твоей воли, силы, если ты не можешь убить, ты слаб». Происходит воспевание злодейской силы, силы ненависти.

А почему предлагают сделать засаду? Потому что убеждают: «Тебе-то ничего не будет, мы же убьем из засады, никто ничего не узнает». В романе Федора Достоевского «Преступление и наказание» Раскольников перед убийством рассуждает: «Или я тварь дрожащая, или право имею». Это гордостное желание, готовность переступить через жизнь другого человека во имя того, что он «имеет право». Сатанинская гордыня, и самое страшное в том, что она бывает массовой. По отдельности взятые бандиты могут казаться хорошими людьми, часто адвокаты на этом строят свою защиту. Существует психология толпы, когда отдельный человек в толпе будет всегда глупее, чем вне ее. Самые великие преступления делаются коллективно, начиная с преступления Адама и Евы в раю.

Грешники будут говорить: «Подстережем непорочного без вины» (Притч. 1, 11). Почему нападают на праведника? Потому что считается, что правый и непорочный бессилен. Очень распространенное заблуждение, свойственное злодеям. До скончания мира будут стремиться пролить кровь невинных и считать, что добро бессильно. Такое мнение распространено в среде злодеев, которым многие поклоняются. Посмотрите на наших интеллигентов, кого они всегда поддерживали? Они всегда поддерживали абсолютных негодяев. До революции либеральная интеллигенция поддерживала большевиков, сейчас нередко поддерживает бандитов. Почему это происходит? У этих либералов присутствует ощущение красоты силы: якобы кто силен, тот и прав. Такое ощущение многих подкупает, это соблазнительная вещь. Люди думают: «Если я смогу переступить, то буду сильным», а это ложь, ибо верховная сила принадлежит Творцу, Он крушит и ломает подобных людей. Чтобы убедиться, что и в наше время дела обстоят так же, советую вам проехать по московским кладбищам, погулять, посмотреть на даты рождения и смерти, на красивые памятники. И сразу станет ясно, что Господь Бог сокрушает таких людей. Господь долго ждет и терпит, но, в конце концов, наказывает. Мы слишком торопливы, желаем, чтобы возмездие пришло мгновенно, но эти беззаконники были перебиты примерно за десять лет. Что такое десять лет в истории? Даже в жизни одного человека – ничто. Кара Божья прошла на наших глазах.

Беззаконники планируют: «Мы его подстережем не потому, что он виноват. Мы отказываемся искать правоту, мы сильные, поэтому мы правы. Да, он не виноват, но мы просто его убьем». Порой пытаются найти какой-то фиговый листочек, чтобы прикрыть им сотворившего зло. Стараются оправдать его тем, что у него было плохое воспитание, он жил в бедной семье и т. п. На такие оправдания можно дать только один ответ: «Если бы он работал, то мог бы заработать». Как говорится, было бы желание, но его нет. Поэтому нормальная реакция общества должна быть однозначна: предавать злодеев справедливому наказанию.

Читаем дальше: «Живых проглотим их, как преисподняя, и – целых, как нисходящих в могилу» (Притч. 1, 12). Злодеи говорят, что не только убьют невинных, но сделают так, чтобы они стали такими же злодеями, как и они, приведут их в преисподнюю. Любимое дело злодейских группировок: не просто убить человека, а сделать его таким же мерзавцем, как и они сами. Мир одобряет христиан именно тогда, когда они ведут себя не как христиане. Это и есть желание злодеев ‒ живым пожрать праведника. Тогда получится сказать, что праведным стать невозможно, а Церковь врет. Дело в том, что за злодеями стоит Люцифер, падший ангел, который пытается все зло сотворить их руками.

Когда богатство – грех?

И цель у них есть: «Наберем всякого драгоценного имущества, наполним домы наши добычею» (Притч. 1, 13). Беззаконники считают: «Наше дело выгодное, у нас есть деньги, а значит, мы можем все, сила у нас». Даже поговорку придумали: «Трудом праведным не соберешь палат каменных». Совершенно лживая поговорка. Сколько у нас было благочестивых праведников, которые имели богатство! Иов Праведный, Василий Павлово-Посадский, и много еще можно назвать святых имен. Трудом праведным можно собрать богатство. Другое дело, не так скоро, как хочется некоторым. Если богатство не съедает сердце человека, то греха в заработке богатства нет. Грех возникает тогда, когда богатство завладевает человеком. У злодеев кривая логика: «Наполняем дома богатством для семьи и близких». Самая страшная банда называется мафией, что в переводе с сицилийского означает «моя семья». А мы думаем, что высшая ценность – это семья. И злодеи говорят, что делают это для семьи, что им нужно кормить детей. Третье тысячелетие идет, а все осталось так же.

И дальше злодеи обещают: «Жребий твой ты будешь бросать вместе с нами, склад один будет у всех нас» (Притч. 1, 14). Вот их логика: «Мы же команда, все у нас общее, мы же близкие люди. Ты что, против нас пойдешь, что ли? Мы же все делим поровну!»

В ответ на это царь Соломон говорит: «Сын мой! не ходи в путь с ними, удержи ногу твою от стези их» (Притч. 1, 15). С такими «приятелями», предупреждает царь Соломон, надо сразу же разрывать все отношения. В наше время в случаях, когда тебе предлагается злодейство, я считаю, надо сразу же идти в милицию. Нужно использовать ту власть, которая для этого предназначена, иначе кровь убитого Господь взыщет и с тебя. Разговоры о том, что доносить грех, в этой ситуации лживы. Наш долг – предотвратить зло.

«Удержи ногу твою от стези их» (Притч. 1, 15). Слово «стезя» дословно переводится как «колея, путь». Царь Соломон научает, чтобы мы удержали себя от их пути, не подражали их привычке делать зло. Человек привыкает ко многому, например, брить голову или ходить в одежде, представляющей собой визитную карточку определенного круга людей. Повадки и привычки людей являются показателями их жизни, и если вы видите, что они ведут себя не по законам Божьим, надо сразу же от них отходить, иначе вас затянет. Чтобы жить, как бандит, придется им стать. Если хочешь жить, не вылезая из казино, без бандитизма ты не обойдешься.

«В глазах всех птиц напрасно расставляется сеть, а делают засаду для их крови и подстерегают их души» (Притч. 1, 17–18). Пытаясь поймать птицу, перед ней кладут силок. Она не сядет. Когда ставят капкан на медведя, то окуривают его дымом, чтобы избавиться от запаха железа, иначе медведь обойдет его. Так же и волк не пойдет в западню, если он ее почувствует. Подобным образом и мы, если знаем, что нас ждет сеть, то не пойдем в нее. Мы должны заранее предугадывать, что с нами может случиться.

Люди, которые задумывают погубить других, сами губят свои души, сами попадают в сети, расставленные для других. Их кровь тоже будет пролита. Я сталкивался с людьми, сознательно шедшими на убийство. Убить человека для них ничего не стоило, у них не было внутреннего тормоза. У сегодняшнего террориста внутри ничего нет, что бы его останавливало. Он сознательно идет на совершение зла. Таких людей Господь гнушается, Он стирает их с лица земли. Вспомним, что было с родом царя Саула. «Был голод на земле во дни Давида три года, год за годом. И вопросил Давид Господа. И сказал Господь: это ради Саула и кровожадного дома его» (2Цар. 21, 1). Голод продолжался до тех пор, пока не были убиты потомки царя Саула. Кровожадность Саула привела к гибели всех его детей, обладавших привычками отца.

«Таковы пути всякого, кто алчет чужого добра, оно отнимает жизнь у завладевшего им» (Притч. 1, 19). Чужое добро отнимет жизнь у того, кто им завладел силой. Есть греческая поговорка: «Самый надежный способ обеднеть и не подняться никогда – это воровать и работать по воскресным дням». И тому можно найти примеры в наши дни. Есть люди, которым их богатство, нажитое неправедным путем, не помогло, и они получили по заслугам. Божий суд есть над всеми, и никто не поможет его избежать, рано или поздно. Если человек алчет чужого добра, то он должен помнить, что это отнимает у него жизнь. В юности часто хотят поскорее заработать много денег, но ни к чему хорошему это стремление не приведет.

Обличения Премудрости

Дальше мы слышим уже не царя Соломона, а Того, Кто стоял за ним:

«Премудрость возглашает на улице, на площадях возвышает голос свой, в главных местах собраний проповедует, при входах в городские ворота говорит речь свою: “доколе, невежды, будете любить невежество? доколе буйные будут услаждаться буйством? доколе глупцы будут ненавидеть знание? Обратитесь к моему обличению: вот, я изолью на вас дух мой, возвещу вам слова мои. Я звала, и вы не послушались; простирала руку мою, и не было внимающего; и вы отвергли все мои советы, и обличений моих не приняли. За то и я посмеюсь вашей погибели; порадуюсь, когда придет на вас ужас; когда придет на вас ужас, как буря, и беда, как вихрь, принесется на вас; когда постигнет вас скорбь и теснота. Тогда будут звать меня, и я не услышу; с утра будут искать меня, и не найдут меня. За то, что они возненавидели знание и не избрали для себя страха Господня, не приняли совета моего, презрели все обличения мои; за то и будут они вкушать от плодов путей своих и насыщаться от помыслов их. Потому что упорство невежд убьет их, и беспечность глупцов погубит их, а слушающий меня будет жить безопасно и спокойно, не страшась зла”» (Притч. 1, 20–33).

Итак, здесь уже выявляется та Премудрость, которая вдохновила царя Соломона. И эта Премудрость не какая-то далекая, она ходит по земле и, как сказано, «возглашает на улице, на площадях возвышает голос свой» (Притч. 1, 20). Она действительно преследует человека везде, не дает ему спать спокойно. Премудрость Божия отыскивает людей и обличает их. Что это за таинственная Премудрость? Это Иисус Христос, ходящий по улицам мирового города. Он вразумляет и обличает людей: и злодеев, и праведников. Премудрость проповедует в главных местах собраний, то есть в храмах, и при входе в городские ворота говорит речь свою. В древнем мире ворота – это то место, где собирались все жители города и все приходящие в него. Туда же является Премудрость и не боится, что может оскверниться, запачкаться. Она пытается вырвать людей из тенет смерти, говоря: «Доколе, невежды, будете любить невежество?» (Притч. 1, 22). В слова Премудрости нужно вслушаться: «Невежды», – говорит она, – «вы не знаете Слова Божия, но почему же вы любите это незнание? Как вы смеете любить невежество?»

Этими «воротами» сегодня можно назвать средства массовой информации, которые одновременно являются и местом суда. Премудрость говорит по телевидению, радио, в печати. Сколько людей сейчас считают себя православными, но ничего не хотят знать! Говорят: «Мы делаем добрые дела, этого достаточно». А в ответ слышат: «Я, Премудрость, создала вас, так почему же вы отворачиваетесь от меня? Как вы смеете хвалить невежество?» Культ невежества, который сейчас пытаются насадить, ненавистен Христу. Премудрость требует, чтобы ее ученики были премудрыми. Каждый, у кого крест на шее, должен быть премудрым, каждый христианин должен искать премудрости. Если человек гордится невежеством, он делает тяжелый грех, но почему-то у нас на исповеди про невежество не говорят. Неведение тайн Бога – это ведь грех. Минуций Феликс писал: «Не знать Отца и Владыку всего есть не меньшее преступление, как и оскорблять Его»3.

«Доколе буйные будут услаждаться буйством?» (Притч. 1, 22), – вопрошает Премудрость. Есть люди, которые просто услаждаются буйством, что хотят, то и воротят по праву сильного. У нас благоговеют перед этим буйством, говорят: «Он сильный!» Сделали гениями Наполеона, Ленина, Сталина, Гитлера, которые пролили океаны крови. Сколько людей загублено этим культом силы! Вот почему христиане выступают за свержение таких идолов-гениев, дабы люди не идеализировали террор. Почему сейчас распространился терроризм? А почему бы ему не быть, если мы славим таких героев? Станция метро Войковская, а Войков – цареубийца, Ленинский проспект, Бауманская и т. д. и т. п. Террор у нас всегда был на высоте – декабристы, революционеры. В народе нет никакой прививки против террора. Такое положение вещей Господь не будет терпеть долго.

«Доколе глупцы будут ненавидеть знание?» (Притч. 1, 22), – вопрошает Премудрость. Это ответ тем, кто говорит: «Мы люди маленькие, у нас памяти нет, мыслей не хватает, нам ничего знать не надо». А Премудрость учит, что к знанию надо стремиться. Мысль, будто богословские знания не нужны для спасения, Церковь расценивает как ересь гносеомахии (борьбы со знанием), которая была осуждена еще в VII веке.

«Обратитесь к моему обличению» (Притч. 1, 23), – призывает Премудрость. Она обличает человека. Обличать – значит показывать лицо. Премудрость выявляет то, что есть в человеке. Христианских миссионеров часто не любят за то, что они обличают людей. «Горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо!» (Лк. 6, 26), – предупреждает Господь. Почему считается, что если о священнике все говорят хорошо, то он не хороший? Это означает, что священник никого не обличает. Мудрый рад услышать обличение, тогда он видит, что надо исправить. А немудрый человек на обличение обидится. Мудрый человек даже будет искать обличения, чтобы получить силы.

Премудрость говорит: «Я изолью на вас дух мой» (Притч. 1, 23). Что это за дух? Святой Дух Христа изливается на людей, которые готовы принимать обличение. Обличенный чувствует присутствие Духа Святого. Если человек выслушал справедливый упрек и раскаялся, то он очищается. Были монахи, которые нанимали себе людей, которые бы их ругали. Причем было условие, чтобы ругали их внезапно.

Однажды к авве Агафону пришли монахи, они решили его испытать.

– Авва, – сказали они, – дошло до нас, что ты пьяница.

– Да, правду вам говорят, братья, правду, – ответил тот. – Помолитесь за меня, пожалуйста.

– Дошло до нас, что ты еще и с женщинами живешь.

– Виноват я, братья, – сказал авва, – помолитесь за меня, пожалуйста.

– Дошло до нас, – продолжили братья, – что ты еще и воруешь.

– Правы вы, братья, правы. Помолитесь обо мне, пожалуйста.

– Дошло до нас, что ты убивец, ты разбойничаешь», – не унимались братья.

– Виноват, братья, виноват.

И тогда братья говорят:

– Дошло до нас, что ты – еретик.

– А вот это вранье! – ответил авва Агафон.

Тогда братья спросили авву, почему он со всем соглашался, а с последним обвинением нет. Он ответил:

– Все грехи признать полезно, потому что, может, мысли такие и приходят, но я борюсь с ними, и это смиряет меня, а ересь есть всепогубляющее зло и еретик отлучен от Бога, еретиком я не буду никогда.

В покаянной молитве есть слова: «Аще и согрешихом пред Тобою, но не отступихом от Тебя, ниже прострахом рук наших к богу чуждему». Если христианин не отклонялся от веры и не входил ни в какие секты, то он имеет надежду на прощение, на оправдание на Страшном Суде в силу православной веры. Но тот, кто искал другой веры, такой надежды не имеет, если не раскаялся в своем грехе.

«Я изолью на вас дух мой» (Притч. 1, 23), то есть я вложу в вас силу. Иногда человек приходит на исповедь – совесть грызет, стыдно, но покаялся – и чувствует легкость, потому что Премудрость, как и обещала, изливает на нас свой дух. Ведь исповедь принимает та самая Премудрость Отца, которая ходит по улицам мира. Премудрость Божия, сотворившая вселенную, невидимо стоит у аналоя и принимает исповедь кающегося. А для некоторых это происходит и видимо.

Она изливает свой дух на покаявшегося, а потом говорит: «Возвещу вам слова мои» (Притч. 1, 23). Опять интересен порядок действия: сначала изливает прощение, а потом учит, как правильно себя вести.

Однако в некоторых случаях происходит по-другому: «Я звала, и вы не послушались; простирала руку мою, и не было внимающего» (Притч. 1, 24). Господь протягивает нам руку помощи: «Я вас вытяну, говорит Премудрость Отца», но не было тех, кто слышал Его, все отворачивались от помощи, рассуждая: «Мы как-нибудь и сами спасемся». За это нас обличают: «Вы отвергли все мои советы мои, и обличений моих не приняли» (Притч. 1, 25).

А это уже наступает суд: «За то и я посмеюсь вашей погибели; порадуюсь, когда придет на вас ужас» (Притч. 1, 26). Наступает отмщение, восстанавливается мировая справедливость, злодеи наказываются. В псалме Давида сказано: «Живущий на небесах посмеется, Господь поругается им. Тогда скажет им во гневе Своем и яростью Своею приведет их в смятение» (Пс. 2, 4–5).

Вспомним, что сказал Господь Адаму, когда тот согрешил. Он сказал: «Вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло» (Быт. 3, 22). Если бы Адам послушался, не взял плодов от дерева познания, он бы вечно жил в раю. Поэтому сейчас Бог смеется. В Библии есть несколько подобных мест, суть которых следующая: «Если вы выбросите все Мои слова, если вы отвернетесь от Меня и не будете исполнять всех повелений Моих, то и Я пойду против вас войной. Как Я радовался, делая вам добро, так буду радоваться, сокрушая вас». Не советую вам почувствовать на себе такое злорадство Бога, и жаль, что некоторые его чувствуют.

«Когда придет на вас ужас, как буря, и беда, как вихрь, принесется на вас; когда постигнет вас скорбь и теснота. Тогда будут звать меня, и я не услышу» (Притч. 1, 27–28). Если человек отверг все слова Господа, решил, что сам все может, то Бог отворачивается от него, не слышит его. Примеры того в Библии есть. Царь Саул дошел до того, что Господь отверг его. Перед битвой с филистимлянами Саул испугался, что погибнет, и обратился к Богу, но господь не отвечал ему ни через первосвященника, ни через сновидения, ни через пророков. Пророки замолчали, снов не было. Тогда царь обратился к волшебнице, и Бог послал к нему грозного вестника – Самуила, который сказал: «Для чего же ты спрашиваешь меня, когда Господь отступил от тебя и сделался врагом твоим? Завтра ты и сыны твои будете со мною, и стан Израильский предаст Господь в руки Филистимлян» (1Цар. 28, 16, 19). Вот пример оставления Богом. Когда человек окостенел во зле, когда он уже не в состоянии оценить свою греховность и не кается, тогда он окончательно отвергается Господом. Царь Саул так и говорил: «Тяжело мне очень, а Бог отступил от меня и более не отвечает мне» (1Цар. 28, 15). Он не сказал: «Я виноват», но посетовал, что его не слышат и не понимают. То есть он не видел своей вины. Руссо, умиряя, говорил, что Бог его помилует, потому что это Его работа. Иллюзия. Так некоторые люди и рассуждают: «Я не раскаиваюсь, но Ты меня помилуй». Кривая логика у людей, которые не хотят каяться, не считают это для себя нужным. Тогда Бог и посылает наказания, кары, а люди продолжают твердить: «За что?»

«Тогда будут звать меня, и я не услышу; с утра будут искать меня, и не найдут меня» (Притч. 1, 28). Бога нужно слушаться тогда, когда Он зовет, а то ведь следующего раза может и не быть. Он – всемогущий Властелин, Который свободен в Своих делах, свободен в Своем величии.

«За то, что они возненавидели знание и не избрали для себя страха Господня, не принимали совета моего, презрели все обличения мои; за то и будут они вкушать от плодов путей своих и насыщаться от помыслов их» (Притч. 1, 29–31). В чем вина этих людей? Они возненавидели знание, не желали знать волю Бога, Его слово, Его обличение. Решили жить своим умом. «Это только трусы да слабаки слушают заповеди, – сказали они. – Бог не может никого наказывать, Его не нужно бояться. Сейчас другие времена, все другое, надо отбросить это устаревшее христианство, все это выдумки». Переубеждать таковых не надо, они приняли решение, хотя Господь и вразумлял их. Как говорится, всякий получает то, чего хочет, но не всякий потом этому рад. Так же было и в раю. Дьявол, соблазняя людей, говорил, что у них откроются глаза, и они открылись. Стали ли Адам и Ева как боги? Стали. Узнали добро и зло? Да, узнали. А хорошо ли им от этого было? Нет.

«Будут они вкушать от плодов путей своих и насыщаться от помыслов их» (Притч. 1, 31). Вы хотели этого? Получайте, насыщайтесь от помыслов своих.

«Потому что упорство невежд убьет их, и беспечность глупцов погубит их» (Притч. 1, 32). Упорные невежды – это те люди, которые пребывают в невежестве да еще гордятся этим: «Мы не знаем, и знать не хотим». О таких людях говорят: «Хоть кол на голове теши». Они будут убиты своим же упорством. «Беспечность глупцов» отличает таких людей. Их беспечность – все обойдется, как-то сложится, – в конце концов, подведет их. Их кредо: «Живи спокойно, проще, расслабься, бери от жизни все». Они погибнут из-за этого, растеряют все свое время.

«А слушающий меня будет жить безопасно и спокойно, не страшась зла» (Притч. 1, 33). Безопасно и спокойно будет жить тот, кто слушает Премудрость. Люди, живущие по заповедям, живут с другими ощущениями. Каждая заповедь – это новый уровень свободы. Кроткий свободнее гневливого, так как контролирует свои мысли и чувства. Стяжателю живется труднее, нежели чем нестяжательному человеку. Он боится за свое богатство, его не отпускает стремление наживы. Нестяжатель же живет, не страшась зла, не боясь упасть в грех. Он не боится сглаза, оговоров, порчи, колдовства. Он ничего не боится, он свободен, потому что слушается Бога. Необходимо не быть глупцом, так глупость – религиозное преступление. Есть даже лауреаты различных престижных премий, которых можно назвать глупцами, так как они не желают слушать Бога. «Сказал безумец в сердце своем: "нет Бога"» (Пс. 13, 1).

Глава вторая. Правильный подход к знаниям

«Сын мой! если ты примешь слова мои и сохранишь при себе заповеди мои, так что ухо твое сделаешь внимательным к мудрости и наклонишь сердце твое к размышлению; если будешь призывать знание и взывать к разуму; если будешь искать его, как серебра, и отыскивать его, как сокровище, то уразумеешь страх Господень и найдешь познание о Боге. Ибо Господь дает мудрость; из уст Его - знание и разум; Он сохраняет для праведных спасение; Он - щит для ходящих непорочно; Он охраняет пути правды и оберегает стезю святых Своих» (Притч. 2, 1–8).

В этом отрывке сказано о том, как должно искать Божью Премудрость, как искать Господа.

Обращение: «Сын мой! если ты примешь слова мои и сохранишь при себе заповеди мои» (Притч. 2, 1), – говорит о том, что сначала надо принять слова, а потом уже сохранять заповеди. Принять – значит узнать слова, усвоить их к себе. Сейчас рассуждают о том, как надо относиться к словам Бога и святых отцов. Мол, с ними можно и поспорить: «У вас своя точка зрения, у меня – своя». При таком подходе человек не получит мудрости. Если некто считает, что он обладает мудростью наравне с тем, кто его учит, то, естественно, он никогда ничему не научится. Если бы ученики в школе так думали, могли бы они обучаться? Конечно, нет, ибо это тупиковый подход к обучению. Поэтому Соломон и говорит: «Сначала надо принять мои слова как истину, как слово Божие, которому необходимо следовать».

Но это лишь первый этап. Далее надо сохранить при себе заповеди. Часто люди принимают слово Божье и говорят: «Да, это все замечательно, здорово», но происходит это ненадолго. «Я буду так делать», – решают они, но потом, с переменой настроения, поступают по-другому. Начинается некое метание из стороны в сторону. А надо сохранить при себе заповеди, учит царь Соломон. Святитель Василий Великий говорил, что людей нужно с детства учить псалмам. У нас же другая традиция: готовя ребенка к школе, его учат различным стишкам. Согласно святителю Василию Великому земные стихи могут быть нейтральными или даже плохими. Последнее относится к греческой мифологии, где воспевается всевозможное беззаконие и безобразие языческих богов, которые были безнравственными существами с отвратительными характерами. Можно посмотреть на них и сделать все наоборот, и это был бы самый лучший способ, чтобы не ошибиться. Если бы детей учили псалмам, это было бы полезнее: люди наизусть знали бы отрывки из Слова Божьего. Такой подход дает человеку возможность ориентироваться в жизни без ошибок, не оступаться, позволяет жить по воле Бога даже тогда, когда кажется, что из головы уже все вылетело. Однако так только кажется. Когда необходимо быстро принять решение, тогда знание наизусть отрывка из Слова Божия может помочь. Известно, что когда человеку плохо, стоит ему прочесть «Да воскреснет Бог», как ужас, паника и нападки злых духов отступают от сердца.

Далее читаем у Соломона: «Ухо твое сделаешь внимательным к мудрости и наклонишь сердце твое к размышлению» (Притч. 2, 2). Заповеди надо сохранить так, чтобы ухо было внимательным к мудрости. Здесь царь Соломон добавляет еще один очень важный момент для духовной жизни. Человек должен не только знать заповеди, но всегда быть готовым к получению новых знаний. Хорошо пел Окуджава, что умный любит учиться, а дурак учить. Мудрый человек должен быть готов узнавать большую мудрость. Если же человек считает, что он всему уже научился, то он не умный. Всеми знаниями, всеведением обладает только Творец, лишь Он не нуждается ни в каком обучении, а любому сотворенному существу обучение необходимо. И Ангелы учатся на небесах. Более того, мы даже знаем через кого они учатся – через Православную Церковь. Об этом говорит Писание. Через Церковь Ангелам стала известна многообразная Премудрость Божия. До того как появилась Церковь, Ангелы небесные меньше знали Бога, чем сейчас. Через Церковь Христос явил Себя с иной стороны, которая раньше никому не была известна, в том числе и Ангелам.

Бог никогда не раскрывает Себя во всей полноте, потому что это знание невозможно вместить. Значит, любое сотворенное существо, как указано в Писание, должно иметь ухо свое внимательным к мудрости, то есть нужно быть всегда готовым слушать Слово Божие, слушать Его мудрость. Надо постоянно себя к этому побуждать, заставлять себя рассуждать и понимать: «А что сейчас Бог хочет сказать через Свое Слово, через Свою Церковь, через отцов Церкви и книгу природы?» Через все это Господь наставляет людей. Как сказано в Книге Царств, царь Соломон изрек в притчах обо всем мире, «о деревах, от кедра, что в Ливане, до иссопа, вырастающего из стены; говорил и о животных, и о птицах, и о пресмыкающихся, и о рыбах» (3Цар. 4, 33). Для него мудрость была во всем творении. По указанию царя Соломона к нему даже приводили обезьяну, у которой он хотел учиться мудрости. Посмотрев на обезьяну, человек должен понять, что с ним будет, если он отойдет от Бога. Исследования зоологов показали, что структура сообщества обезьян очень похожа на структуру сообщества новых русских – такая же иерархия, такой же подход к другому члену группы, правда, не по количеству денег, а по количеству еды. Причем количество денег и еды никак не связано с реальной потребностью в них.

 Мы должны учиться мудрости через все существующее, чтобы во всем разглядеть отпечатки Премудрости Творца. А этому мешает наша суета. Не так часто люди отходят от Бога из-за пьянства, как из-за суеты жизни. Более того, люди, отошедшие от Бога из-за пьянства, сначала осуетились, а потом уже спились. Человек суетится, и жизнь начинает пожирать его. Ему становится плохо, не хватает сил противиться, наконец, человек устает психологически и снимает эту усталость алкоголем. А если бы он не суетился, то этой необходимости не было бы. Потому и сказано, что нужно приклонить, сделать внимательным свое ухо к мудрости, понудить себя слушать Бога. Мне не хочется, а надо. Мне кажется, я все понял, а точно ли понял, смогу ли я прислушаться к Слову Божьему внимательнее?

Кроме того, нужно преклонять к размышлению свое сердце. Однако оно очень не любит этого делать, заявляет: «Буду ходить с гордо поднятой головой. Не надо меня учить – я и так умный, я все знаю». Но сердце преклонять к размышлению нужно: «А правильно ли я делаю, поступаю ли я по воле Господа? Готово ли мое сердце размышлять о воле Бога день и ночь или я суечусь?» Надо понуждать сердце к такому размышлению.

Время для богомыслия

Как это сделать? Необходимо выделять время для богомыслия. Мы часто слышим справедливые слова о том, что нельзя фантазировать во время молитвы, представлять Христа, Богородицу, святых угодников, иначе получается молитва не Богу, а своей фантазии, которая рисует идола. Поэтому люди нередко думают, что размышлять о Боге тоже не надо. На самом деле это не так. Нужно каждый день выделять время добродетели, называемой богоугодным размышлением, о чем и говорит царь Соломон.

Порой люди спрашивают, почему у них не бывает умной молитвы, почему они не могут собраться на молитве. А потому, что они к ней не готовятся, не выполняют даже той нормы, которая содержится в молитвослове. Ведь как нужно читать молитву? Есть старый ритуал, известный еще с ветхозаветных времен, который сохранили, например, православные греки: при входе в храм Божий они умывают руки. Сохранили этот обряд и католики. Суть его в том, что чистота рук означает чистоту души. Поэтому надо усвоить себе следующее правило: утром, встав, умыться, успокоиться перед лицом Бога, произнеся: «Во имя Отца и Сына и Святого Духа», чуть постоять, пока утихнут все мысли, и начинать молитву Господу. Это минимальная подготовка к молитве, но нередко ее недостаточно. Язык молитвы бывает для нас непонятным, и тогда некоторые начинают размышлять, что означает то или иное слово. Но разве это время для размышлений? Во время молитвы надо разговаривать с Богом, а не думать над смыслом слов. Значит, необходимо выделить время, чтобы предварительно разобрать молитву, понять каждое ее слово.

У некоторых людей есть хорошая традиция: в определенный день сколько-то времени посвящать богомыслию. Кстати, этот день установлен Богом и это – воскресенье, в древности – суббота. Можно заниматься этим и в субботу вечером, так как день покоя начинается с вечера субботы и длится до вечера воскресенья. В этот отрезок времени и нужно размышлять о тайнах Бога, о молитве, о словах Священного Писания, о состоянии своей души. Вот к этому и надо, как говорит царь Соломон, склонять свое сердце. Это очень важная добродетель, которую мы забыли, поэтому и не получается умной молитвы, и мы суетимся. Господь сказал: «Остановитесь на путях ваших и рассмотрите, и расспросите о путях древних, где путь добрый, и идите по нему, и найдете покой душам вашим» (Иер. 6, 16). Дьявол всегда сделает так, что нам будет некогда, появятся неотложные дела, но надо себя остановить, понудить к размышлению о Боге.

Царь Давид, будучи правителем, умудрялся размышлять о законе Бога день и ночь. Почему же мы, не обремененные такими заботами, не делаем этого? Необходимо делать такие передышки для своей души. Не просто полежать на диване, хотя и это иногда надо, а сделать паузу для размышления о правильности своего пути. Размышлять можно и не дома, где иногда бывает неудобно это делать (домашнее отвлекает), а в дороге, в общественном транспорте. Кстати, там легче отстраниться от всего внешнего. Когда человек начинает размышлять о Боге, часто мысли, что называется, расползаются. Вроде и собрался заняться этим благим делом, и вдруг уже не хочется этого делать. На это царь Соломон говорит, что нужно склонить сердце свое к размышлению. Надо заставить его делать это.

И дальше сказано: «Если будешь призывать знание и взывать к разуму; если будешь искать его, как серебра, и отыскивать его, как сокровище» (Притч. 2, 3–4). Нужно призывать знание, просить Господа, чтобы Он дал его: «Господи, я хочу знать. Ты даешь мне премудрость, даешь разум, совет и крепость, ведение и благочестие. Вразуми меня, Господи!» Без молитвы этого не получится, нужно призывать знание, просить Господа о вразумлении, чтобы Он Сам вложил разум. С одной стороны, просить, чтобы Господь дал разум, а с другой стороны, взывать к собственному разуму.

В Великом покаянном каноне святого Андрея Критского поется: «Душе моя, душе моя, востани, что спиши? Конец приближается, и имаши смутитися». Так же нужно обращаться к себе: «Проснись, время уходит». Когда читаешь святителей Иоанна Златоуста, Василия Великого, отцов-пустынников, то видишь, что у них, для исцеления какой-то страсти, все аргументы направлены к разуму. Например, святитель Василий Великий спрашивает, какой смысл завидовать? И объясняет, почему это бессмысленно. То есть получается, что страсти, которые не контролируются разумом, лечатся, тем не менее, через взывание к разуму человека. Мы же свой разум недооцениваем, считаем, что он слаб. Отцы Церкви полагают иначе. Они говорят, что разум наш должен быть пробужден, к нему надо взывать. Разум бывает слабым тогда, когда мы его не используем. Если человек будет все время лежать, то мышцы его атрофируются. Поэтому и разум, если его не используют, приходит в аморфное состояние, делается неспособным к размышлению. Его надо понуждать, преклонять к этому, заставлять работать, но не вхолостую, занимаясь бесполезными и в чем-то даже вредными делами, а стремиться познать Бога. Вот наша задача как христиан. Святитель Феофан Затворник учит, что необходимо заставить свой разум понять каждое слово Священного Писания, каждый догмат веры. Катехизис митрополита Филарета должен прочитываться христианином каждый год. Надо по нему себя проверять: каждое ли слово Символа веры мы поняли, понуждаем ли мы свой разум и т. д.

Драгоценность Слова Божьего

Мы должны относиться к Слову Божьему как к сокровищу. Золотоискатель, работающий на прииске, не считает свою работу нудной, у него азарт – найти золото. Так и у нас должен быть азарт узнать Слово Бога, открыть великие его сокровища. Святое Писание, труды святых отцов – вот где зарыт клад, божественные сокровища. В Евангелии говорится, что Царство Небесное подобно «сокровищу, скрытому на поле, которое, найдя, человек утаил, и от радости о нем идет и продает все, что имеет, и покупает поле то» (Мф. 13, 44). Так же и мы должны стараться отыскивать эти драгоценности, которые выше всего в мире. У святых отцов тоже скрыты тайны, не известные никому из внешних. Мы их должны найти, они нам пригодятся. Почему отцы Церкви знали Библию наизусть? Потому что для них каждое слово в ней – драгоценность. Их толкования Священного Писания показывают, как они рассматривали слово со всех сторон, размышляли над его смыслом, над каждым оттенком, выискивали, с чем оно перекликается. Библия – это единая книга, где слова тесно связаны, переплетаются и перекликаются. Так, слова из Книги Притчей могут быть объяснены, например, в Книге Бытия или в Откровении Иоанна Богослова. Это одна книга Бога, которая сама по себе драгоценна и открывает для нас тайны воли Божией.

«Уразумеешь страх Господень и найдешь познание о Боге» (Притч. 2, 5). Пути познания Бога доступны только тем, кто очарован познанием слов Бога, для кого они драгоценность. Как скупой рыцарь дорожил своим богатством, так и мы должны дорожить словом Бога. А познав, будем бояться потерять Его. Ты поймешь, Кто Такой Бог, насколько Он велик, страшен, могуч, прекрасен, и тогда будешь трепетать перед Ним и бояться потерять Его. Его слово станет для тебя живой реальностью.

«Ибо Господь дает мудрость; из уст Его ‒ знание и разум» (Притч. 2, 6). Тут сказано о том, Кто является источником мудрости. Это Сам Господь. Он дает мудрость человеку, и никто другой. Все наши усилия необходимы для того, чтобы мы могли открыть свой разум для Бога, открыть свой интеллект для Всемогущего, Который обогатит нас Божественной мудростью. Внешнее образование вещь неплохая, но оно мудрости не дает. Человек может его иметь или не иметь, но для того, чтобы узнать премудрость от Бога, ему необходимо вникать в заповеди Господа. Он обучает человека мудрости и даже делает его сверхмудрым, из уст Его выходят знание и разум.

Сейчас люди считают, что есть некие науки, которые противоречат Богу. Но при этом надо помнить, что Господу ни знания, ни разум не противоречат. Да, отдельные науки могут Ему противоречить. Не потому, что они плохи, а потому, что, пытаясь подменить собой Откровение, становятся лживыми. Если эти науки пытаются создать картину мира, то они, в лучшем случае, будут поддельными, а в худшем – в них не будет правды.

Мы должны понять, что знание и мудрость дает Господь Бог, разум от Господа, поэтому если человек хочет иметь настоящий разум, ему следует учиться у Бога. Все, что противоречит воле Господа, должно быть отброшено как чуждое настоящим знаниям и разуму. Наше мировоззрение нужно проверять Словом Бога. Если наши мысли противоречат Слову, мы должны их отбросить. Если законы природы противоречат Слову, то прав Творец, потому что эти законы лишь один из случаев проявления Его воли. Приведу пример. Может ли вода превратиться в кровь? Нет, сама по себе не может, а по воле Бога – может. Поэтому если мой опыт противоречит Слову Божьему, надо слушаться Слова.

Господь дал человеку путь познания Своих тайн – это путь Откровения. Он дал нам возможность ориентироваться в этой жизни, создавать какие-то представления о вещественном мире для того, чтобы пользоваться этим миром. Естественный путь познания даже не может дать цельную картину вещественного мира. Он необходим, чтобы создать, например, компьютер, построить космический корабль и т. д. Цельную картину мира он создать неспособен. Мировоззрение наше должно быть полностью основано на Откровении Бога. Антоний Великий писал: «Моя книга — природа сотворенных вещей, которая всегда передо мной, чтобы читать, когда я пожелаю, слова Божии»4. Книга неба и земли говорит, что Бог есть, а что есть Бог показывает Откровение. При таком подходе противоречий нет.

Иоанн Кронштадтский писал: «Письмена Слова Божия вернее и яснее говорят о мире, чем самый мир или расположение слоев земных: письмена природы внутри ее, как мертвые и безгласные, ничего определенного не выражают. «Где был еси», человече, «егда основах землю?» (Иов. 38, 4). Разве ты был при Боге, когда Он устроял вселенную? «Кто уразуме ум Господень, и кто советник Ему бысть?» (Ис. 40, 13). А вы, геологи, хвалитесь, что уразумели в построении слоев земли ум Господень, и утверждаете это наперекор священному бытописанию! Вы более верите мертвым буквам слоев земных, бездушной земле, чем боговдохновенным словам великого пророка и Боговидца Моисея»5.

Есть Слово Божие и факты науки, но ни один факт не противоречит Слову. В мире нет ни одного переходного животного, например полуобезьяны, получеловека, полурыбы, полулягушки и т. п. Есть отдельные живые существа, созданные по роду их. Часть из них вымерла, другие живут. Существующие теории созданы по принципу предположения: «Давайте предположим, что…», и далее излагается теория. При такой предпосылке может ли теория быть правильной? Конечно, нет. Это только предположение. Таким образом и появляются теории, противоречащие воле Божией.

Существует и экспериментальный путь познания, когда для чего-либо моделируются определенные условия, искусственная среда, которая в реальном мире не встречается или бывает, но очень редко. С помощью этого метода созданы все наши технические устройства. Реальный мир познается другим способом, и очень успешно. Примером служит генетика, появившаяся во второй половине XX века. Это не экспериментальный путь познания мира, а наблюдательный. Однако все полученные этим путем данные не могут быть сложены в цельную картину мира и мировоззрения не создают. Научное мировоззрение ‒ это абсурд.

Гарантия спасения и защиты

Господь «сохраняет для праведных спасение; Он ‒ щит для ходящих непорочно» (Притч. 2, 7). Люди спрашивают, могут ли они быть уверенными в том, что Господь их спасет. Почему у нас, христиан, есть такая уверенность? Царь Соломон говорит, что Господь сохраняет спасение для праведных. Если человек старается быть праведным, то Господь заботится, чтобы привести его к спасению. Согласно Писанию человек не может самостоятельно пробиться к спасению, спасти себя самого. К спасению ведет Господь, если человек сам желает стать праведником. Однако Он приводит к спасению не потому, что вы праведник, не в силу ваших заслуг, а потому, что Он так захотел, и вы всем сердцем стремились к тому же. Когда вы достигните спасения, вы скажете: «Теперь я понимаю, что я не заслужил, это подарок, чистый дар Бога».

Сказано, что Господь «щит для ходящих непорочно» (Притч. 2, 7). Щит нужен для того, чтобы ничто не погубило человека. Он должен стремиться к непорочности, а для этого обращаться к Всевышнему. Каким образом можно уберечься от дьявола? Исключительно молитвой, обращением к Живому Богу. Однако молитва должна быть искренней, умной, а не просто машинальным вычитыванием некоего текста. Бытует мнение, что некоторые молитвы нужно переписывать, носить в ладанках. Подумаем, если ли в этом смысл? Например, человек носит 90-й псалом. Боится ли его дьявол? Нисколько, он даже цитировал этот псалом Христу на горе искушений. Текста молитвы он не боится, а страшится Господа, к Которому человек обращается через псалом или молитву. Поэтому носить при себе молитву надо для того, чтобы почаще вспоминать о ней и призывать Бога. Точно так же и крест на груди, четки или пояс с молитвой напоминают нам о Господе и понуждают к молитве и жизни под покровом Бога. Если человек воспринимает это как амулет, то по церковным правилам, по постановлению Никейского Собора, он может быть отлучен от Церкви. Защищает Господь, «Он – щит для ходящих непорочно».

Крест защищает нас в силу того, что мы веруем в Иисуса Христа как нашего Искупителя. Эта вера и наша любовь к Христу привлекает к нам помощь Божию через реальный крест, который защищает нас на основе веры. Но когда кое-кто разъезжает с огромным крестом на груди, считая, что это амулет, который его защитит, он совершает ошибку. Крест – это наше доверие, наша любовь к Христу. А если этого нет, то нет и защиты. Сатанисты тоже носят кресты, только перевернутые, чтобы поиздеваться над Господом. Крест охраняет «ходящих непорочно». Если человек оступился, согрешил, то должен прийти к Богу, покаяться и попросить у Него защиты. А коль скоро он грешит намеренно, то ни о какой защите не может быть и речи. Когда человек боится порчи и сглаза, его вера слишком мала, но если он с Господом, то он сильный, и никакой враг ему не страшен. Человек, живущий без Господа, сам в виноват в том, что не под защитой Бога. И если демоны нападают, то вина в этом самого человека – он открыл им сердце, и они его искушают. Нужно бояться согрешить, то есть обидеть Бога, нарушив Его волю. Давид говорил: «Тебе единому согрешил я и лукавое пред очами Твоими сделал» (Пс. 50, 6).

«Он охраняет пути правды и оберегает стезю святых Своих» (Притч. 2, 8). Это очень хорошие слова, слова нашей надежды. Сам Господь охраняет пути правды. Люди спрашивают: «Где же надежда, что сохранится Церковь, что не все отступники? Где гарантия, что Господь нас защитит?» Ответ прост: Господь охраняет пути правды. Наша надежда не на людей, а на Бога, Который охраняет Свою Церковь, пути, ведущие к Нему, охраняет истину в веках, Свое Слово и его понимание, бережет пути правды. Приходится слышать разговоры, что Откровение Христа потеряно. Это ложь. Сам Господь охраняет Откровение, и поэтому оно не может быть ни потеряно, ни искажено. Мы не верим, что кто-то способен быть сильнее Бога. Люди могут отойти от Его слов, но от этого те не перестанут быть Его словами. Даже наша вера, что мы находимся в истинной Церкви, связана с тем, что Бог Сам хранит Свою Церковь.

Господь оберегает «стезю святых своих» (Притч. 2, 8), то есть охраняет колею их жизни. Бог оберегает путь святого для того, чтобы тот не упал. При чтении житий иногда приходит мысль, что святой сам достиг этих высот, за что Бог его и наградил. Но если прочитаем внимательнее, то увидим руку Господа. Причем Господь охраняет человека до тех пор, пока тот надеется на Него, а не на самого себя. Как только человек станет надеяться на себя, тут же и упадет. Господь отступит, даст ему возможность попробовать сделать то, что задумал. И человек падает. Бог оберегает человека так, чтобы все было ему во благо.

И дальше сказано: «Тогда ты уразумеешь правду и правосудие и прямоту, всякую добрую стезю» (Притч. 2, 9). Когда Господь начнет охранять твою дорогу, тогда ты сам уразумеешь правду, и правосудие, и прямоту. Уразумеешь правду, то есть праведность Божию отличишь от своей. Обычно наши правда и праведность вещи противоположные. Не случайно во всех спорах каждая сторона считает себя правой. А ведь так не может быть, правда одна, и она у Бога.

И правосудие ты узнаешь, то есть сможешь различить, где правда, а где ложь, где ошибка, а где ее нет, где решение справедливое, а где несправедливое. Это бывает необходимо в повседневной жизни. К примеру, мы не должны осуждать людей, так как не знаем их сердец, но должны оценивать их поступки. Мысль, будто ты всегда обязан считать себя неправым, противоречит Священному Писанию. А иногда нас упрекают в том, что мы гордимся своей православной верой. Однако это не греховная гордость, а гордость правильная. То же и с другими нашими добродетелями: можно ли сказать, что они неправильные? Нет. Вот здесь и необходимо правосудное решение, идущее от Бога.

И наконец, о прямоте. О какой прямоте идет речь? Об умении прямо исполнять волю Божию. И это тоже дар от Бога, дающего нам уразуметь и правду, и правосудие, и прямоту – «всякую добрую стезю» (Притч. 2, 9). Человек начинает понимать, где есть возможность сделать добродетель, возможность подняться к высотам праведности.

«Когда мудрость войдет в сердце твое, и знание будет приятно душе твоей, тогда рассудительность будет оберегать тебя, разум будет охранять тебя, дабы спасти тебя от пути злого, от человека, говорящего ложь, от тех, которые оставляют стези прямые, чтобы ходить путями тьмы» (Притч. 2, 10 ‒ 13). Речь идет о том, что мудрость должна стать сердечным свойством. У нас обычно мудрость ассоциируется с головой, говорят: «У него умная голова». Но для Библии мудрость начинается с головы, а потом касается и сердца. Учение наших отцов об умно-сердечной молитве восходит к Писанию. Святые отцы говорят, что мудрость должна охватить и разум, и сердце одновременно. Мудрость должна находиться в сердце. Человеку полагается быть мудрым и в смысле ума и в смысле сердца. Не так, как у нас бывает, когда голова говорит одно, а сердце – другое.

Духовные наслаждения

Сказано: «И знание будет приятно душе твоей» (Притч. 2, 10). Нужно, чтобы человеку было приятно узнавать волю Божию. Он должен чувствовать удовольствие от того, что поступает по Его воле. В одной из книг я прочитал, что настоящий подвиг поста возможен только в миру, когда люди делают волевое усилие во время поста, а в монастырях и семинариях пост, как настоящая добродетель, невозможен. Это неправда. Добро, вошедшее в привычку, ценнее, чем добродетель, ради которой мы себя ломаем. Неизбежно приходится заставлять себя в начале пути, пока привыкаешь что-либо делать, но для Бога ценнее, когда добро становится привычным и как бы незаметным для человека.

Почему святые всегда называли себя грешниками? Они считали, что ничего хорошего не сделали. Милостыню дал – так все же дают; целый день молился – так это же такое удовольствие; постился много – так есть же некогда, а если много есть, то получится, что желудок командует человеком, а не он им; бдение – так скучно много спать, столько времени уходит на сон, есть ведь более интересные вещи; прощаю много – Христос терпел и нам велел, разве есть христиане, которые не прощают? И вот переберут все, и получается, что ничего хорошего не делали. Эти добрые дела святые воспринимают как что-то обычное и привычное. Вот норма христианской жизни. Человек, делая доброе, не должен насиловать себя.

 У христиан есть особые духовные наслаждения, и они гораздо сильнее, чем наслаждения мирские. Говорят: «Из храма вышел, как на крыльях летел». А это и есть настоящее духовное наслаждение. Еще бывает наслаждение от прощения или от того, что хотел кого-то обругать, но сдержался. А еще наслаждение от того, что можешь утешить другого человека. И при этом, получая наслаждение от сделанного добра, ты достигаешь нового уровня свободы. От добрых дел человек становится все более свободным и сильным, способным на новые добрые дела.

Совершенствование разума

«Тогда рассудительность будет оберегать тебя, разум будет охранять тебя» (Притч. 2, 11). Для Библии разум играет очень важную роль. Порой говорят, что не надо ни о чем думать. Нет, христианин должен быть рассудительным, отличать добро от зла, правду от неправды, истину от лжи. Этот преображенный разум – от Бога. Апостол Павел писал, что у совершенных «чувства навыком приучены к различению добра и зла» (Евр. 5, 14). Иными словами, такие люди понимают тонкие моменты, видят, когда зло прикидывается добром. А бывает, что и добро кажется злом, скажем, когда человека по-настоящему надо обуздать, не дать ему что-то совершить. Со стороны это может казаться злом, на самом же деле это добро во благо самого человека. Различать такие моменты может тот, у когда рассудительность поселилась в сердце.

Таким образом, разум способен «спасти тебя от пути злого, от человека, говорящего ложь, от тех, которые оставляют стези прямые, чтобы ходить путями тьмы» (Притч. 2, 12–13). Вновь говорится, что разум нужен для того, чтобы выбрать себе компанию, группу людей, которые идут путями Бога, а не зла. Научись говорить «нет», у нас этого делать не умеют. А вот когда надо сказать «да», почему-то говорят «нет». У нас все перевернуто, дьявол все смешал. В нас сидит внутренний предатель, который должен быть обуздан разумом. Многое нам мешает делать наше же сердце. Разум указывает, что надо поступить правильно, а сердце выбирает иное.

«От тех, которые радуются, делая зло, восхищаются злым развратом, которых пути кривы, и которые блуждают на стезях своих» (Притч. 2, 14–15). Разум помогает избавиться от тех, кто радуется, творя зло. Они удивляются: «Почему вы говорите, что это плохо? Я получаю от этого удовольствие, я наслаждаюсь, какое же это зло? Все так делают». Эти слова нашептывает сатана. И если разум научился различать добро и зло, то он не послушает его.

«Восхищаются злым развратом» (Притч. 2, 14). Это сказано о тех, кто считает такую жизнь бурлящей, активной. Они не идут прямым путем, их путь всегда кривой, петляющий. Они не знают ни добра, ни зла, не могут поступать по воле Божией.

«Дабы спасти тебя от жены другого, от чужой, которая умягчает речи свои, которая оставила руководителя юности своей и забыла завет Бога своего» (Притч. 2, 16–17). В этом отрывке говорится и о чужой жене, о прелюбодеянии, и о прелюбодейке, которая может многих соблазнить. Человек, который блудит, далек от пути Бога, потому что он оскверняет свою душу, свое тело, вступает в связь с врагом. А также речь идет и о прелюбодействе духовном. Книга Притчей говорит о двух женщинах: о премудрой жене, то есть о Божественной Премудрости, о и жене-прелюбодейке, развратнице, той самой блуднице из Апокалипсиса, олицетворяющей целую совокупность людей, живущих по законам зла, смерти и тления, которые считают нормой разврат телесный и разврат души, ума и воли. Жена-прелюбодейка это то, что называют миром сим, то есть круг людей, живущих вопреки воле Бога. Они оставили Господа и пытаются обольстить других фальшивой любовью во всех ее проявлениях.

«Оставила руководителя юности своей и забыла завет Бога своего» (Притч. 2, 17). Эта черная жена сама забыла завет Бога и других подбивает разорвать завет с Творцом.

«Дом ее ведет к смерти, и стези ее ‒ к мертвецам; никто из вошедших к ней не возвращается и не вступает на путь жизни» (Притч. 2, 18–19). Кто входит в союз с миром, тот идет к смерти, и колея этого мира ведет к мертвецам. Решивший жить «как все», по мирским законам, в разврате этого мира, не вступает на путь жизни.

«Посему ходи путем добрых и держись стезей праведников, потому что праведные будут жить на земле, и непорочные пребудут на ней» (Притч. 2, 20–21). Мы видим прямое требование царя Соломона: чтобы идти праведным путем, надо поступать так, как поступали святые. Почему мы должны приучать детей читать жития святых? Чтобы они ходили путем праведников. Многие сомневаются, что можно выполнить заповеди. Но читая жития, понимаешь, что сделать это можно, более того, можно увидеть, как выполнять заповеди правильно. Поэтому и сказано, что нужно ходить путем праведников, прививать себе их привычки. Есть одно древнее изречение: «Слова отцов читай делами». Прочитал что-то из святых отцов, поступи так же. Это самое лучшее чтение.

Вечно жить на земле будут только праведники и непорочные, «а беззаконные будут истреблены с земли, и вероломные искоренены из нее» (Притч. 2, 22). Не надо думать, что зло сильнее добра. Однажды на исповеди я услышал мнение, будто миром правит дьявол. Это великое заблуждение. Правит миром Бог, а дьявол будет искоренен со всеми, кто идет за ним. В конце мира грешников ждет вечный огонь, они будут сброшены с земли. Мы же должны устраивать свою жизнь на основании подражания праведникам.

Глава третья. Как настроиться на духовную жизнь?

В третьей главе царь Соломон говорит о правильной духовной жизни человека. Он переходит к описанию благ, которые идут от Премудрости. К этой теме он будет возвращаться и в других местах книги, когда будет говорить о неких практических нормах и способах, при помощи которых можно достигнуть премудрости как дара Бога. Обратимся к священному тексту.

«Сын мой! наставления моего не забывай, и заповеди мои да хранит сердце твое; ибо долготы дней, лет жизни и мира они приложат тебе. Милость и истина да не оставляют тебя: обвяжи ими шею твою, напиши их на скрижали сердца твоего, и обретешь милость и благоволение в очах Бога и людей» (Притч. 3, 1–4). Когда Соломон дает заповеди, он всегда подчеркивает необходимость послушания ему как отцу, который вразумлен Богом. У христиан часто возникает вопрос, одинаково ли мы должны относиться к нашим родным-христианам, и к тем родным, кто не христианин. Конечно, есть вещи, которые мы должны сохранять вне зависимости от того, какого вероисповедания родители. Даже если они пьяницы, нехристи, мы обязаны их почитать, как велит пятая заповедь закона Моисеева. Нужно воздавать им честь, молиться за них, чтобы Господь их вразумил, и стараться максимально заботиться о них. Но вопрос о послушании решается им не однозначно.

Можно ли всегда слушаться родителей? Мы видим, что царь Соломон говорит сыну: «Наставления моего не забывай, и заповеди мои да хранит сердце твое; ибо долготы дней, лет жизни и мира они приложат тебе» (Притч. 3, 1–2). То есть заповеди родителей нужно исполнять тогда, когда они прилагают длину жизни. Бог наш – источник жизни, всех видов блаженства, и Он, как податель жизни, дает те слова, которые оживляют человека. Если слова родителей вытекают из закона Божия, то они заслуживают внимания. Говорят: «Мать плохого не пожелает», но, к сожалению, это не всегда так. Нередко мать, против своей воли, как раз плохого-то и желает, потому что принимает за добро то, что на самом деле является злом. Такие примеры известны не только по советскому прошлому. Из жития преподобного Феодосия Киево-Печерского мы знаем, как мать всячески препятствовала его уходу в монастырь, даже сажала его в кандалы, давала ему только хлеб и воду, лишь бы он не ушел из дома и не начал служить Богу.

Родители должны давать такие заповеди, которые продляют жизнь. Им следует помнить обряд, который совершается после крещения ребенка. Мальчика вносят в алтарь, а девочку подносят к царским вратам. После этого ребенка кладут на ковер или держат низко у пола, и мать, встав на колени, берет его в руки в знак того, что она принимает дитя из рук Божиих как того, о ком она будет заботиться, но не как того, кто является ее личной собственностью. Ребенок не собственность родителей. Все существа, созданные Богом, принадлежат Ему по праву творения, а родители – лишь распорядители от лица Бога.

И вот царь Соломон обращается с призывом к сыну: «Слушайся меня, потому что мои заповеди дают долгую жизнь». В Православии, по сравнению с Ветхим Заветом, несколько сместились акценты, но, тем не менее, мы признаем, что Ветхий Завет от Бога и содержит полноту Откровения, хотя и не столь высокую, как Новый Завет. Так вот, в Ветхом Завете есть такое понятие, которое сейчас многими христианами игнорируется, – это жизнелюбие. Ветхозаветные люди мечтали и молились о долгожительстве. Тогда не было такого явления, как эвтаназия, добровольного ухода из жизни. А сейчас на Западе это стали внедрять. Когда-то люди любили долго жить, наслаждались жизнью как даром Творца. Наслаждались не в том смысле, чтобы блудить, гулять, постоянно развлекаться. Не в этом наслаждение жизнью. Есть удовольствие от того, что Бог дал тебе жизнь, и этот дар достоин благодарения. Его нужно хранить, заботиться о нем, однако не считать самоцелью. Истинная жизнь идет из рук Творца. Как сказал царь Давид, «милость Твоя лучше, нежели жизнь» (Пс. 62, 4). Тем не менее, наш долг ценить дар жизни и учиться благодарить за него Бога. А чтобы жизнь наша сохранялась и мы могли долго жить по воле Божьей, заповеди должны быть написаны в нашем сердце. Нужно, чтобы мысли Господа стали нашим сердечным законом и сердце жило по заповедям Его. В этом заключается естественный образ жизни человека.

Заповеди, по слову царя Соломона, дадут не только долгую жизнь, но приложат «лет жизни и мира» (Притч. 3, 2). Это значит, что род твой будет жить, и жизнь его будет мирной. Лозунги советского времени «Миру – мир», «За мир во всем мире!» были хорошими, потому что мир – великое благо Творца. Еще большее благо ‒ мир с Богом, который дается нам вне зависимости от периодов развития общества, а благодаря Таинству покаяния, прощения грехов, примирения Бога с человеком.

Милостыня и вера

И далее Соломон учит: «Обвяжи ими шею твою, напиши их на скрижалях сердца твоего, и обретешь милость и благоволение в очах Бога и людей» (Притч. 3, 3–4). Соломон говорит о двух вещах, которые никогда не должны оставлять тебя: это милостыня и вера. Милостыня необходима для того, чтобы быть угодным Творцу, ибо Он любит миловать тех, кто сам милостив. «Блажени милостивии, яко тии помиловани будут» (Мф. 5, 7), ‒ поем мы за каждой Литургией. В Евангелии от Матфея сказано, по какому критерию мы в первую очередь будем испытываться на Страшном Суде. Накормил ли ты голодного, напоил ли ты жаждущего, одел ли ты раздетого, посетил ли ты больного или находящегося в узах? То есть в первую очередь будут рассматриваться вопросы милостыни. Это не случайно, так как Господь «связал» Себя именно этими добродетелями. В ветхозаветных книгах мы находим, что когда оскорбляют Бога, Он долго терпит, однако когда сильный обижает слабого, Божья кара приходит немедленно. Как говорит Бог: Я сделаю так, что «кто услышит, у того зазвенит в обоих ушах» (1Цар. 3, 11). Так происходит оттого, что Бог смиренный, Он спокойно относится, когда оскорбляют Его, но когда человек оскорбляет такого же раба Господа, как и он сам, то это тут же вызывает ярость Бога. Поэтому мы должны проявлять милость ко всем, кто в ней нуждается, оставаясь верными Богу.

Епископ Иаков, живший в Ростове Великом в монастыре, (сейчас это Спасо-Яковлевский Димитриевский монастырь, где находятся мощи свт. Димитрия Ростовского), никогда не закрывал дверей своей келии. К нему можно было прийти даже глубокой ночью. Этим многие пользовались, особенно ростовские нищие, которых он кормил. Игумен монастыря часто на него сердился и говорил: «Отче, что же ты делаешь, ведь ты рушишь дисциплину». На что святитель отвечал: «Но ведь я не знаю, в ком из этих нищих придет Христос». Епископ Иаков был прославлен Богом даром прозорливости и чудотворения еще при жизни, потому что Господь близок к тем, кто так поступает. Как во времена Златоуста, так и сейчас из-за большого количества злодеев милость отходит от сердец многих христиан, которые считают, что давать милостыню нищему, которым может прикинуться и лживый человек, нельзя. Но в итоге хуже от этого становится тем, кто так считает, а не просителям. Даже если, не зная, мы подадим злодею, не согрешим. Если же мы ожесточимся и не подадим, то хуже будет нам.

Итак, сказано: «Обвяжи ими шею твою, напиши их на скрижали сердца твоего» (Притч. 3, 3). В древности украшения носили не только женщины, но и мужчины. На Руси, например, у дружинников князя была гривна – нашейное украшение и знак их особого достоинства. У казаков тоже было подобное украшение-отличие в виде серег, число которых показывало положение человека в обществе. По этому отличительному признаку атаман мог определить, какое кому поручение можно дать. Начиная с XIX века, возникло представление, что люди должны одеваться проще, «серее». Украшения, конечно, вещь безразличная, но их отсутствие показывает, что у людей нет радости от жизни. Хотя главным украшением для человека должно быть украшение духа и сердца – милостыня и вера.

Однако нужно усвоить, что вера должна быть видна другим людям, а милостыня нет. Господь сказал: «Когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая» (Мф. 6, 3). Возникает вопрос: можно ли гордиться верой? Не лучше ли проявить скромность и здесь? Мы должны быть скромными в личном плане, но не в вопросах нашей веры. Расскажу случай. Российские эмигранты арендовали под церковь квартиру в многоэтажном доме. На праздник Пасхи, как полагается русским людям, собравшиеся начали кричать: «Христос воскресе!» Соседи возмутились и решили написать на них жалобу. А под квартирой-храмом жил еврейский раввин. Возмущенные жители подошли к нему, решив, что раввин-то уж точно подпишет их петицию. Когда раввин отказался это сделать, его спросили: «Почему?» «Если бы я верил», – ответил раввин, – «что Мессия действительно пришел, я бы кричал гораздо громче».

Это как раз правильное отношение к вере. То, что Христос воскрес, победив смерть, мы должны возвещать на каждом углу. Нужно, не стесняясь, говорить, что Бог Троица любит нас, что Бог – наш Отец, что наша вера правая, вера православная. Арабы во время снисхождения благодатного огня бурно и громко выражают свою радость, крича при этом: «Наша вера правая, вера православная, плачьте евреи, ваш праздник – праздник обезьян!» Вот пример правоверующих людей, тех, у кого правильная вера. И Господь откликается на такую веру, дает им радость, которая показывает, что они действительно получили откровение. Мы тоже каждый раз после причастия поем слова, показывающие наше отношение к вопросу истины: «Видехом свет истинный, прияхом Духа Небеснаго, обретохом веру истинную, нераздельней Троице покланяемся, Та бо нас спасла есть». То есть мы увидели истинный свет, уже прияли Духа Небесного, нашли истинную веру и поклоняемся Святой Троице, потому что Она спасла нас. В этом пример правильного ношение веры на шее своей.

Но при этом и верность Богу, и милостыни должны быть написаны на «скрижали сердца твоего» (Притч. 3, 3). Почему здесь употреблено слово «скрижаль»? Дословно оно переводится как «каменная доска». В этом отрывке царь Соломон отсылает нас от того времени к будущему. Дело в том, что спустя четыре века после этих слов царя Соломона в Израиле появился один из четырех великих пророков. Это был Иеремия. Перед штурмом Иерусалима он дал одно из величайших пророчеств. Он сказал, что наступает время, когда с домом Израиля, с домом Иуды будет заключен Новый Завет. Это будет не такой завет, когда заповеди были написаны на каменных досках. Замечу, что эти доски были сделаны не человеком, а руками Бога и Его же руками были записаны на них заповеди. Когда Моисей сошел с горы, оказалось, что евреи ждали его. Но к этому времени они сделали себе золотого тельца, стали плясать перед ним, заниматься развратом. Этим они хотели сказать: «Вот бог твой, Израиль, который вывел тебя из земли Египетской!» (Исх. 32, 8). Это был золотой бык. В результате Моисей разбил скрижали, а после «вытесал две скрижали каменные, подобные прежним» (Исх. 34, 4), на которых Бог вновь Сам написал десять заповедей.

В Ветхом Завете заповеди были написаны на внешнем материале, лежали в ковчеге завета, а списки с них были помещены в Библию, которую читали израильтяне. В Новом Завете заповеди Бога пишутся в сердце человека, пишутся рукой Того, Кто писал на каменных скрижалях. Закон Бога проявляется уже внутри человека, а не вне его. Необходимо осознавать принципиальное различие между законом и благодатью. Закон построен на некой норме, независящей от человека, которую надо просто выполнять. В Новом Завете закон пишется в сердце человека, устанавливаются личные отношения между ним и Богом. Человек общается с Богом лицом к лицу, и заповеди Свои Бог помещает в сердце его. Это время наступило сейчас, когда Господь стал человеком, родившись в Вифлееме от Девы Марии. Отныне заповеди Бога написаны на сердцах людей. Поэтому при Таинстве Миропомазания помазывается в том числе и грудь, дабы заповеди Божии были написаны в сердце человека. Сам Господь таинственным образом обучает человека через священника, священные слова Библии и святых отцов. Законы уже обращены не просто на внешнюю жизнь человека, они направлены непосредственно на него как личности. Они перерождают его изнутри, поэтому и заповеди стали более строгими. Бог вытаскивает из глубины сердца человека все злые мысли. Потому сказано: «И обретешь милость и благоволение в очах Бога и людей» (Притч. 3, 4).

Как полностью полагаться на Бога?

Читаем дальше: «Надейся на Господа всем сердцем твоим, и не полагайся на разум твой» (Притч. 3, 5). Чтобы получить блага от Бога, необходимо всем сердцем надеяться на Него, полагаться на Него, дабы Он Сам выправил все наши пути, избавил нас от злых обстоятельств, вытащил из этого мира. Полагаясь на Бога, нужно, несмотря ни на что, следовать Его заповедям. На свой же разум полагаться нельзя. Это важный принцип ‒ доверие Богу. Люди, которые полагаются на свой разум, неизбежно упадут. Об этом прямо говорит Писание. Когда кто-то говорит: «Мой разум не подтверждает сведений Откровения», ему надо ответить: «Значит, это проблема твоего разума». Кто умнее, Бог или человек? Конечно, Бог. Разум должен основываться на Откровении Господа. Настоящий мудрец обогащает свой разум словами Бога. Не разум судит Откровение, а Откровение судит разум; не я сужу Бога, а Бог судит меня, поэтому я стараюсь мыслить так, как велит Господь. Покаяние в том и заключается, что человек начинает мыслить иначе, возникает Божественный способ мышления, который нужно в себе созидать. Необходимо изменять мышление, а не просто ходить по воскресеньям, иногда признавать некоторые отступления от доктрины и продолжать жить по-прежнему, по естественному течению жизни. Сейчас эта болезнь очень распространена, люди пытаются решить что-либо человеческим умом, и при этом часто говорят: «Надо по-человечески жить, а жизнь христианская ‒ недостижимая высота». Это заблуждение. Надо всегда жить по-христиански, мыслить как христианин. Однако не мысля по-Божии, до этого не дорасти.

«Во всех путях твоих познавай Его, и Он направит стези твои» (Притч. 3, 6). Старайся на всех твоих путях, во всю твою жизнь, в любом деле познавать Бога. Используй любое дело как средство богопознания, и тогда Бог Сам направит твои пути. Можно даже домашние дела направить во славу Божию. Все видимое использовать как образ невидимых вещей. Если будешь познавать Бога на всех путях, тогда Господь Сам направит твои стези так, чтобы они привели к Нему. При условии, что ты ищешь именно Его.

Далее царь Соломон говорит: «Не будь мудрецом в глазах твоих» (Притч. 3, 7). Не только не полагайся на разум, но и свои знания не считай чем-то великим. Многие, под влиянием болезни снобизма, считают: «Я все знаю, я умный. Я прочитал Библию и такой умный!» Сократ был прав, когда говорил: «Я знаю лишь то, что ничего не знаю, но другие не знают и этого». Мы знаем много, но эти знания от Бога, и поэтому своей премудростью возноситься не должно. Апостол Павел замечал: «Что ты имеешь, чего бы не получил? А если получил, что хвалишься, как будто не получил?» (1Кор. 4, 7). Некоторые нобелевские лауреаты – совершеннейшие глупцы, потому что отвергают Бога. Не верящий в Бога – глупец по факту, страдающий гордостью многознания. Есть две крайности: либо многознайство, либо глупость, считающая, что знать ничего не надо. Нужно же знать много и при этом смиряться. По сравнению с бесконечностью знания Бога, наши познания ничтожны. Хорошо сказал некто: «Чем больше мы узнаем, тем больше увеличивается граница нашего незнания». Поэтому мудрые люди, которые знали много, говорили, что ничего не знают, так как перед ними открывались новые горизонты. Человек, превозносящийся своими знаниями, сразу же теряет возможность духовно расти, узнавать что-то новое.

«Бойся Господа и удаляйся от зла: это будет здравием для тела твоего и питанием для костей твоих» (Притч. 3, 7–8). Из страха Божия возникает удаление от зла. Это тоже сейчас забывают, говоря, что надо любить Бога, как отца, поэтому и бояться Его не нужно. Царь Соломон поучает: «Не умеешь по-другому, то хотя бы так бойся. Боязнь Господа будет здоровьем для тела твоего и питанием для твоих костей». В Книге пророка Даниила сказано, что он и трое отроков, его друзей, постились, и «лица их оказались красивее, и телом они были полнее всех тех отроков, которые питались царскими яствами» (Дан. 1, 15). Вспомним преподобного Силуана Афонского, имевшего недюжинную силу. Сергия Радонежского, который строил для своего ученика сени, ничего не ев несколько дней. Преподобный был крепким человеком. Господь в буквальном смысле укрепляет тело того, кто боится Его.

Искусство богопочитания

Читаем дальше: «Чти Господа от имения твоего и от начатков всех прибытков твоих, и наполнятся житницы твои до избытка, и точила твои будут переливаться новым вином» (Притч. 3, 9–10). Соломон переходит к некоторым практическим вещам. Он говорит: «Если будешь жить по-Божии, станешь приносить Ему «от имения твоего и от начатков всех прибытков твоих» и сохранишь заповеди Бога, боясь Его, то будет хорошо телу твоему и будешь благополучен в жизни».

Возникает вопрос: на какие средства содержатся храмы и есть ли норма жертвы на храм? Это норма – так называемая десятина, которая была всегда. Какая жертва идет на храм? Например, есть порядок, запрещающий ставить в храме свечки, приобретенные в другом храме. Свечка – одна из форм жертвы на храм. Жертва от свечи, купленной в другом храме, там же и осталась, получается, вы пришли в этот храм за помощью, ничего на него не жертвуя. Дома можно зажечь свечу, купленную в любом храме, но в храме, в который вы пришли, ставятся свечи, купленные в нем же.

А вот другой вопрос: почему существует заповедь о почитании Бога от имущества и от начатков? Это связано с почитанием Бога как Творца. Согласно библейскому мышлению, да и здравому смыслу, все существующее принадлежит Тому, Кто его сотворил. Единственным владельцем вселенной является ее Творец. Поэтому для Библии, к примеру, немыслима продажа земли, так как «Господня земля и что наполняет ее, вселенная и все живущие в ней» (Пс. 23, 1). Можно продавать урожай, но не более половины. Землю же можно продавать только под постройками, то есть городскую землю, которая не используется для выращивания чего-либо. Точно так же Богу принадлежат, золото, серебро, меха – все это создано Богом. Если человек помнит об этом и благодарит Господа, то ему и воздается.

В Ветхом Завете существовала фиксированная «такса», а у нас сейчас некоторые возмущаются этим. В те времена, если в жертву приносился, скажем, барашек, его кожа жертвовалась, потому что она была нужна для изготовления пергамента, на котором писались священные книги. Все тексты библейских книг записывались на жертвенной коже. Точно так же обстояли дела с мирной жертвой, от которой определенная часть полагалась священнику. Кроме того, каждый человек должен был откладывать десятую часть имущества на жертву Богу – десятину. Ее приносили или в праздник Пасхи, или Пятидесятницы, или в праздник Кущей. За счет этого жили священники, не имевшие собственной земли. Они владели лишь небольшими огородами. В обмен на это священники выполняли некоторые обязанности, несли ряд повинностей, что сохранилось до наших дней. Так, священник обязан толковать Слово Божие. В молитве Таинства Рукоположения сказано, чтобы он возвещал Слово словесным овцам. Кроме того, священник разбирает в досудебном порядке споры между христианами. Библия запрещает судиться у светских судей христианам, судиться у них можно лишь в том случае, когда одна из сторон не христианин*. Священник обязан именем Бога давать некоторые средства для исцеления. Например, в Таинстве Соборования есть несколько действ для этих целей.

 Благочестивые евреи за год в сумме отдавали почти половину своего прибытка в счет десятины. Господь сказал: «Если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное» (Мф. 5, 20). Святитель Иоанн Златоуст дает интересное толкование этих слов: «Итак, что фарисеи давали? Они давали десятину от всего имущества, и еще другую десятину, и сверх того еще третью, так что отдавали почти третью часть своего имения, ведь три десятины и составляют почти третью часть всего имения. Сверх того они приносили еще начатки первородных животных, и много других жертв, каковы, например, жертвы о грехе, о очищении, жертвы, совершаемые при праздниках, во время юбилея, при оставлении долгов, при отпущении рабов и при займах без роста. Если же дающий третью часть имений своих, или лучше – половину (эти приношения, взятые вместе с десятинами, и составляют половину), если, говорю, дающий половину не делает ничего великого, то чего будет достоин тот, кто не подает и десятины?»6.

Эта норма была записана в правилах. В Новом Завете такого нет, потому что считается, что закон Бога записан в сердце человека. Поэтому у нас никто не может спросить: «Заплатил ли ты десятину?» На Западе во всех христианских церквях, как православных, так и протестантских, есть некоторая обязательная плата для прихожан, за счет чего и содержатся храмы. Отсюда, к примеру, средства у сектантов, которые приезжают в Россию. Многие думают, что им платит американское правительство, это не так, из бюджета государства не тратится ни цента. Это та десятина, которая собирается в их стране.

Такая жертва нужна для того, чтобы человек получал дар и милость Творца, чтобы наполнялись житницы и точила переливались новым вином. Людям, которые проявляют благодарность к Богу, Господь воздает многократно. Пророк Малахия говорит: «Можно ли человеку обкрадывать Бога? А вы обкрадываете Меня. Скажете: “чем обкрадываем мы Тебя?” Десятиною и приношениями… Принесите все десятины в дом хранилища…не открою ли Я для вас отверстий небесных и не изолью ли на вас благословения до избытка?» (Мал. 3, 8, 10). «Принесите свои десятины», – призывает Бог, – «и вы увидите, как ваше имущество будет переполняться». Господь показывает, что дело не в деньгах, а в том, что человек не благодарит Создателя. В этом его грех и вина.

Дом сгорел, значит, Бог посетил

Царь Соломон продолжает: «Наказания Господня, сын мой, не отвергай, и не тяготись обличением Его; ибо кого любит Господь, того наказывает и благоволит к тому, как отец к сыну своему» (Притч. 3, 11–12). Не бойся наказаний Бога и не пренебрегай ими. Он наказывает того, кого любит. И апостол Павел в Послании к Евреям цитирует эти слова: «Если же остаетесь без наказания, которое всем обще, то вы незаконные дети, а не сыны» (Евр. 12, 8). Какой отец не наказывает своих детей? В те времена именно отец наказывал детей, а не мать, которая могла вспылить и несоразмерно наказать за проступок. Отец же более сдержан, он разбирался в содеянном и уже после этого выносил решение о наказании. Так, кстати, поступают на Востоке и сейчас. А русские люди говорили: «Дом сгорел, значит, Бог посетил». Таким и должно быть отношение к беде: раз она пришла, то это наказание от Бога, испытание. Не надо роптать, нужно принять наказание со смирением. «Господь дал, Господь и взял; да будет имя Господне благословенно!» (Иов. 1, 21). Наказание имеет задачу воспитания. Мы часто забываем, кто в доме хозяин. Мы считаем себя властелинами, а наказание показывает нам, Кто на самом деле управляет миром, и нами в том числе. Так же надо относиться и к Его обличению. Если пришло какое-то обличение, то Бог нас не забыл, заботится о нас, хочет, чтобы мы исправились, а не погибли, и в результате достигли познания истины.

Далее царь Соломон вновь начинает восхвалять премудрость: «Блажен человек, который снискал мудрость, и человек, который приобрел разум, –потому что приобретение ее лучше приобретения серебра, и прибыли от нее больше, нежели от золота» (Притч. 3, 13–14). Когда есть премудрость, она больше помогает, чем деньги, золото и серебро. Поэтому тот смертный, который нашел разум, блаженный, он счастлив. Мы забываем, что счастлив тот, кто мудр, а не тот, у кого есть дача. У нас смещены жизненные акценты: внимание сосредоточивают или на внешности, или на здоровье. Например, говорят: «Главное – здоровье». Его обычно желают, а надо желать премудрости. Это важнее. Премудрость вылечит дух человека, и болезнь отступит.

Что есть дерево жизни?

«Она дороже драгоценных камней; никакое зло не может противиться ей; она хорошо известна всем, приближающимся к ней» (Притч. 3, 15). Люди спрашивают: «Как справиться с дьяволом, с нападением зла?» А здесь мы видим, что премудрости не может противостоять никакое зло. Недаром одна из главных задач дьявола в том, чтобы заморочить человеку голову. Он пытается сбить человека с правильного пути, чтобы тот жил, не думая. Потому и возникают глупые теории, которые пробиваются лишь за счет настойчивости их авторов. Если ложь говорит с апломбом и нагло, то в нее поверят. «Лгите наглее, и вам поверят», – говорил один из нацистов. Когда человек думает по-Божии, его трудно сбить с пути. Даже человеческая логика во многом способна помочь, поэтому многие философы в древности дошли до признания Творца вселенной.

Премудрость Божия обогащает человека и делает его способным избавиться от всякого зла. Отвечая же на вопрос, как избавиться от нападения бесов, я советуют прочитать молитву. Однако иногда этого бывает недостаточно. Некоторые люди, что называется, увешиваются списками молитв и удивляются, почему ничего не выходит. А дело в том, что при этом их разум не включен, их премудрость молчит. «Она хорошо известна всем, приближающимся к ней». Люди, которые говорят, что Бога никто не знает, что Он неведом и недостижим, глубоко заблуждаются. Бога можно узнать хорошо, если к Нему приблизиться. А коль скоро люди не знают Бога, значит, они далеки от Него. Как говорил апостол Иоанн Богослов, «мы знаем, что мы от Бога и что весь мир лежит во зле» (1Ин. 5, 19). Бог дал разум, чтобы мы узнали истину, посланную через Иисуса Христа.

 «И ничто из желаемого тобою не сравнится с нею» (Притч. 3, 15), – говорит царь Соломон. Ничто из желаемого человеком не сравнимо с премудростью, потому что «долгоденствие - в правой руке ее, а в левой у нее – богатство и слава; из уст ее выходит правда; закон и милость она на языке носит» (Притч. 3, 16). Если у тебя есть премудрость, то ты можешь подняться с самого дна, а если глуп, то потеряешь и то богатство, которое мог бы иметь.

«Из уст ее выходит правда» (Притч. 3, 16), то есть Божия правда идет от премудрости. Паисий Святогорец отмечал, что на земле есть две правды: правда Бога и правда человека, и они несовместимы. Если человек ищет свою правду, то он отвергается правдой Божией. Евреи своей правдой распяли Иисуса Христа. И сейчас у людей есть искушение поставить свою правду выше правды Божией. А нужно всегда рассуждать, как поступил бы Христос в той или иной ситуации.

«Пути ее – пути приятные, и все стези ее – мирные» (Притч. 3, 17). Господь сказал: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные и Я успокою вас; возьмите иго Мое на себя… ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко» (Мф. 11, 28–30). Пути премудрости приятны, потому что делают жизнь человека легкой и красивой, они дают легкость духу человека. И все стези ее мирные. Премудрость дает сердцу человека мир, исходящий от Отца света.

«Она – дерево жизни для тех, которые приобретают ее, – и блаженны, которые сохраняют ее!» (Притч. 3, 18). Царь Соломон отсылает нас к Книге Бытия, где описывается, что в центре рая было два дерева: дерево познания добра и зла и дерево жизни. Если бы человек вкушал от дерева жизни, то жил бы вечно. Дерево жизни – это и есть Премудрость Бога. Через него человек соединялся с Богом и получал вечную жизнь. Победу над смертью дает Премудрость Божия. Меня спрашивают: «Как люди могут вечно жить во плоти? Это невозможно». Вечная жизнь во плоти возможна по той причине, что ее будет давать Премудрость Божья – Христос.

«Господь премудростью основал землю, небеса утвердил разумом; Его премудростью разверзлись бездны, и облака кропят росою» (Притч. 3, 19–20). Премудрость, которая нам дается, это Премудрость космическая, все ритмы вселенной от нее же. Мы видим на небе звезды, они держатся Премудростью Отца Небесного. Он Премудростью, Своим разумом, создал землю и небеса. Таким образом, если человек поступает по заповедям Бога, он находится в ладу с космосом, идет с ним в ногу, славит Бога, как и все сущее. Премудростью держится вселенная, поэтому закон, нам данный, полностью находится в гармонии с мирозданием, как идущий от той же Премудрости. Для нас красота мира и красота добрых дел – одна красота. Это явления одной и той же Премудрости, которая создала мир и которой держится бытие вселенной.

Описав красоту Премудрости, царь Соломон продолжает: «Сын мой! не упускай их из глаз твоих; храни здравомыслие и рассудительность, и они будут жизнью для души твоей и украшением для шеи твоей. Тогда безопасно пойдешь по пути твоему, и нога твоя не споткнется. Когда ляжешь спать, – не будешь бояться; и когда уснешь, – сон твой приятен будет. Не убоишься внезапного страха и пагубы от нечестивых, когда она придет; потому что Господь будет упованием твоим и сохранит ногу твою от уловления» (Притч. 3, 21–26). Итак, Господь говорит, что нужно не упускать из глаз своих Премудрость. Ее нужно все время держать перед своими глазами. В древние временя, еще до потопа, жил человек по имени Енох. Он сделал только одну единственную добродетель, об этом говорит Писание: «И ходил Енох пред Богом; и не стало его, потому что Бог взял его» (Быт. 5, 24). Енох ходил пред глазами Бога, и это была единственная его добродетель, но она сделала его столь совершенным, что он не увидел смерти, живым был взят на небо и там пребывает до окончания вселенной.

Потому и Соломон говорит, что нужно устремить взор на Премудрость и не отпускать ее из вида. Надо всегда держать перед глазами своими Бога, в любом деле, в любом замысле. Так же сказано и в Книге Псалмов: «Предзрех Господа предо мною выну, яко одесную мене есть, да не подвижуся» (Пс. 15, 8). Что значит: «Вижу Господа перед собою всегда, потому что Он по правую сторону от меня, поэтому и не сдвигаюсь с места». Это удивительное явление, когда человек всегда видит Бога. Церковь считает это явление настолько важным, что старается всемерно этому помочь. Когда вы входите в храм, то со всех сторон на стенах его видите образы, напоминающие о Творце. И дома в каждой комнате Церковь просит иметь на видном месте иконы, чтобы они напоминали нам о Господе, Который управляет нами, чтобы мы всегда видели Его пред собою. Для этого же при освящении квартир на четырех сторонах ставятся кресты на видных местах в знак спасительного Креста и напоминания о Господе. Это делается во исполнение слов царя Соломона: «Сын мой, держи Премудрость в глазах своих, всегда отыскивай ее, перед ней ходи».

Дар здравомыслия и рассудительности

Нужно не только хранить Премудрость, но сказано: «Храни здравомыслие и рассудительность» (Притч. 3, 21). Многие считают, что надо найти духовника, который бы за них думал, указывал, что сделать и как поступить. Но Соломон наставляет: «Храни здравомыслие и рассудительность». Мудрый духовник на то и нужен, чтобы не отнять голову у человека, а в принудительном порядке заставить ее работать. Часто человек не хочет размышлять, проще, чтобы за него все решили, обо всем подумали. Он хотел бы сложил с себя ответственность. Но Господь говорит: «Храни здравомыслие и рассудительность», то есть у человека должны быть здравые мысли, он должен рассуждать по-Божьи, иметь мысли, согласные с мыслями Бога. Это и есть христианское здравомыслие.

Святая Татьяна отказалась вступать в брак. Она поступила по здравомыслию, предпочтя небесное счастье земному. По здравомыслию же она пошла на пытки. Ценой страданий за Христа она приобрела великие блага от Него. Святая Татьяна рассудила, что дороже – земное или небесное, временное или вечное? И выбрала второе – небесное и вечное. Так же поступали все мученики, когда им предлагали земные богатства за то, чтобы они отреклись от Христа. Они выбирали Господа, то есть вечную жизнь. Земные блага временны, а небесные – вечны. В текстах служб мученикам сказано, что они за земное купили небесное. Здравомыслие в том и заключается, поэтому сказано, что нужно учиться здравым мыслям. Не тем мыслям, которые сейчас считаются здравыми. Бывают такие эпохи в жизни человечества, когда от «здравых» мыслей нужно бежать, как от огня. Когда считается нормальным право на гомосексуализм, то такое «здравомыслие» нам не нужно. Когда нацисты считали, что есть люди разных сортов и низшую расу нужно уничтожить, то это тоже нельзя считать здравомыслием. Когда коммунисты призывали уничтожить богатых, а их имущество поделить, то и это неприемлемо для нас. Нам нужен Божий здравый смысл, на него надо ориентироваться.

Вот какой случай рассказывал святитель Игнатий Брянчанинов. Одна женщина в письме к нему спрашивала, как здравый смысл может согласиться с тем, что Бог в вечности покарает людей, не принявших крещения. «Где тут здравый смысл?» – спрашивала она. А святитель в ответ спросил ее: «А с чего вы взяли, что у вас смысл здравый?» Почему женщина решила, что ее вопрос от здравого смысла, она ведь эту посылку не доказала. При разговорах о бесконечности математические законы не работают. Например, умножая бесконечность на любое число, получается только бесконечность. Точно так же и при вычитании из нее любого числа остается бесконечность. Бесконечность не подчиняется математическим законам. Тем более этого не происходит, когда речь идет о Боге. Как можно подходить к Нему с точки зрения земных представлений, которые считаются здравыми? Можно признать здравыми те мысли, которые согласны с Богом. Вот такое здравомыслие нужно хранить, нужно учиться рассудительности. Антоний Великий говорил, что у Бога есть много даров: исцеления, пророчества, говорения на иностранных языках, утешения, вспоможения, врачевания, дар власти, священства и множество других даров, но просить нужно лишь одного дара – рассудительности и различения духов.

Жизнь для души

«И они будут жизнью для души твоей и украшением для шеи твоей» (Притч. 3, 22), – говорит далее царь Соломон. То есть заповеди Премудрости и сама Премудрость являются жизнью души. Мы привыкли к мысли, что душа человека бессмертна. А ведь в Библии такого не сказано. Она говорит, что бессмертным является только Господь Бог, а душа обладает другим качеством, которое называется неуничтожимостью. Ее нельзя убить, она не может исчезнуть, но никто не сказал, что она не может умереть. Все отцы Церкви, на основании библейских слов, указывают, что душа в принципе умереть может, но смерть ее заключается не в прекращении сознания, а в разложении.

Смерть души можно наблюдать в реальности. Разве жива душа запойного алкоголика? У него разлагаются разум, воля и чувства. Душа разложена у гордеца или гневливого человека, он лишен сил, и сам это признает, говоря: «У меня нет сил это терпеть». А почему он так говорит? Потому что душа его оказалась безжизненной. Для души жизнь – это видеть Бога. Поэтому Соломон и говорит: «Пусть Премудрость будет жизнью твоей души». Сама душа не имеет внутри себя сил, она нуждается в Божественной подпитке, в силе Творца Всемогущего, иначе она разлагается и гибнет, хотя и не исчезает. Господь сказал: «И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне» (Мф. 10, 28).

Душа, не видящая Бога, распадается и пребывает как бы в вечном кошмаре. Человек подсознательно ищет некий стержень в своей жизни, то, что для его души важнее всего. Обычно это стремление закладывается лет до двадцати, поэтому подростковый период очень важен в жизни человека. В это время он сам определяет, куда ему идти. Подготовить его к этому можно, уча до двенадцати-тринадцати лет, а после вмешаться уже нельзя: Бог сделал так, что потом уже человек сам выбирает свой путь. Господь желает, чтобы человек возлюбил Его добровольно, ибо любви по насилию не бывает. В этот момент и возникает вопрос: чем человек живет? Царь Соломон учит: «Живи Премудростью Творца». Эта Премудрость Бога должна быть сердцевиной человека, в ней источник жизни. Она и станет «украшением для шеи твоей» (Притч. 3, 22).

«Тогда безопасно пойдешь по пути твоему, и нога твоя не споткнется» (Притч. 3, 23). Понятно, что говорится о жизненном пути. По нему пойдешь безопасно, и не споткнешься, и не упадешь в тяжелый грех. Христианину труднее впасть в грех, чем нехристианину. У него просто много преград. Сразу же возникает вопрос: «А как же я буду каяться на Исповеди?» Если человек привык причащаться каждую неделю, то неужели он станет блудить или совершать иные тяжкие грехи? Это и есть внешний ограничитель. Кроме того, его ограждает и страх Божий, над ним бодрствует Ангел Хранитель, Дух Божий отгоняет от сердца злые мысли.

Дальше сказано: «Когда ляжешь спать, – не будешь бояться; и когда уснешь, – сон твой приятен будет» (Притч. 3, 24). Некоторых часто мучают кошмары, ужасы, одиночество. Все это связано с тем, что человек отступил от Божественной мудрости, от Христа Спасителя. Если ты боишься спать ночью, значит, ты далеко от благодати Бога. Святой Иоанн Лествичник писал: «Не ленись в самую полночь приходить в те места, где ты боишься быть. Если же ты хоть немного уступишь сей младенчественной и смеха достойной страсти, то она состареется вместе с тобою. Но когда ты пойдешь в те места, вооружайся молитвою; пришедши же, распростри руки и бей супостатов именем Иисусовым, ибо нет сильнейшего оружия ни на небе, ни на земле. А избавившись от сего недуга, восхваляй Избавившего, ибо когда ты будешь Его благодарить, то и Он будет вовек покрывать тебя»7. Вот православный подход. Надо помнить, что Христос – наша защита. Кто со Христом, тот будет спать спокойно, сон его будет приятен. Ни блудные, ни кошмарные сны не посетят его. Господь и сны сохраняет. Есть такое состояние у христианина, когда, как говорит царь Соломон в Книге Песни Песней, «я сплю, а сердце мое бодрствует» (Песн. 5, 2). Совершенные христиане могут молиться даже ночью во сне. Дух человека бодрствует, несмотря на сон, и продолжает взывать ко Господу, и Господь слышит его.

«Не убоишься внезапного страха и пагубы от нечестивых, когда она придет, потому что Господь будет упованием твоим и сохранит ногу твою от уловления» (Притч. 3, 25–26). Вот выход: чтобы не бояться порчи и сглаза, надо быть пред глазами Господа. Он не даст тебе попасть в ловушку, если ты не будешь бояться внезапного страха и пагубы от нечестивых. Человек боится, потому что душа лишилась поддержки Божественной Премудрости. Если бы человек доверял Богу, старался жить по Его воле, то ему нечего было бы бояться. Многие страшатся колдовства, однако вспомним, что произошло с Иустиной. На нее много колдовал Киприан, а кончилось тем, что он сам обратился ко Христу, потому что демоны оказались беспомощны перед силой крестного знамения, перед молитвой святой Иустины.

Читаем дальше: «Не отказывай в благодеянии нуждающемуся, когда рука твоя в силе сделать его. Не говори другу твоему: “пойди и приди опять, и завтра я дам”, когда ты имеешь при себе. Ибо ты не знаешь, что родит грядущий день» (Притч. 3, 27–28). Это важная норма Библии: если сейчас можешь помочь, никогда не откладывай на завтра. Время не в твоей власти, оно во власти Творца, и что будет с тобой завтра, ты не знаешь. Возможно, ты умрешь, так и не оказав помощи нуждающемуся. Господь милостив к милостивым. Если человек просит, немедленно помоги ему. Потом может быть поздно, и сам будешь жалеть, и человека от беды не спасешь. Сегодня Господь привел к тебе нищего, говорит царь Соломон, сегодня ему и подай, как это делал епископ Иаков в Спасо-Яковлевском Димитриевском монастыре, державший дверь открытой для нищих, потому что не знал, в ком из них придет Христос.

«Не замышляй против ближнего твоего зла, когда он без опасения живет с тобою» (Притч. 3, 29). Действительно, крайнее преступление ‒ обман доверившегося. Это знали даже язычники. Монголы, к примеру, полностью истребляли жителей города за то, что те лишали жизни послов. Они-то и приучили всех к дипломатической неприкосновенности. Обижать доверившегося, значит хулить Бога, ибо «Господь хранит пришельцев» (Пс. 145, 9). И ты можешь стать беженцем, тогда и тебя Господь поддержит. Многие люди убедились в этом, например, в революцию, когда тысячи русских оказались беженцами в чужих странах. Кто не помогал никому, тот оказался беззащитным, а кто помогал другим, того Господь поднял.

«Не ссорься с человеком без причины, когда он не сделал тебе зла» (Притч. 3, 30). Тут запрещается такое явление как склочность. Подобные вещи кажутся азами, а для некоторых людей они недостижимы. Многие считают себя хорошими, но при этом могут ненавидеть, завидовать, разводить склоки. Они считают себя совершенно правыми, и для этого у них много аргументов. Однако Соломон говорит, что так поступать нельзя, иначе не получишь блага и не узнаешь премудрости. Христос дал более высокую заповедь: «Ударившему тебя по щеке подставь и другую» (Лк. 6, 29), погаси зло на себе.

«Не соревнуй человеку, поступающему насильственно, и не избирай ни одного из путей его; потому что мерзость пред Господом развратный, а с праведным у Него общение» (Притч. 3, 31–32). Многие люди на зло отвечают злом, да еще и стараются больнее ударить человека. А царь Соломон предупреждает, что пред Господом это мерзость, и человек, поступающий так, развратен. Слово «разврат» означает не только плотской блуд, но и «развороченный жизнью» человек ‒ разврат в голове, в сердце и в теле. Это гниение, которое охватывает всего человека. Не подражай таким нечестивым людям, потому что всякий разврат перед Господом ‒ мерзость. С праведными же у Него общение. Так обещает Бог. Он будет вечно с ними общаться, разговаривать, пребывать с ними в единой жизни.

 «Если над кощунниками Он посмеивается, то смиренным дает благодать. Мудрые наследует славу, а глупые – бесславие» (Притч. 3, 34‒35). Над кощунниками, или, по-гречески, гордыми, Бог смеется. Он смеется, когда человек считает себя сильным, умным, полагает, будто может делать все что угодно. С таким человеком Господь поступает так, что он сразу усмиряется. В Книге Левит Бог говорит, что если люди пойдут против Него, то и Он тоже пойдет против них: сначала – гневом, потом – великим гневом, после – войной, и наконец – просто истребит их, так что останутся лишь трупы, что будут лежать на развалинах домов. Бог же будет смеяться, ибо посмели против выступить Него.

Известно множество примеров, когда гордецы и кощунники бывали наказаны. Таковым Бог противится, смеется над ними. У выступающих против Бога, Господь отнимает разум. Например, помещицу Салтычиху, известную своей жестокостью, Екатерина II решила не казнить, а приговорила к пожизненному заключению в каменной яме. Ее заточили в Ивановском монастыре, который располагался там, где сейчас находится Китай-город. И ее убили демоны: она умерла в безумии, растерзав саму себя. От гордыни и злобы она дошла до беснования. Гордецов Бог отдает в руки таких же гордецов, а смиренным подает благодать. Если хочешь получить дар от Бога, получить от Него силу, то будь смиренным, не высокоумничай, много не думай о себе, доверяйся больше Богу, нежели себе. Учись общаться с Господом.

«Мудрые наследуют славу, а глупые – бесславие» (Притч. 3, 35). Одна из крайностей – гордость, а другая – то, что многие считают себя неумными. А человек должен стремиться к мудрости, к Богопознанию, к познанию Его тайн и воли в течение всей своей жизни. Люди неграмотные старались узнать мудрость, а мы, грамотные, не стремимся к этому.

Глава четвертая. Искусство хранить себя

Мы начинаем читать четвертую главу Книги Притчей Соломоновых, которая рассказывает о том, как хранить себя.

 «Слушайте, дети, наставление отца и внимайте, чтобы научиться разуму, потому что я преподал вам доброе учение. Не оставляйте заповеди моей» (Притч. 4, 1–2). Учение начинается с того, что надо уметь слушаться родителей. Сейчас некоторые дети считают, что родители мало знают. К сожалению, бывают неумные родители, но если родители верующие, их нужно слушаться и не бояться их наказания. Надо учиться у них той мудрости, которой они владеют.

«Ибо и я был сын у отца моего, нежно любимый и единственный у матери моей, и он учил меня и говорил мне: да удержит сердце твое слова мои; храни заповеди мои, и живи» (Притч. 4, 3–4). Царь Соломон рассказывает, как его учил отец, святой праведный Давид. Написав Псалтирь, он говорил сыну: «Вкладывай заповеди мои в сердце и запомни их навсегда, живи этими заповедями». Так и мы должны воспитывать детей, и сами учиться у родителей, чтобы их благие заповеди, согласные с волей Бога, были у нас в сердце. Как говорит русская пословица, молитва матери со дна моря достанет. Есть много примеров, когда молитва родителей имела огромную силу к исправлению человека. Тот, кто скандалит с родителями, по какой бы ни было причине, делает грех против Бога.

«Приобретай мудрость, приобретай разум: не забывай этого и не уклоняйся от слов уст моих. Не оставляй ее, и она будет охранять тебя; люби ее, и она будет оберегать тебя. Главное – мудрость: приобретай мудрость, и всем имением твоим приобретай разум» (Притч. 4, 5–7). Вот что говорит Соломон: «Главное – это мудрость, ищи любую возможность приобрести разум». И мы можем это делать, так как живем в уникальное время. Сейчас столько святоотеческих книг, мы можем учиться, изучать всю историю Церкви. А ведь было время, когда всего этого просто не было. У нас в доме хранятся рукописные Евангелие, молитвословы. В то время молились по рукописным текстам, а сейчас все есть, приобретай разум. Бывает грустно, когда приходишь в дом к православному христианину, а у него книги лишь на половине полочки, а все остальное занято предметами роскоши и безделушками. Мудрый христианин вкладывает деньги в книги, чтобы приобрести мудрость, узнать, как жить правильно.

«Высоко цени ее, и она возвысит тебя; она прославит тебя, если ты прилепишься к ней; возложит на голову твою прекрасный венок, доставит тебе великолепный венец. Слушай, сын мой, и прими слова мои, – и умножатся тебе лета жизни» (Притч. 4, 8–10). Надо помнить, что дар Небесного Царства дастся только тем, кто ищет вечный разум Бога, кто узнает его. Тогда и венец надевается. Премудрость очищает разум и дает возможность познать Бога.

«Я указываю тебе путь мудрости, веду тебя по стезям прямым. Когда пойдешь, не будет стеснен ход твой, и когда побежишь, не споткнешься. Крепко держись наставления, не оставляй, храни его, потому что оно – жизнь твоя» (Притч. 4, 11–13). Вот таким должно быть отношение к Слову Божьему. Надо хвататься за него, бежать за ним и бояться, как бы не потерять его. Люди говорят: «Священник что-то сказал, но я забыл». Это связано с тем, что человек не оценил, не хватался за слова, которые ему говорили. У древних отцов было правило: они старались не повторять совета дважды, потому что человек, не ценящий первого совета (если у него нет проблем с памятью), не достоин его вообще. Мудрым достаточно сказать один раз. Нужно хвататься за слово, бежать за ним и бояться потерять его.

«Не вступай на стезю нечестивых и не ходи по пути злых; оставь его, не ходи по нему, уклонись от него и пройди мимо» (Притч. 4, 14–15). Вот так жестко говорит царь Соломон. Злая привычка должна быть далеко от тебя. В древности на Руси было правило не одеваться как иностранцы. Сама по себе одежда – вещь безразличная, не надевай только одежду другого пола. Но люди боялись подражать еретикам, чтобы даже внешне отделить себя от неправомыслящих. Точно так же как еврейский народ был отделен Богом от язычников запретом на определенную пищу, обрезанием, законами. И нам Господь говорит: «Беги от нечестивцев, уходи от них, пройди мимо, не обращай внимания и не смотри, что это за грешники, не интересуйся ими».

«Потому что они не заснут, если не сделают зла; пропадает сон у них, если они не доведут кого до падения; ибо они едят хлеб беззакония и пьют вино хищения» (Притч. 4, 16–17). Если ты будешь засматриваться на них, они обольстят тебя, собьют с пути и погубят. Поэтому не надо на них смотреть и интересоваться их делами. Дьявол станет подталкивать, искушать, внушая, что ты проявляешь слабость, но мудрый человек скажет: «Да, я слаб, и мне этого не надо». Должно трезво оценивать свои силы. Если Давид не смог устоять и впал в прелюбодеяние, смешанное с убийством, то тем более мы должны беречься от искушений. А ведь любопытство приводит некоторых к непоправимому. По этой причине Соломон и поучает, чтобы мы не смотрели, не участвовали и проходили мимо, иначе нас доведут до падения. Это реальная опасность: можно засмотреться, зачароваться злом. Иногда человек очаровывается мнимой силой зла.

И дальше Господь говорит через царя Соломона: «Стезя праведных ‒ как светило лучезарное, которое более и более светлеет до полного дня. Путь же беззаконных ‒ как тьма; они не знают, обо что споткнутся» (Притч. 4, 18–19). Путь праведников – это путь все усиливающейся благодати, все усиливающегося сияния, пока не наступит полный день Царствия Божия. Путь праведников ровный и всегда украшается, становится все более ярким. Господь все больше открывает Свою силу, являет Свои таинства. Пути же грешников, как тьма, они не знают, обо что споткнутся. Соломон предлагает: «Выбирай, есть путь света и путь тьмы». Чем беззаконнее человек, тем меньше замечает за собой ошибок, потому что путь его – тьма, и он не знает, обо что спотыкается. Не надо даже смотреть в сторону зла, вы не знаете, какие опасности подстерегают вас там.

Умение слушать сердцем

«Сын мой! словам моим внимай, и к речам моим приклони ухо твое; да не отходят они от глаз твоих; храни их внутри сердца твоего: потому что они жизнь для того, кто нашел их, и здравие для всего тела его. Больше всего хранимого храни сердце твое, потому что из него источники жизни. Отвергни от себя лживость уст, и лукавство языка удали от себя. Глаза твои пусть прямо смотрят, и ресницы твои да направлены будут прямо пред тобою. Обдумай стезю для ноги твоей, и все пути твои да будут тверды. Не уклоняйся ни направо, ни налево; удали ногу твою от зла, потому что пути правые наблюдает Господь, а левые – испорчены. Он же прямыми сделает пути твои, и шествия твои в мире устроит» (Притч. 4, 20–29).

Соломон предлагает сыну не просто слушать его слова, а держать их в своем сердце. И это неспроста. Зачастую люди слушают слова Божии, слова Священного Писания просто как некую информацию для размышления: есть заповеди, есть какие-то представления о Боге, есть библейские истории, но все это воспринимается как знания, которые никоим образом не относятся к жизни. Один из писателей как-то сказал, что существует такое понятие как историческая точка зрения, когда человек изучает, например, древнего автора не для того, чтобы узнанное повлияло на его жизнь, а чтобы похвастаться перед коллегами. Такое знание совершенно бесполезно. Есть множество людей, занимающихся изучением библеистики, но у них нет праведности перед глазами Божьими, они далеки от спасения, от познания Бога. Это связано с тем, что они слушают слова Бога только головой, ни в коей мере не затрагивая ими свое сердце. Воспринимают слово Божие как слово человеческое.

Соломон говорит: «К речам моим приклони ухо твое; да не отходят они от глаз твоих; храни их внутри сердца твоего» (Притч. 4, 20–21). Нужно чтобы слова Бога, переданные через премудрых, через пророков и апостолов, были в центре нашего внимания. Глаза наши должны непрерывно рассматривать слово Божие. В псалмах есть замечательное место, где Давид говорит, что не давал глазам своим смотреть на законопреступления. Действительно, необходимо следить за своим зрением, ибо то, что у нас перед очами, то будет и в сердце. Одно дело, когда перед глазами слово Божие, и совсем другое, когда слова лживые, блудливые, колдовские, чародейские. Почему Церковь не благословляет никого, кроме миссионеров, на изучение подобных творений? Чтобы человек, слушающий или изучающий их, не был ими заворожен. Оккультные книги обладают черной силой. Приведу пример из собственной священнической практики. Однажды ко мне обратился человек, который попал в секту только потому, что подобрал на помойке книгу о магии и прочел ее. Такие книги надо немедленно сжигать, чтобы они никого не соблазнили.

 Когда человек долго выслушивает другого человека, то чувствует усталость и опустошение, поэтому и сказано Соломоном: «Словам моим внимай, и к речам моим преклони ухо твое» (Притч. 4, 20). То есть сделай внимательным свое ухо к речам наставлений. Именно с этим связана практика, когда люди, работая, стараются повторять слова молитв или Священного Писания. Это хорошая привычка, потому что человек, который не внимает слову Божию, никогда не сможет найти помощь в сложной ситуации. Свою жизнь нужно сопровождать постоянной молитвой. Молиться можно и вслух, и про себя, в зависимости от того, что удается делать с большим вниманием. Если это практиковать, язык освятится словами молитвы, и мы научимся задавать молитве ритм. Ритм станет как бы четками.

О Паисии Святогорце рассказывали: «Когда Старец ехал куда-нибудь в автобусе, он тихо пел что-то церковное, а шум мотора был ему вместо «исона»∗»8. То есть все нужно делать во славу Божию. Надо уметь использовать реальную жизнь во славу Бога Творца Всемогущего. Это послужит реальной защитой от демонов, нападающих на людей. Они не любят слов молитвы, поэтому молящийся человек свободнее от нападения бесов, чем тот, кто просто о чем-то думает. Внимательное размышление занимает у нас крайне мало времени, обычно мысли наши пусты или их вообще нет. Время, не занятое размышлением, надо использовать на прославление Творца вселенной.

«Да не отходят они от глаз твоих» (Притч. 4, 21). Преподобный Петр Дамаскин советовал упражняться в покупке книг святых, ибо эти книги даже своим видом будут обличать тебя, если ты захочешь сделать какое-то беззаконие. Христианин должен любить собирать и читать книги святых. Была хорошая традиция: выписывать на стены те места из Священного Писания или творений святых отцов, которые важны для тебя сейчас. Так делали для того, чтобы напоминать себе о Боге. Обычай этот древний и описан еще в Книге Второзакония. Бог сказал пророку Моисею: «Положите сии слова Мои в сердце ваше и в душу вашу, и навяжите их в знак на руку свою, и да будут они повязкою над глазами вашими; и учите им сыновей своих, говоря о них, когда ты сидишь в доме твоем, и когда идешь дорогою, и когда ложишься, и когда встаешь; и напиши их на косяках дома твоего и на воротах твоих» (Втор. 11, 18–20). Именно поэтому на стенах всех церквей в Израиле были изображены свитки с текстами Священного Писания. Это хорошая практика, которая через зрение напоминает нам о Боге. Протестанты сейчас тоже повсеместно стали развешивать тексты: «Христос грядет, читайте Библию».

«Храни их внутри сердца твоего» (Притч. 4, 21). Антоний Великий учил, что для спасения необходимо все проверять Словом Божиим. Теперь же люди выдумывают то, чего нет в Священном Писании, и этим пытаются обвинить других. Говорят, например, что человек грешит, работая за компьютером, но разве об этом написано в Священном Писании? Есть грех зависимости от компьютерных игр, и дело даже не в самой игре, а в разврате, агрессии и злобе. А сам по себе компьютер – это вещь, и в ней нет никакого греха. Грех ли смотреть новости по телевизору? Нет. А вот отдавать все время его просмотру – грех. Грех не в алкоголе, а в злоупотреблении им. У нас же учат заповедям человеческим, учениям, не основанным на Священном Писании.

«Храни их внутри сердца твоего: потому что они жизнь для него, кто нашел их, и здравие для всего тело его» (Притч. 4, 21–22). Слова Божии – жизнь для тех, кто их обрел. Как для нашего тела жизнью является пища, так для души жизнью служит Слово Божие. Это легко проверить. Человек, который регулярно читает Священное Писание и вдруг прекращает это делать, чувствует духовный голод, потому что душа без Слова Божия начинает замирать. Я советую даже в машине не терять времени даром, а слушать диски с записями Священного Писания. Реже будете попадать в аварийные ситуации. Уставший человек может моментально заснуть за рулем, а бывает, что у него внезапно отключается сознание. Это связано с тем, что на человека действуют князи тьмы, помрачающие разум, поэтому перед поездкой нужно читать молитву и крестить дорогу, по которой едешь, иначе враг может сбить тебя с толку. Он враг людей, мечтает загубить всех христиан. Надо ехать в атмосфере молитвы, а не ругаться и скандалить, что нередко бывает.

Слово Божие будет «здравие для всего тела» твоего (Притч. 4, 22). Слово Божие дает здоровье телу. У этого выражения есть два взаимодополняющих смысла. Во-первых, человек, следующий Слову Божиему, тот, для кого оно стало нормой жизни, поселилось внутри его сердца, будет здоровее того, кто этого не имеет. Исполнение заповедей снижает риск многих заболеваний, потому что христианин не делает того, что запрещает Слово Божие: не пьет, не блудит и т. д. Во-вторых, Слово Божие имеет исцеляющую силу. Чин последования Таинства Соборования предусматривает наложение священником Слова Божия, Библии, на голову человека. Это не случайно, так как Священное Писание обладает исцеляющей силой. При этом совершается именно касание, ибо Господь наш, как Творец мира и материи, действует и через материальные предметы, особенно через Свою словесную икону ‒ Библию.

Духовные родники жизни

«Больше всего хранимого храни сердце твое, потому что из него источники жизни» (Притч. 4, 23). Всяким хранением блюди свое сердце, потому что в нем заложены все источники жизни. Сердце человека это не только орган для перекачки крови, но в библейском представлении (да и в общечеловеческом тоже) это некий духовный центр. Святитель Лука Крымский (Войно-Ясенецкий), который был величайшим хирургом, считал, что этому можно найти даже физиологическое обоснование в виде огромной коронарной сосудов, обеспечивающих автономную работу сердца. Он писал, что их значение не ограничивается только этим, но связано и с областью духовных переживаний.

 Духовный опыт всего человечества (и верного Богу, и враждебного) показывает одно и то же: в определенном месте сердца человека расположены духовные родники жизни. Поэтому такой физиологизм Библии основан на конкретном устроении человека. Библия, в отличие от французских просветителей, не считает душу чем-то беспространственным. Декарт, например, писал, что душа не имеет пространства, она является некой точкой, расположенной в таламусе. А Библия утверждает, что душа, будучи духовной сущностью, ограничена пространством ‒ телом. Душа оживляет тело, и в то же время в ней есть некие точки соприкосновения с ним. Как тело влияет на душу, так и душа на тело. Человеку стало стыдно, он покраснел. Человек проголодался, и не может ни о чем думать. Это пример взаимного влияния, но в человеке есть некие особые точки. Скажем, есть точки, показывающие человека вовне: это лицо, руки и отчасти ступни ног. В иконописи это четко видно. Техника иконописи такова: сначала делается фон, потом золочение, то есть все начинается со света. Потом делается темный фон, по нему пишутся ризы и в последний момент совершается так называемая личная работа, то есть проработка лица, рук и ног. В больших мастерских личную работу делал сам мастер, а ризы – подмастерье.

У человека, находящегося в распавшемся состоянии, как говорил Иоанн Дамаскин, ум действует в лобных частях головного мозга. Собственно, эти лобные пазухи, на которые указал Дамаскин, и сейчас считаются органами сознания. Есть еще область эмоций, чувств. Библия называет ее почками. «Благослови, душе моя, Господа, и вся внутренняя моя, имя святое Его» (Пс. 102, 1). Слово «внутренняя» дословно означает «почки». Почему почки? Потому что для древнего человека почка от почки неразделима, это практически один орган. Сердцевиной же человека всегда считалось сердце.

Слова Соломона описывают реальность: источник всей глубинной жизни связан с сердцем. Дело в том, что наша душа имеет некую структуру. Высшая часть души, которая называется духом, вложена в нас Божественным дыханием при творении, а нижняя часть души создана вместе с телом. Церковь различает в человеке душу разумную, душу животную и душу растительную. Душа разумная имеет высшее свойство ‒ разум. У нее есть инструмент – рассудок (еще есть интуиция, духовное зрение, которое работает не у всех). Уму подчинены воля и чувства, но низшая сфера души неподвластна разуму. Это та сфера, которая обеспечивает рост человека, так называемая растительная душа. Сфера души, обеспечивающая движение, это животная часть. Все эти части души называются низшими. Эта душа действует в крови (я подчеркиваю – действует, а у животных душа живет в крови), поэтому кровь пить нельзя. У человека кровь – это инструмент действия низшей сферы души. Кровью обеспечивается химический контроль над организмом человека, а то место, где собирается вся кровь – сердце, – является главным источником действия на человека. Там происходит соединение человека с самым главным, что у него есть, то есть с глубинами духа. Глубины духа человека проявляют себя через область сердца. Локализация нашей души не так проста, как нам кажется. Наша душа живет не в трех измерениях, а в четырех ‒ она причастна еще духовному миру. Одно из мест перехода из четвертого измерения в третье ‒ это сердце. Поэтому царь Соломон призывает: «С величайшей осторожностью следи за своим сердцем, ибо в нем источники жизни».

А как блюсти свое сердце? Господь сказал, что источник жизни из сердца, и всякое добро из сердца, но и все зло оттуда же. «Ибо извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство, ‒ всё это зло извнутрь исходит и оскверняет человека» (Мк. 7, 21‒23). Другими словами, в самых глубинах духа человеческого сердца коренятся и Божеские силы, и дьявольские. И страсти, и добродетели оттуда же. Следовательно, человек должен охранять свое сердце, хранить глубины своего духа, чтобы туда не пробрался враг. Можно потерять что угодно, но сердце надо хранить. Атака врагов обычно бывает направлена на глубины сердца. Дьяволу важно захватить именно его, чтобы поселиться там и жить. Господь установил так, что человек, освобожденный святым Крещением от рабства дьявола, получает силы Божии в глубины сердца. Он должен противодействовать злому духу. Дьявол будет действовать через тело, но глубины сердца защищены Богом, если человек сам не раскроет их. Потому и надо хранить свое сердце, не давая злым мыслям проникать в себя.

Чтобы исполнить эту заповедь царя Соломона, православное христианство в лице наших преподобных разработало тончайшую технологию, позволяющую бороться с врагом, проникающим внутрь. Для этого все святые бодрствовали над собой. Церковь для всех нас установила такое время как пост, когда мы, стоя на страже своего сердца, должны охранять его от проникновения злых сил, которые туда стремятся, чтобы напитаться нашей жизнью. Делается это при помощи, во-первых, внимания к себе. Не самокопания, а именно внимания, смотрения на себя, проверки всего себя Словом Божиим. Поэтому и сказано, что Слово Божие должно поселиться в сердце. Надо научиться хранить себя от явных внешних злых дел, после их преодоления необходимо справляться с нападениями на ум, а затем смотреть и за своей душой. Преподобный Макарий Великий, в качестве примера, приводил такой образ: сначала надо потопить корабли ‒ помыслы, затем спуститься в глубину моря и убить чудовищ морских ‒ страсти, а после погрузиться на самое дно сердца и найти там дракона ‒ гордыню, убить его и воскресить свою душу, то есть воссоединиться с Богом. Если человек не сможет этого сделать, то должен помнить, что только Бог может в этом помочь. Нужно взывать к Нему и просить помощи.

Человек должен очистить свое сердце и охранять его, как зеницу ока, постоянно смотреть за своим сердцем. Господь заповедовал: «Бодрствуйте» (Мф. 24, 42), то есть не давайте помрачаться своему разуму, смотрите, кто стремится пробиться к вашему сердцу. Мы часто думаем: «Устал, надо отдохнуть», а поговорка говорит: «В могиле отдохнем». В действительности наша жизнь это время битвы, и реальный сатана хочет погубить нас. Маловерующие не видят эту реальность, так как у них нет сил бороться, они уже захвачены. Речь идет о том, что человек должен сражаться и побеждать дьявола, бьющегося за его сердце. Нечто внешнее никогда не погубит человека, если дьявол не захватит сердце. Если же сердце захвачено, нужно освобождать его силой Иисуса Христа, покаянием в грехах и очищением духа слезами о содеянном.

Блюсти сердце необходимо, образно говоря, возведением укреплений – стены крепкой веры. В этом укреплении, как скажет царь Соломон чуть позже, должно быть особо защищенное место – башня спасения. Это – имя Божие. Надо просить у Господа, чтобы Он даровал нам сердечную молитву. Однако следует помнить, что настоящая, истинная молитва происходит не просто в сердце, а в верхней его части. На это указывали отцы-исихасты. Это связано с тем, что в данном месте сердца как бы сходятся источники жизни, все духовные центры человека. Смещение молитвенного внимания в другую точку приводит к пробуждению страстей. Молитва – это контакт с духовным миром, и если он идет с нарушением воли Бога, то молитва будет в грех, дьявол станет ее использовать. Вспомним, например, что колдуны в заговоре нередко используют молитвы. Таким образом хулится имя Божие, и дьявол на это реагирует. Паисий Святогорец отвечал одному человеку, что хотя какой-то колдун и читал Богородицу, да нет-нет, а сплевывал. То есть текст был правильный, а плевал он на Христа Спасителя.

Пути праведности

Вернемся к поучению царя Соломона: «Отвергни от себя лживость уст, и лукавство языка удали от себя» (Притч. 4, 24). Если человек склонен лгать, упрямо настаивать на своем, он должен отбросить от себя лживые слова и отдалить лукавство языка. Есть люди, у которых уже вошло в привычку лгать и лукавить. Это губит сердце. Человек, привыкший это делать, не сможет, с одной стороны, найти того, кто бы ему помог, а с другой стороны, он в принципе не способен сохранить в себе Божественную благодать.

«Глаза твои пусть прямо смотрят, и ресницы твои да направлены будут прямо пред тобою» (Притч. 4, 25). Здесь Соломон предупреждает об игре глазами. Мы не замечаем, сколько зла идет от глаз. Человек вроде бы говорит одно, а глазами играет, как бы говорит совсем другое. Соломон говорит, что взгляд должен быть прямым, надо приучать себя к этому. Если ты контролируешь свой взгляд, то контролируешь и то, что ты видишь. Ты сможешь нормально общаться с человеком, прямо смотря на него и праведные делая знаки веками. Сколько людей оскорблялось, когда на них смотрели не тем взглядом –прищуренным, ехидным, злобным и т. п. Взгляд может выразить многое, поэтому царь Соломон говорит о необходимости следить за своими глазами.

И дальше сказано: «Обдумай стезю для ноги твоей, и все пути твои да будут тверды» (Притч. 4, 26). Обдумывай путь, по которому пойдешь, и тогда все пути твои будут тверды. Чаще же сначала делают, а потом думают. Пусть путь твой будет прямым и твердым, основанным не на колебании.

«Не уклоняйся ни направо, ни налево» (Притч. 4, 27). Христианин должен знать, где воля Божия, и идти к ней прямо, нельзя уклоняться ни направо, ни налево. Почему-то сейчас об этом забывают. «Ходить налево» – это выражение мы знаем, то есть придерживаться либеральных ценностей, блудить, строить коммунизм. Все эти левые пути для нас, христиан, должны быть чужды. А есть еще уклонение вправо. Речь идет о ложной ревности, когда люди считают, что лучше перестараться, чем недостараться. Однако царь Соломон говорит, что уклоняться нельзя ни вправо, ни влево, нельзя уклоняться ни в отступничество, ни в ложную ревность, губящую людей в ненависти. Не уклоняйтесь ни в модернизм, ни в раскол, ни в ревность не по разуму. Часто люди принимают за старца того, кто рассказывает какие-то «страшилки-предсказания» о конце света. Говорят, что он благочестивый. Это не Божий путь. Христос учит не бояться никого, кроме Бога одного. А запугивание людей происходит не по Божьей воле.

Нельзя уклоняться и налево. Иногда неофитов обвиняют в том, что они выделяются своей одеждой, например, женщины носят длинные юбки. Однако ревность в начале пути воцерковления необходима. Если человек начал свою духовную жизнь с недостаточной ревностью, он никогда не получит хорошего результата. Иногда для преодоления страсти надо походить и в длинной юбке, и в простой одежде. Хотя не стоит забывать, что в храм Божий мы идем, словно на праздник, и одежда должна этому соответствовать. Внешняя обрядовая часть Церкви, которую сейчас высмеивают, имеет настоящий духовный смысл. И дело здесь не в самой одежде, а в сердце – оно само чувствует, как надо идти в храм Божий. Но потом человек должен дойти до такого состояния, чтобы не обращать много внимания на свою одежду. Неофитство имеет свои плюсы, но оно должно перерасти в мудрость, а не в теплохладность, как сейчас думают. Уклонение налево – это и есть уклонение в теплохладность. Апостол Павел писал: «Если кто-нибудь увидит, что ты, имея знание, сидишь за столом в капище, то совесть его, как немощного, не расположит ли и его есть идоложертвенное? И от знания твоего погибнет немощный брат, за которого умер Христос» (1Кор. 8, 10–11). Если ты соблазняешь людей, за которых умер Христос, значит, ты не любишь ближнего.

«Удали ногу твою от зла» (Притч. 4, 27). Не давай твоей ноге идти ко злу. «Потому что пути правые наблюдает Господь, а левые – испорчены» (Притч. 4, 28). Пути праведности наблюдает Господь, и человек, который идет ими, не должен бояться. Пусть думает, как сделать правильно, но не боится, что не хватит сил. Нужно взывать к Господу, Который наблюдает за праведными путями и помогает любому, идущему по ним. Такой человек не упадет. А левый путь – путь порчи, путь разложения и гибели. «Он же прямыми сделает пути твои, и шествия твои в мире устроит» (Притч. 4, 29). Источником всего является Господь.

Глава пятая. Опасность прелюбодеяния

Пятую главу царь Соломон начинает с обращения к сыну. Он продолжает наставлять его, а вместе с ним и нас, на путь познания праведного пути.

«Сын мой! внимай мудрости моей, и приклони ухо твое к разуму моему, чтобы соблюсти рассудительность, и чтобы уста твои сохранили знание» (Притч. 5, 1–2). Первое, чего требует Соломон, это чтобы мы вслушивались в слова премудрости и прикладывали ухо свое к словам знания отца. Вновь он предупреждает: «Не пытайся познать все своим умом, но проверяй все премудростью Бога. Пусть Его премудрость служит критерием твоей жизни и проверяет ее. Это для того, чтобы ты сохранил мысль благую и уста твои сохранили знания. Пусть речь будет правильная и мысль благая».

Почему так говорит царь Соломон? Некоторые считают: «Пусть я говорю то, что кому-то не нравится, но на сердце у меня всегда доброе. Я ведь пошутил, а он принял за чистую монету». Такие люди не думают, что из-за них возникают скандалы. Люди, отошедшие от Бога и забывшие Господа своего, начинают прикрывать свое злодейство шуткой. Чуть позже царь Соломон скажет о таковых: «Как притворяющийся помешанным бросает огонь, стрелы и смерть, так – человек, который коварно вредит другу своему и потом говорит: "я только пошутил"» (Притч. 26, 18–19). Это особая форма злобы. Царь Соломон наставляет: «Пусть у тебя будут благие мысли, но и уста твои пусть произносят слова знания». С точки зрения Бога, любое знание, противоречащее Богу, является невежеством и глупостью. По этой причине атеистическую науку иначе, чем сумасшествием, назвать нельзя. Бог запрещает вникать в темные дела.

Главное, от чего предостерегает Соломон в пятой главе, это прелюбодеяние, связь с чужой женой. Явление это распространено сейчас повсеместно. Впрочем, так было всегда. «Не внимай льстивой женщине, ибо мед источают уста чужой жены, и мягче елея речь ее; но последствия от нее горьки, как полынь, остры, как меч обоюдоострый» (Притч. 5, 2–4). Чужая жена сначала говорит ласковые слова, но вскоре они станут горче полыни. Последствия «остры, как меч обоюдоострый». То есть страсть эта, словно обоюдоострый меч, режет всего человека. Такое «удовольствие» хуже полыни. Есть люди, которые настолько увязли в этой страсти, что уже не могут от нее избавиться, хотя им невыносимо тяжело.

Дьявол ловит человека в эти сети под предлогом неосуждения: Бог сказал, что осуждать нельзя, поэтому нужно войти в положение человека. Но «ноги ее нисходят к смерти, стопы ее достигают преисподней» (Притч. 5, 5). Тот, кто связывается с прелюбодейкой, должен помнить, что этот путь может привести прямиком в преисподнюю. Сейчас даже разработаны рекомендации по таким «темным наукам». Я как-то зашел в книжный магазин и увидел целую полку с названием «Энциклопедия стервы». Специальные энциклопедии предназначены для таких злых жен, о которых сказано в Писании. Они не желают выстраивать серьезных отношений, у них одно только желание ‒ высасывать деньги и силы.

 «Если бы ты захотел постигнуть стезю жизни ее, то пути ее не постоянны, и ты не узнаешь их» (Притч. 5, 6). Если женщина, как говорится, гулящая, то пути ее узнать невозможно, пути ее лживы. Это очень точное и жизненное описание. Кстати, их непостоянство проявляется и в других делах, поэтому такие люди очень ненадежны.

И дальше говорит Соломон: «Итак, дети, слушайте меня и не отступайте от слов уст моих. Держи дальше от нее путь твой и не подходи близко к дверям дома ее» (Притч. 5, 7–8). Не контактируй, не общайся, не разговаривай с такой женщиной. Это будет самый верный путь. Это касается не только отношений с женой-блудницей, но и вообще общения с людьми, которые явно делают грех и не раскаиваются в нем. Таких людей надо держать от себя как можно дальше. Ныне забыли о необходимости прямо оценивать явные злодейства. Одно дело, когда человек оступился, понимает свой грех и пытается с ним бороться, и другое дело, когда он считает грех нормой. «Все нормальные люди поступают так. Ничего здесь такого нет», – говорят они. Таковые люди должны быть «нерукопожатными» для нас. Пусть будут далеко от нас, вычеркнутыми из нашей жизни. Не нужно общаться с ними ни по телефону, ни по электронной почте, ни как-то еще. С нашей стороны должна возникнуть полоса отчуждения. Если с такими людьми приходится встречаться по работе, то этим и надо ограничиваться.

Однако есть и другой тип людей. Они признают свой грех, но ничего не делают, чтобы избавиться от него. Здесь уже не наше дело, общаться с такими людьми можно, если они не втягивает нас за собой в зло. Мы не властны судить сердце человека, не знаем, что в нем таится. Нам неизвестно, почему он не борется со своим грехом. Более того, неизвестно даже, борется он или нет, потому что борьба с грехом происходит на уровне, который нам невиден. Вот если человек называет грех добром, то очевидно, что никой борьбы с грехом он не ведет. В Апокалипсисе Господь говорит: «Впрочем то в тебе хорошо, что ты ненавидишь дела Николаитов, которые и Я ненавижу» (Откр. 2, 6).

Есть грубые грехи, а есть тонкие грехи, которые страшнее, так как они сильнее разрушают человека. Например, прелюбодеяние не так сильно разрушает человека, как гордыня. Первому легче покаяться, чем гордецу, и даже в аду прелюбодей будет находиться выше. Вспомним «Божественную комедию» Данте, где гордецы в девятом круге.

Чужие

Далее царь Соломон дает совет: «Держи дальше от нее путь твой и не подходи близко к дверям дома ее, чтобы здоровья твоего не отдать другим и лет твоих мучителю; чтобы не насыщались силою твоею чужие, и труды твои не были для чужого дома» (Притч. 5, 8–10). Очень интересное выражение, изложенное в достаточно загадочной форме. Я читал западных толкователей, которые, интерпретируя эти стихи, писали, что ревнивый муж мог заставить любовника работать на себя. Это не так. В библейские времена муж мог даже убить любовника, поэтому ни о каком рабстве речи не идет.

На самом деле здесь сказано о другом. Имеются в виду конкретные существа, но не люди. Чужие, которые едят твое здоровье, забирают твою крепость и силу, это бесы. В Книге пророка Осии говорится о существовании духов блуда, затягивающих человека в этот грех: «Дух блуда ввел их в заблуждение, и, блудодействуя, они отступили от Бога своего» (Ос. 4, 12). Даже если человек хочет выбраться из этого греха, он уже не может этого сделать. Он обессиливается, нередко из-за этого спивается, потому что «чужие» выкачивают из него силы. Примером тому служит судьба немецкого философа Артура Шопенгауэра, который был пессимистом и ненавидел женщин, так как получил свою болезнь в связях с блудницами. Он обессилел от бесконечного уныния, ибо «чужие» высосали его силы. Иоанн Лествичник писал: «Узнал я, что бес уныния предшествует бесу блуда»9.

«Чужой дом», о котором говорится в этом отрывке, – это тип таких людей. Сначала они оценивают тебя по плоти, затем по содержимому твоих карманов, а как личность ты им не нужен. Сказано: чтобы «труды твои не были для чужого дома» (Притч. 5, 10). Подобный тип женщин есть и сейчас, они находят богатого человека, чтобы пользоваться им. Показателем деградации общества служит то, что появилось явление альфонства.

Потери от блуда

Дальше сказано: «И ты будешь стонать после, когда плоть твоя и тело твое будут истощены, – и скажешь: "зачем я ненавидел наставление, и сердце мое пренебрегало обличением, и я не слушал голоса учителей моих, не приклонял уха моего к наставникам моим: едва не впал я во всякое зло среди собрания и общества!"» (Притч. 5, 11–14). Человек будет говорить, что зря не слушался того, кто предупреждал об этом – Закона Божия. Это рассуждение интересно в связи с вопросом о СПИДе. Я участвовал в конференции, посвященной этому вопросу, которую инициировала Церковь. На ней обсуждалось, как относиться к больным этой болезнью. Конечно, нужно жалеть больных, но как им объяснять, почему и за что с ними это произошло? А ответ очевиден в девяноста процентах случаев из ста. Причины три: гомосексуализм, проституция и наркомания. Больной нарушил закон Бога, за что и был наказан. Если человек поймет это, то у него появится выход – раскаяние и получение прощения. В Ветхом Завете в подобных случаях выхода не было, в Новом он есть. Пример тому – жизнь преподобной Марии Египетской, которая семнадцать лет занималась блудом, а потом до конца жизни раскаивалась и из великой блудницы превратилась в величайшую праведницу.

«Едва не впал я во всякое зло среди собрания и общества!» (Притч. 5, 14). Едва не впал в полную погибель. Здесь говорится о том, что если такой человек вразумится, то сможет не впасть во зло. Дело в том, что человек, поработавший себя блуду, теряет дар разума. Об этом говорит Библия, древние и современные авторы. У Гитлера даже существовал план, предусматривавший распространение на оккупированных территориях порнографии для подрыва моральных сил противника. И древние тираны говорили: «Если не хочешь революций, свяжи всех аристократов с проститутками – им будет не восстаний, мысли будут заняты другим».

Читаем дальше: «Пей воду из твоего водоема и текущую из твоего колодезя. Пусть не разливаются источники твои по улице, потоки вод – по площадям; пусть они будут принадлежать тебе одному, а не чужим с тобою» (Притч. 5, 15–17). Речь идет о том, что никто иной не должен обладать твоей женой. Не дели жену с другим, не растрачивай свое семя, все силы употребляй на свою семью. Человек, который занимался блудом до брака, потом будет иметь несколько браков, так как неспособен любить одного человека, да и его будет трудно полюбить, так как любить нечего.

«Пей воду из твоего водоема и текущую из твоего колодезя» (Притч. 5, 15). Пусть дети рождаются у тебя, словно поток. Для Библии многодетность – это благословение Божие. Пусть твоими потомками заселяются площади, улицы. Библия прямо предупреждает, что если будешь блудить, не размножишься. Блуд и размножение – совершенно противоположные вещи. Одна из самых злых идей, появившихся во время сексуальной революции 90-х годов прошлого века в России, это идея о том, что якобы плотские отношения в браке и плотские отношения в блуде – одно и то же. А ведь это совершенно разные вещи: в браке люди рожают детей, а вне брака их не бывает. Если же и бывает, то один, крайне редко – два. Соломон говорит: «Пусть у тебя будет поток свой, наполняющий дома, пусть источники и потоки будут принадлежать тебе одному, а не чужим с тобою вместе».

«Источник твой да будет благословен; и утешайся женою юности твоей, любезною ланью и прекрасною серною: груди ее да упоявают тебя во всякое время, любовью ее услаждайся постоянно. И для чего тебе, сын мой, увлекаться постороннею и обнимать груди чужой? Ибо пред очами Господа пути человека, и Он измеряет все стези его» (Притч. 5, 18–21). Господь дает тебе возможность заниматься плотскими отношениями, так занимайся с женой, получай удовольствие с той, которая всегда рядом с тобой. Бог не сказал, что это грех или что-то нечистое. Как Библия описывает плотские отношения супругов? Нет в описании скверны или нечистоты, которые иногда считают присущими этому. Отношения эти описаны даже красивыми фразами, потому что они приводят к рождению детей, приводят к многодетности, к распространению потока жизни. А блуд приводит к уменьшению жизни. Соломон напоминает: «Пред очами Господа пути человека, и Он измеряет все стези его» (Притч. 5, 21). Господь смотрит на все пути человека и измеряет, куда они направлены.

И дальше Писание говорит: «Беззаконного уловляют собственные беззакония его, и в узах греха своего он содержится: он умирает без наставления, и от множества безумия своего теряется» (Притч. 5, 22–23). Каждый человек спотыкается о собственные грехи, ставящие ему силки. Попавший в ловушку своего греха, в ней и содержится.

У супругов обязательно должен быть церковный брак. Зарегистрированный светский брак не является благодатным. Он терпится Церковью в том случае, если муж и жена были неверующими, но потом один из них обратился. Церковь допускает обратившегося ко Святому Причастию, потому что он освящает неверного супруга. В случае, когда речь идет о гражданском браке, то есть о блудном сожительстве, говорить об освящении не приходится, даже если люди прожили в таком состоянии долгое время.

Кстати, для Библии основное благословение – это благословение отца. Рожденному вне брака ребенку будет труднее в жизни. Напомню такую вещь: из-за большого числа разводов выросло целое поколение мужчин, которые не могут за себя постоять. В них нет мужества, они не имеют опыта мужчин. Непонятно, почему сложилась практика при разводах отдавать мальчиков матерям. Я считаю, что мальчиков нельзя отдавать матерям, их нужно оставлять с отцами. Современные дети забыли простую вещь, независящую от того, в каких отношениях между собой родители, – это почитание обоих родителей. И благословение на брак лучше брать у обоих.

Царь Соломон заканчивает такими словами: «Он умирает без наставления, и от множества безумия своего теряется» (Притч. 5, 23). Блудник впадает в состояние неразумия, разум его ослабевает, он лишается всего.

Глава шестая. Страшная вещь - поручительство

«Сын мой! если ты поручился за ближнего твоего и дал руку твою за другого, ‒ ты опутал себя словами уст твоих, пойман словами уст твоих. Сделай же, сын мой, вот что, и избавь себя, так как ты попался в руки ближнего твоего: пойди, пади к ногам и умоляй ближнего твоего; не давай сна глазам твоим и дремания веждам твоим; спасайся, как серна из руки и как птица из руки птицелова» (Притч. 6, 1–5). Вот первый и очень важный принцип: стараться никогда ни с кем не связываться. Как говорил апостол Павел в Послании к Римлянам: «Не оставайтесь должными никому ничем, кроме взаимной любви» (Рим. 13, 8). Это очень хороший библейский принцип: не вступать в поручительство, не пытаться никоим образом ставить себя в зависимость от людей. Действительно, если ты поставил себя в зависимость от другого человека, то ты попал к нему в руки, он может управлять тобой, элементарно тебя разорить, погубить и испортить всю твою жизнь.

Скажу об одной из уловок врага. Он научает: «Христианин должен ко всем хорошо относиться. Как же человеку не помочь?» Помогать надо, но так, чтобы он не потащил тебя за собой. На самом деле люди бывают разные. На земле много хороших людей, но нельзя их перегружать, требовать от них слишком многого. Вот и царь Соломон пишет: «Ты поручился за них – и попался». Сколько случаев, когда из-за поручительства за других попадают в финансовую кабалу! Так происходит потому, что нарушают заповедь Божью. Если можешь, помоги и забудь об этом. Один из святителей, живших недавно, говорил, что когда он давал кому-то в долг, то сразу же вычеркивал эти деньги из своей книжки, считал их пропащими. Это нормальный подход, он делает человека внутренне свободным от других. Ты помог другому человеку и ничего от него не ждешь. При этом милостыню не нужно подавать так, чтобы кому-то доставалось много, а у тебя не оставалось ничего. Библия не учит разорять самого себя, она исходит из того, что на земле должно быть некое равенство. Собственно, зачем нужна милостыня? Она компенсирует недостатки социального устройства общества, выросшие из-за смерти, проникшей в человека. Например, что такое болезнь? Это проявление смерти. То же самое инвалидность, даже пожар. В общественной организации пример этому ‒ банкротство, несправедливые поборы налоговой полиции и тому подобное. Милостыня помогает сгладить разгул смерти.

Итак, вернемся к вопросу о поручительстве. Возникает другой вопрос: почему Библия не одобряет такое явление как поручительство? Почему, если ты поручился, то попал в злые руки? Помните поговорку: «Хотите потерять друга, дайте ему взаймы большую сумму денег»? Почему так говорится? Да потому, что у него будет очень большой соблазн не вернуть долг. А потом он начнет стесняться, что не вернул, станет из-за этого злобиться, ненавидеть вас и, наконец, превратится в вашего врага. Больше всего обижает в самом себе то, что сделал гадость другому человеку. Потому и написано, что если дал своему ближнему, то попался.

«Ты опутал себя словами уст твоих, пойман словами уст твоих» (Притч. 6, 2). Для мужчины самая крепкая сеть – это его язык. По этой причине Соломон советует: «Береги свои уста, никогда не поддавайся». Ведь есть множество людей, которые начнут на тебя давить, подначивать тебя: «Ты же должен, ты же сказал, ты же согласился». Если ты действительно согласился, то и попался.

Дальше Соломон учит, как поступить: «Спасайся, как серна из руки и как птица из руки птицелова» (Притч. 6, 5). Спасайся, или ты попадешь в руки злодея, которого трудно будет назвать другом. Вот такая страшная вещь – поручительство, а люди говорят: «Я готов за такого-то поручиться и за этого готов поручиться». Слишком часто люди не боятся за свои уста, а потом удивляются, почему они попались. Попались именно потому, что не боялись. Безбоязненно поручились за ближнего, который стал ловушкой. Поэтому нужно бежать к нему, упасть к ногам и умолять его, чтобы он разорвал эту связь. Нельзя давать человеку властвовать над собою. Есть вещи, которые зависят только от нас. Даже тюрьма не ограничивает свободу человека, он внутренне остается свободным. А вот слова уст – ограничивают человека. Язык делает человека внутренне зависимым, он начинает жить с ощущением вины. Это не касается иерархического подчинения, речь идет о зависимости, которую ты сам себе сплетаешь. Начальник не лезет к тебе в душу, но если ты поручился, то сам поймал свою душу, и она теряет покой. Ты попался через свои уста, поэтому очень важно следить за тем, что говоришь.

В России есть два типа людей: одни совершенно не следят за своей речью и поэтому часто попадают впросак, а другие говорят очень мало. Это люди, прошедшие через тюрьму. Последние знают, что за слова придется отвечать. Они приучены к своеобразной дьявольской дисциплине, в которой, как ни странно, есть своя правда. Слова могут стать ловушкой для человека. Апостол Иаков писал: «Язык укротить никто из людей не может: это – неудержимое зло; он исполнен смертоносного яда. Им благословляем Бога и Отца, и им проклинаем человеков, сотворенных по подобию Божию» (Иак. 3, 8–9). Получается, что над языком не может властвовать никто. Слова никогда не остаются без последствий. Ведь часто мы идем на уступки лишь для того, чтобы от нас отстали. А когда мы соглашаемся и становимся обязанными кому-то, оказывается, что здесь-то все и начинается. Бегите, спасайтесь, говорит Соломон, как птица из силка, как серна из капкана. Христианин должен уметь говорить: «Нет, я не желаю этого делать». Наша мягкость губит, подводит нас же. Другое дело, естественное поручительство: жена должна поддерживать мужа и наоборот, дети и родители должны поддерживать друг друга. Это поддержка, вырастающая из любви, а не из обязательств. Но когда, например, родители поручаются за детей, наказанных по справедливости, это называется «безголовой» любовью.

Азы справедливости

Приведу пример. Сын регулярно избивал мать, она его жалела и не заявляла об этом. Кстати, согласно Ветхому Завету она обязана (подчеркну – обязана) была выдать его на смерть, а если этого не делала, то наказание на ней, ибо такое отношение ребенка к родителям заслуживает Божьего проклятия. Так вот, пока мать терпела, сын жестоко избил соседку, которая заявила на него, и его посадили. Мать собрала денег, заплатила соседке, и та забрала заявление. В результате через некоторое время сын убил мать, соседку и еще троих. Он был не больным, а просто чудовищно распущенным человеком, который решил, что ему все можно. Подобных примеров, когда матери таким образом «спасали» своих детей, множество. Например, дети торговали наркотиками, а матери их выкупали. Однако зло, ими творимое, не прекращалось, усилия матерей оказывались тщетны, и дети погибали от передозировки, утянув за собой других. Мать в таком случае аргументирует свои действия любовью, именно поэтому Бог не дал женщине главенствующей роли в семье. Муж должен был поставить все на свои места, а дело женщины – молиться в храме за ребенка.

Первое, к чему родители должны с самого малого возраста приучать ребенка, это справедливость. Любовь должна быть атмосферой в семье, а учить надо справедливости. А как восстановить справедливость? Просто говоришь: «Один Господь и над тобой, и надо мной, и Он повелевает делать так», и подтверждаешь свои слова Библией, открыв ее в нужном месте. Свой запрет нужно уметь обосновывать, а не учить угрозой наказания. Мне известно множество случаев, когда родители пытались учить детей в возрасте 25-30 лет. «Я мать, я тебе сказала», – вот что слышишь в таких случаях. Это глупость, никто уже не будет ее слушаться. Ребенку надо объяснять с шести-восьми лет, а после восемнадцати пусть живет так, как хочет. Наше дело подсказать советом, но ни в коем случае ничего не требовать. Свои наставления надо обосновывать объективными критериями. Ребенок прав, когда думает: «Почему я должен следовать маминому мнению?» На этот правильный вопрос должен быть дан правильный ответ: «Потому, что так сказал Бог». Нужно показать, где Он это сказал, да еще разъяснить, что если ребенок пойдет против Бога, то получит наказание и от родителей.

Умение преодолевать лень

 А теперь поговорим о другом важном требовании Писания. Читаем у Соломона: «Пойди к муравью, ленивец, посмотри на действия его, и будь мудрым. Нет у него ни начальника, ни приставника, ни повелителя; но он заготовляет летом хлеб свой, собирает во время жатвы пищу свою. Или пойди к пчеле и познай, как она трудолюбива, какую почтенную работу она производит; ее труды употребляют во здравие и цари и простолюдины; любима же она всеми и славна; хотя силою она слаба, но мудростью почтенна» (Притч. 5, 6–8). Следующее требование царя Соломона к человеку заключается в умении преодолевать лень. Христианин должен быть трудолюбивым, хотя труд никогда не будет доставлять ему полного блаженства, как это было в раю. Человек проклят Господом, сказавшим: «в поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься» (Быт. 3, 19).

Труд не может дать абсолютного счастья. Именно поэтому коммунистические идеи вызывали энтузиазм, который вскоре исчезал. Тем не менее, труд, который делается по воле Божией, приносит пользу и помогает человеку воспитывать свое сердце. Печально, что в нашем обществе стали воспринимать работу за игру. Недаром в России говорилось: «Делу – время, потехе – час». Есть вещи, которые надо делать даже тогда, когда не хочется. Процесс «переламывания» себя, когда ты не хочешь чего-то делать, но должен сделать по воле Божией, Который поставил тебя на это место, тренирует волю человека. Если ты трудишься с молитвой к Богу, перед Его глазами, то это дает душевные силы. Кстати, известно, что трудолюбивые люди легче переносят какие-то неприятности, потому что у них более тренирована воля.

Иоанн Лествичник писал, что праздность – мать всех грехов. От праздности люди начинают делать глупости. Если человек занят делом, то ему некогда о них думать. Поэтому и необходимо приучать себя к труду. Древние правила отшельников, которые вообще ни с кем не были связаны и могли делать все, что хотели, говорили о том, что они не должны давать себе длительного отдыха, труд должен сменяться молитвой. И делалось это для того, чтобы не впасть в грехи. А самый страшный грех для пустынника – это уныние, которое может довести человека даже до самоубийства. И сейчас уныние лечится трудом. Если взять унылого человека и заставить его, к примеру, вскопать гектар земли, то в нем не останется ни следа уныния. Уже не до уныния – отдохнуть бы. Труд избавляет человека от внутренних душевных капканов. Господь специально так сделал, чтобы мы, состоящие из души и тела, не загнивали в наших душевных мыслях.

Отцы Церкви учили, что есть два вида добродетели – внешняя добродетель и внутренняя. Внешняя называется деяниями, а внутренняя – разумом. В Великом покаянном каноне Андрея Критского мы слышим такие слова: «Бди, о душе моя, изрядствуй, якоже древле великий в патриарсех, да стяжеши деяние с разумом, да будеши ум, зряй Бога, и достигнеши незаходящий мрак в видении, и будеши великий купец». Что означает: «Будь старательна, душа моя, как в древности один из патриархов, чтобы ты соединил вместе деяния и разум и чтобы ты стал умом, видящим Бога, и тогда ты будешь великим купцом». Мы должны стараться соединить деяния и разум. Деяния, внешние добродетели, это посты, бдения, стояние на коленях, то есть такие дела, которые помогают нам преодолеть наш внутренний настрой. А разум – это победа над помыслами. Деяния, говорят отцы Церкви, подобны дереву с листьями, которое никому не нужно, если на нем нет плодов, но без листьев плоды не вырастут. Следовательно, необходим и внешний труд, и внутреннее очищение души. Одно без другого просто не получится.

Итак, царь Соломон учит: «Пойди к муравью, ленивец, посмотри на действия его» (Притч. 6, 6). Вот еще один интересный момент, показывающий, как мы должны пользоваться природой. Обычно человек, в силу своей занятости, не замечает ее, ему некогда посмотреть на небо. Он бежит, торопится куда-то, и некогда остановиться. А Соломон, у которого дел было больше, чем у нас, умудрялся смотреть на природу, умел останавливаться, приходить в себя. Он приводит в пример муравья, у которого нет «ни начальника, ни приставника, ни повелителя» (Притч. 6, 7). Никому муравей не подвластен, но, тем не менее, «заготовляет летом хлеб свой, собирает во время жатвы пищу свою» (Притч. 6, 8). Также и пчела, хотя и маленькая, но «трудолюбива» и «почтенную работу производит» (Притч. 6, 8). Не случайно в храмах используют восковые свечи, напоминающие о трудолюбии пчелы. «Ее труды употребляют во здравие и цари и простолюдины; любима же она всеми и славна; хотя силою она слаба, но мудростью почтена» (Притч. 6, 8). Так и у людей: трудолюбие приводит к мудрости. Работа не должна быть автоматической, ее надо делать хорошо перед глазами Божьими. Такое отношение к труду дает как земную, так и духовную мудрость.

«Доколе ты, ленивец, будешь спать? когда ты встанешь от сна твоего? Немного поспишь, немного подремлешь, немного, сложив руки, полежишь: и придет, как прохожий, бедность твоя, и нужда твоя, как разбойник» (Притч. 6, 9–11). Как точно сказано! Если человек будет ленив, то, в конце концов, станет безработным и нищим. Ленивых Бог наказывает бедностью. «Если же будешь не ленив, то, как источник, придет жатва твоя; скудость же далеко убежит от тебя» (Притч. 6, 11).

«Человек лукавый, человек нечестивый ходит со лживыми устами, мигает глазами своими, говорит ногами своими, дает знаки пальцами своими; коварство в сердце его: он умышляет зло во всякое время, сеет раздоры. Зато внезапно придет погибель его, вдруг будет разбит ‒ без исцеления» (Притч. 6, 12–15). Еще один очень знакомый персонаж. Если предыдущий был ленивый, то этот постоянно лжет. Его тоже следует остерегаться. Есть тип людей, непрерывно лгущих. Господь так говорит о таком человеке, что лукавый нечестив, словно дьявол. Бога он не почитает, если и говорит о Нем, то только для того, чтобы сделать зло. Есть такие лукавые, нечестивые люди, которые ходят со лживыми устами, подмигивают глазами своими, говорят ногами своими и дают знаки пальцами своими. Человек говорит, а сам возьмет и подмигнет, и на месте не стоит, все топчется. Внутри у него разлом, его крутит и вертит. Снова даны очень точные приметы, по которым легко узнать человека, которому привычна ложь. Такого человека надо опасаться, у него коварство в сердце. «Он умышляет зло во всякое время, сеет раздоры» (Притч. 6, 14). Не впускайте его в семьи, не дружите с ним. Создайте вокруг него выжженную землю, держите его на расстоянии вытянутой руки, остерегайтесь его. Если же ты сам такой, то помни, что ждет тебя быстрая погибель.

Семь самых страшных грехов

«Вот шесть, что ненавидит Господь, даже семь, что мерзость душе Его: глаза гордые, язык лживый и руки, проливающие кровь невинную, сердце, кующее злые замыслы, ноги, быстро бегущие к злодейству, лжесвидетель, наговаривающий ложь и сеющий раздор между братьями» (Притч. 6, 16–19). Вот семь самых страшных грехов, которые отвратительны для глаз Бога. Причем интересно, что здесь среди явных грехов есть и то, что считается у людей нормальным. Глаза гордые, гордый взгляд, когда человек смотрит на всех свысока, надменным взглядом. Такой взгляд отвратителен для глаз Господа. В псалмах сказано: «ибо Ты людей угнетенных спасаешь, а очи надменные унижаешь» (Пс. 17, 28). Это взгляд дьявола, и он ненавистен Господу. Некоторые же не видят в таком взгляде греха, считают его совершенно нормальным. Но скрыть свое внутреннее состояние у такого человека не получится: если он надевает маску злодея, то и суть его такова. Когда человек считает, что он лучше всех, умнее всех, превозносится над всеми и гордо смотрит на других, то это ненавистно Господу. Бегите от такого человека, и сами не будьте таковыми.

«Руки, проливающие кровь невинную» (Притч. 6, 17), мерзость перед глазами Господа. Это руки убийц. «Сердце, кующее злые замыслы» (Притч. 6, 18). Интересное слово – «кующее». Словно стрелы, готовые поразить людей. Речь идет о сердце, которое пытается все решить с помощью зла. «Ноги, быстро бегущие к злодейству» (Притч. 6, 18). Бывает, ноги сами несут ко злу. Если у человека есть привычка ходить в злые места, общаться со злодеями, то он должен знать, что его действия отвратительны для глаз Господа, ненавистны, чудовищны, и он будет наказан за это. «Лжесвидетель, наговаривающий ложь и сеющий раздор между братьями» (Притч. 6, 19). Сколько сейчас примеров лжесвидетельства! Чудовищно, когда православные считают, что лгать, наговаривать на человека вполне допустимо. Страшно, что люди не боятся называть других колдунами. Это – клевета, лжесвидетельство, нарушение девятой заповеди. Грех этот ничуть не меньший, чем реальное колдовство. Один человек без всяких оснований записывает другого в поклонники дьявола или заявляет, будто кто-то масон, то есть дьяволопоклонник. И наконец, отвратительно, когда человек сеет распри между ближними, стравливает людей. Причем он считает себя вправе это делать. Человек так устроен, что найдет оправдание для любой своей мерзости.

«Сын мой! храни заповедь отца твоего и не отвергай наставления матери твоей; навяжи их навсегда на сердце твое, обвяжи ими шею твою. Когда ты пойдешь, они будут руководить тебя; когда ляжешь спать, будут охранять тебя; когда пробудишься, будут беседовать с тобою: ибо заповедь есть светильник, и наставление – свет, и назидательные поучения – путь к жизни, чтобы остерегать тебя от негодной женщины, от льстивого языка чужой» (Притч. 6, 20–24). Заповеди Божии должны войти внутрь, в плоть и кровь человека, стать для него нормой жизни, руководить им, быть его вдохновением. Они – свет и светильник, чтобы знать, куда идти по темным улицам жизни. Вновь повторяется, что нужно беречь себя от льстивого языка чужой.

«Не пожелай красоты ее в сердце твоем, да не уловлен будешь очами твоими, и да не увлечет она тебя ресницами своими; потому что из-за жены блудной обнищевают до куска хлеба, а замужняя жена уловляет дорогую душу» (Притч. 6, 25–26). Говорится о страшной угрозе прелюбодеяния, которое может разорить человека, сделать его бессильным и даже привести к гибели.

«Может ли кто взять себе огонь в пазуху, чтобы не прогорело платье его? Может ли кто ходить по горящим углям, чтобы не обжечь ног своих? То же бывает и с тем, кто ходит к жене ближнего своего: кто прикоснется к ней, не останется без вины. Не спускают вору, если он крадет, чтобы насытить душу свою, когда он голоден; но, будучи пойман, он заплатит всемеро, отдаст все имущество дома своего. Кто же прелюбодействует с женщиною, у того нет ума; тот губит душу свою, кто делает это: побои и позор найдет он, и бесчестие его не изгладится, потому что ревность ‒ ярость мужа, и не пощадит он в день мщения, не примет никакого выкупа и не удовольствуется, сколько бы ты ни умножал даров» (Притч. 6, 27–35). Для Библии даже общение с проституткой куда безобиднее, чем прелюбодеяние с замужней женщиной. В глазах Господа это грех и опасная вещь, потому что ревность мужа приводит к печальным последствиям. Берегитесь разврата, дабы он не погубил вас, а чтобы такого не случилось, надо держать заповедь Бога в сердце, и она будет оберегать тебя. Для этого надо днем и ночью поучаться закону, размышлять о нем, вникать в него, чтобы быть чистым.

И еще предупреждение царя Соломона: никогда не доверяй себе. Кто может взять огонь в пазуху, чтобы одежда не погорела? Кто может ходить по горячим углям, чтобы не обжечь ног? Поэтому не надо быть самоуверенным и думать: «Я никогда не упаду». Давид упал. Оберегайте и охраняйте себя, чтобы не погибнуть и быть живыми.

Глава седьмая. Заповеди Божии

«Сын мой! храни слова мои и заповеди мои сокрой у себя. Сын мой! чти Господа, ‒ и укрепишься, и кроме Его не бойся никого» (Притч. 7, 1). Царь Соломон напоминает нам, что мы должны складывать слова в свое сердце, как Богоматерь складывала слова Божии в сердце Свое. Нужно, чтобы в сердце у нас были сохранены слова Божии, чтобы они жили в глубинах сердца и всегда наполняли нас. Отсюда существует правило читать Слово Божие ежедневно. Это нужно для того, чтобы слово Его поселилось в сердце нашем и стало для нас нормой, дыханием, которым мы живем.

Чтобы получить от Бога награду и стать крепким, необходимо почитать Его. Чтобы избавиться от падения в блуд, в гибель, которая посылается нам от темного князя, надо уповать на Господа. Кроме Бога, не надо бояться никого. Об этом многие сейчас забывают. Люди спрашивают: «Как же в наше время не бояться, когда вокруг столько ужасов и опасностей?» А царь Соломон говорит, что не будешь никого бояться тогда, когда начнешь почитать Господа. В противном случае ты никогда и нигде не спрячешься, опасности станут подстерегать тебя на каждом шагу, даже в самом надежном месте ты будешь находиться в беспокойном состоянии. Чти Господа и укрепляйся, и не бойся, кроме Него, никого.

Эта норма является требованием единобожия. Если Бог есть Господь, Господин вселенной, если Он единственный Правитель неба и земли, моря и всего, что в них, то как можно бояться кого бы то ни было? Если же мы боимся еще кого-то, то мы ненастоящие христиане, ибо не почитаем Бога как Господа. Сама формула – Бог Господь («Бог Господь, явися нам, благословен Грядый во Имя Господне…») уже является некоей нормой, делающей нас безбоязненными. Мы должны бояться лишь Бога, бояться обидеть Его, получить от Него наказание, потерять награду, которую Господь обещал нам. В этом смысле страх Господень должен быть в нашем сердце. Остального же бояться нечего, потому что без воли Бога не упадет и волос с головы человека, о чем и сказал Христос в Святом Евангелии (см.: Лк. 21, 18).

Бог ‒ абсолютный, великий Повелитель, и боязнь еще кого-то или чего-то есть признак маловерия, показывающий, что человек не почитает Господа надлежащим образом. Не служа Господу, он становится слабым, а отсюда и боязнь. Слабым в душевном смысле, а эту силу не получишь ниоткуда, кроме как почитая Господа. Откуда берутся душевные силы? Через самоутверждение? Русская пословица гласит: «На каждого мудреца довольно простоты», то есть на каждого силача найдется тот, кто его сильнее. А если человек с Господом, то он уже не один, он с Тем, Кто сильнее всех и всего. Человек, служащий Господу и почитающий Творца Всемогущего, действительно усиливается, укрепляется и переполняется могуществом. Эта норма, которую мы должны запомнить: чти Господа ‒ и укрепишься, и кроме Него не бойся никого. А мы боимся будущего, сетуем: «Что будет с нами, с нашими детьми, с моим здоровьем?» Как-то один человек признался мне, что не боится умереть, но страшится за своих детей. Я спросил его, неужели он думает, что Господь забудет о них. Бог заботится о каждом человеке во вселенной. Если же человек боится, значит, он мало почитает Бога, не верит Ему. Поэтому и сказано: «Возложи на Господа заботы твои, и Он поддержит тебя» (Пс. 54, 23).

Расскажу случай полного духовного почитания и доверия Богу. Один купец собрался плыть на другую сторону Средиземного моря. Жена спрашивает его: «На кого ты меня с детьми оставляешь? У меня только слуги остались». Муж ответил, что оставляет ее на Богородицу. Сказал об этом перед иконой Божией Матери, попросив Ее быть охранительницей семьи. Муж уехал, а в это время один из слуг решил надругаться над женщиной, обокрасть и убить ее. Когда он с ножом в руках подошел к дверям комнаты, то неожиданно ослеп. Он стал звать на помощь ту женщину, а она отвечала, что он слуга и должен подойти сам. В итоге женщина отказалась подойти, и слуга в ярости зарезал себя, а умирая, сознался в своем злом умысле. Так Богородица исполнила просьбу купца: ослепив слугу, сохранила жену и детей от верной гибели.

До сих пор не разработано никаких технологий для того, чтобы обезвредить, например, шахида. Если человек смертник, то ему невозможно противодействовать, он сознательно идет на смерть. Только Господь может остановить его. Господь велик, и имя Его велико между народами, как говорит Писание.

«Храни заповеди мои и живи, и учение мое, как зрачок глаз твоих» (Притч. 7, 2). Надо хранить заповеди и поучения Божии, переданные через пророков и святых отцов, хранить так, как мы бережем зрачок своих глаз. Если мы повредим его, то мы ослепнем. Если нас лишат Священного Писания, мы тоже ослепнем, не будем знать, куда нам идти и как поступать, где добро и где зло, где правда и где ложь. Мы будем пребывать в тени смерти, окажемся беззащитными и слабыми, ничего не сможем противопоставить дьяволу. Поэтому и поговорка есть: «Храни, как зеницу ока».

«Навяжи их на персты твои, напиши их на скрижали сердца твоего» (Притч. 7, 3). Сначала надо положить заповеди на палец, как печатку. Печатка на пальце – знак власти. И поныне пользуются печатью, которой заверяются все документы, а в те времена ее носили на пальце, всегда при себе. Так и заповеди Божии, как печатка на пальце, должны быть всегда при тебе. Если ты потеряешь печатку, то от твоего имени могут сделать поддельные документы. Если потеряешь заповеди Божии, то будешь обкраден, открыт для всех и всего. А если заповеди Божии остаются при тебе, то они являются условием твоего вхождения в права Царства Божия.

 Следующий совет царя Соломона: «Скажи мудрости: ”Ты сестра моя!” и разум назови родным твоим, чтобы они охраняли тебя от жены другого, от чужой, которая умягчает слова свои» (Притч. 7, 4–5). Царь Соломон говорит: «Скажи, что мудрость для тебя близка, как сестра, и разум Божий будет для тебя родным». Вообще, сложно сказать, какой разум имеется в виду, потому что Соломон подразумевает, что нормальный разум всегда мыслит по-Божьи. Для Соломона немыслима ситуация, чтобы назвали разумным человека, не служащего Богу. Атеист не может быть умным, поскольку одно противоречит другому как в словосочетании «раскаленный снег».

Итак, Соломон пишет: «Пусть разум будет тебе родным». У нас есть похожая поговорка. Когда человек делает что-то неправильно, ему говорят: «Когда ты подружишься с головой?» Нужно поступать мудро, и эту мысль подчеркивает Соломон. Главное – мудрость, а не эмоции и чувства. Сейчас пытаются именно эмоции и чувства поставить на первый план, а все разумные вещи якобы надо отбросить, как противоречащие любви Христовой. Напомню, что любовь, прежде всего, проявляется в голове соединенной с сердцем. Любовь – это умно-сердечное состояние, а не чувство. Чувство всего лишь состояние воли, ее проявление, подчиненное разуму. Любовь – состояние человека, в котором воля соединена с Богом. Апостол Павел сказал, что любовь «есть совокупность совершенства» (Кол. 3, 14), то есть соединение всех добродетелей.

Теперь стало популярным учение, в котором мало что осталось от христианства. Его приверженцы утверждают, что Бог есть только любовь. Но если Бог только любовь, но не справедливость к тому же, то, очевидно, любовь будет неразумной. Человек, который не умеет рассуждать, отличать добро от зла, не может быть назван разумным. И если Бог не отличает добро от зла, значит, Он тоже неразумный. Такое рассуждение логично. Коль скоро Он отличает добро от зла, но зло не пресекает, а добро не поддерживает, то у Него нет справедливости и Он не Бог и тем более не любовь. Главное в этом новом учении – эмоции, из-за которых люди создают противоположное христианству мировоззрение. Не хочу сейчас развивать эту тему, скажу только, что надо точно излагать Слово Божье, а не выдумывать что-то свое. Я просто предостерегаю от увлечения эмоциональностью в ущерб истине.

«Скажи мудрости: "ты сестра моя!" и разум назови родным твоим» (Притч. 7, 4). Для человека, живущего на Востоке, братья и сестры – ближе всех. Там очень крепкие семьи. У нас не всегда родные по-настоящему самые близкие нам люди, а там братья и сестры – одновременно и лучшие друзья, с которыми вместе учатся мудрости. Поэтому восточному человеку понятнее выражение о Божественной Премудрости, которую надо назвать сестрой, то есть той, кому ты полностью доверяешь, кто может тебя поддержать.

Образ жены-блудницы

«Чтобы они охраняли тебя от жены другого, от чужой, которая умягчает слова свои» (Притч. 7, 5). Речь идет о изменнице, прелюбодейке, которая живет с несколькими людьми сразу, считая себя вправе развратничать. Но есть тут и скрытый смысл: еще это жена-блудница, тот самый образ, что идет сквозь всю Библию и доходит до прелюбодейки из Апокалипсиса, восседающей на багряном звере. Образ этот – антоним, противоположность Премудрости. Это жена немудрая, жена-изменница, жена, отворачивающаяся от Бога. Это образ людей, которые знали Бога, но отвернулись от Него, изменили Ему. В библейском языке прелюбодеяние и блуд – это, прежде всего, поклонение иным богам, кроме Господа. Для Библии эти вещи неразрывно связаны с реальным прелюбодеянием и блудом, потому что те духи, с которыми изменяют, уйдя от Бога, требуют и плотского блуда.

«Вот, однажды смотрел я в окно дома моего, сквозь решетку мою, и увидел среди неопытных, заметил между молодыми людьми неразумного юношу, переходившего площадь близ угла ее и шедшего по дороге к дому ее, в сумерки в вечер дня, в ночной темноте и во мраке. И вот - навстречу к нему женщина, в наряде блудницы, с коварным сердцем, шумливая и необузданная; ноги ее не живут в доме ее: то на улице, то на площадях, и у каждого угла строит она ковы. Она схватила его, целовала его, и с бесстыдным лицом говорила ему: "мирная жертва у меня: сегодня я совершила обеты мои; поэтому и вышла навстречу тебе, чтобы отыскать тебя, и - нашла тебя; коврами я убрала постель мою, разноцветными тканями Египетскими; спальню мою надушила смирною, алоем и корицею; зайди, будем упиваться нежностями до утра, насладимся любовью, потому что мужа нет дома: он отправился в дальнюю дорогу; кошелек серебра взял с собою; придет домой ко дню полнолуния". Множеством ласковых слов она увлекла его, мягкостью уст своих овладела им. Тотчас он пошел за нею, как вол идет на убой, и как пес - на цепь, и как олень - на выстрел, доколе стрела не пронзит печени его; как птичка кидается в силки, и не знает, что они - на погибель ее» (Притч. 7, 6–23).

Сказано «печень», потому что выстрел в печень – смертельный удар. Женщина увлекла юношу и повела на гибель, но он не знал этого, потому что она завлекла мягкостью уст своих. Это важный момент, показывающий, что тело ведет к разврату души. Очень часто путь к ереси начинается с этого же. Недаром ересь называется духовным блудом. Начинается этот путь с того же – с мягкости. Люди прикрываются Богом, и ласковостью, мягкостью завлекают в секты.

Однажды к Епифанию Кипрскому привели юношу, который выглядел начитанным, но был знатоком ереси Оригена, утверждавшего, что душа существует до тела и что Господь спасет всех людей без исключения. Епифаний был упорным борцом с ересями, особенно не любил Оригена и хорошо знал его труды. Глядя на юношу, он заподозрил что-то неладное. Он не стал разговаривать с юношей, но обратился к тому, кто был в нем: «А ну-ка, злой дух, сознавайся, кто ты такой?» Бес, сидевший в юноше, испугался и признался, что он тот дух, который диктовал сочинения Оригену. Тогда Епифаний потребовал от него подтверждения, и вдруг юноша стал наизусть цитировать самое знаменитое еретическое произведение Оригена – трактат «О началах». Епифаний остановил: «Выходи, именем Иисуса Христа я тебя запрещаю». Злой дух завизжал, вышел из юноши и убежал. А юноша после этого, как оказалось, ничего не мог вспомнить из Оригена, да и вообще не умел читать. Этот пример показывает, что стоит за ересью, обманом и всеми ласковыми словами, которыми увлекается человек, покорно идя на погибель.

«Итак, дети, слушайте меня и внимайте словам уст моих. Да не уклоняется сердце твое на пути ее, не блуждай по стезям ее, потому что многих повергла она ранеными, и много сильных убито ею: дом ее – пути в преисподнюю, нисходящие во внутренние жилища смерти» (Притч. 7, 24–27). За мягкостью уст скрывается черная пропасть. Не думай, что она будет любить тебя, прелюбодейка просто старается одержать как можно больше побед. Она многих ранила и многих погубила. Тем более человека ждет гибель, если он блудит духовно, уходит в лжеучение. Он достает до самого дна смерти, погибает не только душой, но и телом. Очень часто на еретиков нападает уныние, отчаяние, безнадежность. Среди них много случаев самоубийств. Преподобный Иоанн Лествичник писал: «Узнал я, что бес уныния предшествует бесу блуда»10. Поэтому у Соломона сказано: «Дом ее – пути в преисподнюю, нисходящие во внутренние жилища смерти» (Притч. 7, 27). Заметьте, не просто в жилища, а во внутренние, самые глубокие жилища смерти. Блудница порабощает человека и истребляет его. Давайте беречься блудницы, которая действительно есть, и облик которой нам хорошо известен. Будем остерегаться ее злых путей – путей блуда телесного и духовного.

Человек, впавший в блуд и считающий себя вправе развратничать и дальше, впадет в ересь. И наоборот, человек, впавший в ересь, легко впадает в блуд. Чистота несовместима с иноверием. Например, откуда в России появилась секта скопцов? До этого была секта хлыстов, члены которой считали себя очень духовными, однако так часто развратничали, что потом уже не могли успокоиться. Некоторые из них, наиболее совестливые, решили избавиться от разврата методом кастрации. Вот пример того, как ересь неизбежно ведет к разврату. Недаром греху блуда противоположна добродетель целомудрия, не просто чистоты, а целомудрия, то есть целостной мудрости.

Глава восьмая. Религия – общее дело

Восьмая глава является одной из ключевых в вопросах веры и устроения вселенной.

«Не премудрость ли взывает? и не разум ли возвышает голос свой? Она становится на возвышенных местах, при дороге, на распутиях; она взывает у ворот при входе в город, при входе в двери» (Притч. 8, 1–3). Эти стихи говорят нам о некоей Премудрости Бога, призывающей слушать ее и соединить с ней всю свою жизнь. Вся эта глава – прямая речь Божественной Премудрости, которая обращает свой голос к детям человеческим. Она останавливается на возвышенных местах, при дороге и на распутьях. Она взывает у ворот при входе в город. Премудрость Бога обращается к людям, где бы они ни находились. Соломон говорит, что Божья Премудрость не таится, она не где-то далеко. Премудрость не гнушается никакими средствами, старается донести свой голос до людей, чтобы все желающие могли услышать ее проповедь.

Премудрость говорит в самых людных местах. В древнем городе это были ворота, через которые шли потоки людей. В центре Москвы находится Лобное место – символ Голгофы. С него возглашались все указы. Во время торжественных крестных ходов, которыми Москва всегда славилась, здесь читалось Святое Евангелие, возвещалась проповедь. Это был центр общественной жизни. Восточные ворота города были своего рода интеллектуальным центром. На площади перед ними находились торговые ряды, так как торговцев не пускали в город, чтобы в их числе не проник враг. И вот тут, в самом людном месте, все новости быстро распространялись из уст в уста. Здесь же были и судьи, решавшие, кто кого обвесил, кто кого обманул. Заседания суда тоже проходили перед воротами на виду у всех. В этом же месте собирался и совет мудрецов, обсуждавших различные вопросы. И собрания народа тоже были перед воротами. Например, новгородское вече, а в Москве – земские соборы. Проповедник, пророк также вещал здесь. Наши средства массовой информации можно сравнить с такими воротами. Как сейчас в наших СМИ всего намешано, так было и там.

Слова Премудрости у ворот слышали все. Она не стесняется того, что ее голос смешивается с другими голосами, ибо голос Премудрости несравним ни с каким другим. Она призывает всех людей к общению с собою, бросает вызов этому миру, входит в его стихии и как бы взрывает его изнутри. Поэтому когда священники выступают по телевидению, радио, а сейчас и в интернете, они ничем не нарушают Слово Божие. Священник должен выступать везде, где его могут услышать, но не там, где его присутствие воспримут как одобрение зла. Сам Господь в древности проповедовал у ворот; апостолы использовали форму письма, рассылая их по всем церквам; пророки использовали яркие, запоминающиеся жесты, чтобы научить людей истине.

Премудрость взывает у ворот при входе в город и при входе в двери. То есть она не только взывает ко всем у ворот, но и обращается к каждому человеку, проходящему в двери. Кстати, так же поступают сейчас сектанты. Так в древности поступали православные миссионеры, которые из-за распространившегося ныне сектантства оставили эту практику. А сколько людей можно было бы спасти, входя в каждую дверь!

«К вам, люди, взываю я, и к сынам человеческим голос мой! Научитесь, неразумные, благоразумию, и глупые – разуму» (Притч. 8, 4–5). Премудрость не обращается к какому-то одному народу, а взывает ко всем людям, ибо все они вышли из рук Божиих. Всякий человек сотворен Богом, одарен Им разумом, поэтому Премудрость Божия взывает ко всем сыновьям человеческим, дабы они могли войти в Царство Божие. Мы не можем до конца этого понять, наш кругозор ограничен лишь близкими людьми. В этом есть правда и неправда. Если ты не любишь близких, то как полюбишь дальних? Но когда все ограничивается только близкими, мы забываем, что все мы – от Бога. Получается, что мы ограничены в своей любви. Божественная Премудрость не такая, она не скрывается, не прячется, она кричит у ворот. Она не признает, что религия – частное дело человека. Сатана внушает нам: «Твоя вера – это частное дело, хочешь ‒ верь, а хочешь ‒ нет». Он запрещает говорить о вере вслух. А Премудрость кричит об этой вести везде: «Я взываю к вам, люди, сыны человеческие, услышьте мой голос». Религия – это общее дело, и главная служба, совершаемая каждый день в храмах, называется Божественным общим делом – Литургией. Причем это общее дело не только людей, но и Ангелов Божиих и Самого Бога, Который действует в нас в это время.

«Научитесь, неразумные, благоразумию, и глупые – разуму» (Притч. 8, 5). Премудрость не допускает, чтобы у каждого было право на собственное мнение. Такое право есть только у Создателя вселенной, а у людей есть право исполнять Его волю. Даже Православная Церковь не имеет собственного мнения ни по одному вопросу. У нее есть только точка зрения Господа Бога. Поэтому тот, кто не слушает Премудрость, есть человек неразумный и глупый. Кто на земле может сказать, что он знает все, что он мудр? Нет такого человека. Если кто-то так и считает, то он дилетант. Его всегда можно спросить: «А какого года уровень твоего знания?» Сегодня знание на одном уровне, завтра – на более высоком. Успел ли этот человек повысить и свой уровень?

Мерило правды

Премудрость говорит: «Слушайте, потому что я буду говорить важное, и изречение уст моих – правда» (Притч. 8, 6). Многие спрашивают: «Разве можно найти правду, когда каждого она своя?» А Премудрость отвечает: «Изречение моих уст – вот правда». Премудрость определяет, что правда во вселенной, а что нет, ее слова – мерило правды. Она стоит за миром, так как создала его.

«Ибо истину произнесет язык мой, и нечестие – мерзость для уст моих» (Притч. 8, 7). Иногда люди признаются, что могут говорить правду, а могут и неправду. Неправду они говорят по незнанию или потому, что преследуют какие-то злобные цели. Премудрость не такая: из ее уст выходит только правда, а ложь – нечестие для нее, она отвратительна ей.

Единственным критерием для определения добра и зла является обращение к словам Премудрости: «Все слова уст моих справедливы; нет в них коварства и лукавства; все они ясны для разумного и справедливы для приобретших знания» (Притч. 8, 8–9). Интересно прибавление: «Справедливы для приобретших знания». Неразумный знаний не приобрел. Приведу пример. Если взять лекции студента пятого курса какого-нибудь ВУЗа, то для ученика первого класса школы они будут совершенно непонятны. Однако это не свидетельствует о том, что их вообще нельзя понять. Они понятны, но для студента соответствующего курса. Поэтому и Премудрость говорит: «Мои слова вполне ясны для разумного и справедливы для тех, кто приобрел знания, но знания не от человека, а от Бога». Так апостол Павел писал о себе, что «научился не от человека, но через откровение Иисуса Христа» (Гал. 1, 12). А Иисус Христос и есть вечная Премудрость Бога Отца.

«Примите учение мое, а не серебро; лучше знание, нежели отборное золото; потому что мудрость лучше жемчуга, и ничто из желаемого не сравнится с нею» (Притч. 8, 10–11). С этим сейчас многие не согласны. Они считают: «Главное – деньги, а знания не важны». Но ведь знания нужны даже для земного благополучия. Без них, к примеру, бизнесмен станет банкротом и ничего не добьется. Напомню урок, который всем нам преподал Господь в конце 80-х годов прошлого века. Многие ли из вас сохранили тогда деньги? Нет, за считанные дни накопления, которые делались годами, исчезли, как дым. Вот так Господь и показал, что деньги легко могут или совсем исчезнуть, или обесцениться настолько, что на них купишь лишь самое малое.

И вот Премудрость научает: «Мои знания важнее серебра, стремитесь их получать». Знания Бога об устройстве реального мира и закона Божьего в нем важнее всего, что есть на земле. Знание лучше отборного золота, а мудрость лучше жемчуга, говорит Премудрость. Причем сравнение идет по нарастающей, так как в то время жемчуг был дороже золота. Учение лучше серебра, полученные знания лучше отборного золота, а сама мудрость, то есть умение применять полученные знания, умение мыслить Божьими мыслями, важнее отборного жемчуга. Вот по такому пути мы и должны идти к приобретению премудрости, дабы жить Божьим умом. Нередко люди считают, что не надо никого слушать, а лучше жить своим умом. По-христиански же это звучит так: «Что слушаешь других? Лучше живи умом Божьим».

Премудрость продолжает: «Я, премудрость, обитаю с разумом и ищу рассудительного знания» (Притч. 8, 12). Она сама обитает с великим разумом, который ее породил, то есть с разумом Бога Отца, и ищет рассудительного знания ‒ тех людей, которые тоже желают его достичь. Ищет того, кто хочет найти ключ ко всему, как говорил Григорий Богослов. В этом людям должны помогать священники, а чтобы они помогали, надо их спрашивать, тогда человек начнет обучаться. Обучение будет проходить, если священник станет обосновывать свои советы словами Священного Писания и святых отцов. Только тогда человек будет приучаться к пониманию замысла Бога о себе в конкретной ситуации. Поняв его, он сможет постепенно приучиться к рассудительному знанию, о котором говорит Премудрость. Тогда этот человек будет замечен в высотах небес, ибо Божественная Премудрость отыскивает людей, которые ищут рассудительного знания.

Что ненавидит Господь?

«Страх Господень - ненавидеть зло; гордость и высокомерие и злой путь и коварные уста я ненавижу» (Притч. 8, 13). Выше говорилось, что начало премудрости – страх Господень, что надо благоговеть и трепетать перед Богом. Божественная премудрость дается тому человеку, который прикоснулся умом к бесконечной, могущественной тайне Бога, к этой страшной силе, повелевающей мирами, вращающей светилами и называющей каждую звезду по имени. Той самой силе, что может возвысить и низложить, сделать все, что захочет, Которой никто не способен противиться. Этот страх удивления, восторга и благоговейного ужаса перед рукой Бога, рождающийся от соприкосновения человека с Господом, и есть начало премудрости. Если человек хотя бы не дойдет до того, чтобы бояться попасть в ад, он никогда не найдет премудрости. Почему «хотя бы»? Потому что это еще далеко не вершина. Раз он не боится этого, то вообще не знает себя, никогда не сравнивал свое сердце с Божьей волей.

«Страх Господень – ненавидеть зло» (Притч. 8, 13). Страх Господень появляется, когда человек ненавидит зло и злые поступки. Хорошо сказал Честертон, что сейчас люди живут в сером, сумеречном мире, а раньше жили в шахматном. Теперь они пытаются смешать добро со злом: в добре обязательно ищут злой подтекст, а зло пытаются оправдать. Рассуждают так: «Он сделал добро, потому что у него были корыстные планы; он сделал зло, потому что у него было такое воспитание». Нет ни ненависти к злу, ни любви к добру. А страх Господень проявляется тогда, когда человек ненавидит зло.

Премудрость ненавидит «гордость и высокомерие и злой путь и коварные уста» (Притч. 8, 13). Вот то, что ненавидит Премудрость. Гордый человек считает себя лучше других; высокомерный – презирает других, смотрит на всех свысока; идущий по злому пути делает зло, считая себя при этом абсолютно правым. В одном из псалмов Давида поется: «Не дай уклониться сердцу моему к словам лукавым для извинения дел греховных вместе с людьми, делающими беззаконие, и да не вкушу я от сластей их» (Пс. 140, 4). Это и есть злой путь, когда делают зло принципиально, всегда находя этому объяснение. Разум человека настолько хитрый, что может оправдать все. Коварные уста у того, кто говорит одно, а подразумевает другое. Давид, отец Соломона, писал: «Уста их мягче масла, а в сердце их вражда; слова их нежнее елея, но они суть обнаженные мечи» (Пс. 54, 22).

«У меня совет и правда; я разум, у меня сила» (Притч. 8, 14). Премудрость говорит, что у нее умение дать совет, она знает, как это делать, у нее правда и сила, она сама – разум. В ней самой находится источник силы вселенной. Премудрость неотделима от силы. Часто добро считают слабым, а зло сильным, но есть ли такой злодей, который способен двигать солнце по его орбите? Кто может повелевать ураганами, ветрами или хотя бы растениями? Разве зло этим правит? Этим правит Бог, Который абсолютно благ. Все потуги решить вопрос о силе зла – это всего лишь стремление отвлечь людей от главного, от познания Премудрости. Зло всегда слабее добра. Если даже человек заключает союз с дьяволом, тот дает ему лишь ворованную силу, а не свою. Он не делится силой, украденной у первозданного Адама, как об этом говорит Макарий Великий, той силой, которую украл у самого человека.

«Мною цари царствуют и повелители узаконяют правду; мною начальствуют начальники и вельможи и все судьи земли» (Притч. 8, 15–16). Тоже очень важная мысль, которую сейчас совершенно не хотят принимать. Премудрость говорит: «Мною, а не дьяволом, правят миром власти вселенной». Божия Премудрость распоряжается царями, вельможами, правителями и начальниками. Любой начальник иногда замечает, что некоторые его поступки как бы возникают из ничего. За каждым начальствующим стоит невидимая Премудрость, которая вкладывает ему в голову некую мысль для выполнения определенных замыслов. Почему существует заповедь молиться за начальство, в первую очередь за государственные власти? Потому что, во-первых, они причастны к Божией Премудрости. Дальше царь Соломон скажет, что сердце царя в руке у Бога. Во-вторых, правители мира исполняют повеление Бога Всемогущего, причем часто помимо своей воли делают нечто, внезапно пришедшее им в голову. Они не понимают, Кто вложил эту мысль. Если люди в храмах станут молиться за начальников (даже не знающих Бога), то Премудрость будет чаще вкладывать в их головы некие великие тайны.

Сказано: «Мною повелители узаконяют правду» (Притч. 8, 15). Нам иногда кажется, что не тот человек поставлен у власти. И вдруг замечаем, что он меняется, в нем происходят благие изменения. Это связано с тем, что Премудрость коснулась человека. Потому и сказано, что ею «узаконяют правду», то есть пишутся законы, совершают праведное правосудие. Неслучайно мир пребывает в некоем балансе. Есть высокопоставленные черные силы, готовые уничтожить все, но почему-то до сих пор ничего не случилось, и мир стоит. Это так, потому что за всеми черными дьявольскими силами, гораздо глубже их, у самых корней мироздания таится Божественная Премудрость, которая властно держит мир, действует так, чтобы обычная государственная власть исполняла волю Всемогущего.

Мы перешагнули 90-летие февральской революции, когда власть захватили масоны, дьяволопоклонники. В результате получилось, что Церковь очистилась от большого количества формальных христиан, которые хулили Бога, хотя и носили на груди крест. Премудрость Бога совершила свою волю. Это были годы, когда рука карающего Бога вершила судьбу России, потому что тогда страной никто не управлял. Рассказывают случай с Лениным в Сокольниках. Его высадили из машины, ограбили, а автомобиль угнали. Возможно ли такое происшествие с правителем при крепкой власти? Это маленький и яркий пример, показывающий, как Премудрость властно правит земными царствами, в том числе и современными.

Бог Всемогущ, Он – Вседержитель, и недаром Премудрость говорит, что правители правят ею. Если внимательно посмотреть, то вся система нашей власти построена на хрупких вещах. Она держится на доверии к ней народа, а если доверия не будет, никакая власть не устоит. Вся наша история – пример тому. Власть – это благое дело, данное людям от Бога, причем, замечу, не изначально. Было несколько тысячелетий, когда власти на земле не существовало вообще. Это время до потопа. Однако это привело к разгулу зла, и Господь ввел на земле власти, чтобы таким образом сдержать его натиск. По слову святителя Василия Великого, это было сделано для того, чтобы люди не истребили друг друга. Тот, кто сейчас ругает власти, не хочет слушать библейское откровение. Пусть сядет, выключив телевизор и отложив в сторону патриотические газетки, и просто представит, что будет в городе при отсутствии полиции, спецслужб и всего остального. Возникнет анархия. Если даже власть богопротивна, Он категорически запрещает ругать ее. Можно ругать распоряжения власти, но не ее саму. Священномученик Поликарп Смирнский писал: «Молитесь также за царей, за власти и князей, даже за преследующих и ненавидящих вас и за врагов креста»11. А мы сейчас об этом забыли, поддавшись сознательному разложению, которое делает дьявол.

Христианское корыстолюбие

«Любящих меня я люблю, и ищущие меня найдут меня» (Притч. 8, 17). Тот, кто любит Премудрость, того и она любит. Заметьте, не полюбит, а уже любит. Получается, что тот любит Бога, кого заранее полюбил Бог. Не наша любовь является причиной любви Бога, а Его любовь к нам первична, ибо мы откликнулись на Его любовь. В Церкви человек всегда на втором месте. Церковь основана Богочеловеком, а не человеком-богом. Поэтому Бог всегда первый, а уж потом человек. Бог призывает – человек откликается или не откликается. «Ищущие меня найдут меня». Кто ищет Премудрость, тот найдет ее. Рассуждения вроде: «Где уж нам найти Бога, мы люди грешные», являются большим заблуждением. Премудрость говорит: «Ищи – и найдешь». Господь дал нам обещание: «Ищите, и найдете; стучите, и отворят вам» (Мф. 7, 7). Кстати, это же Он говорил и в Ветхом Завете.

Читаем дальше: «Богатство и слава у меня, сокровище непогибающее и правда» (Притч. 8, 18). У Премудрости находятся и богатство, и слава. Христианин не обязательно должен бороться с корыстолюбием, наоборот, он должен усиливать в себе это стремление. Нужно набирать как можно больше богатства, быть скупцом и накопителем, только набирать его надо не на земле, а на небесах. Почему у нас такое неправильное представление о христианине? Почему он должен быть каким-то обрезком, неполноценным человеком, которому ничего не разрешается: ни любить, ни собирать сокровища, ни стремиться к славе? У Премудрости и сокровища непогибающие, и правда. Господь сказал: «Где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» (Мф. 6, 21). И еще: «Собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не украдут» (Мф. 6, 20). Человек должен стремиться к такому богатству, которое нельзя украсть. И это сокровище у Премудрости. И славу ищите, пусть вас славят, но вечная слава только у вечного. Человек может быть славолюбивым, но не тщеславным; может любить богатство, быть корыстолюбивым, но на небесах; может даже гордиться, но над демонами; может гневаться, но против зла. Человек ни от чего не должен отказываться, ему следует направлять все к истинной цели, а грех есть злоупотребление, то есть недолжное употребление теми свойствами, которые Господь в нас вложил.

Это принципиально важный момент, который показывает совершенно разные представления о человеке. Одно дело, когда человек все себе запрещает, отсюда и мнение, будто в христианстве ничего нельзя. Да, запретов много, но они для того, чтобы найти подлинное. Надо беречься, чтобы увидеть большее. Береги глаза, чтобы увидеть небесное сияние, другое измерение. Не блуди, чтобы научиться любить. Мы же часто представляем запреты как самоцель: просто нельзя и точка. Тогда, повторюсь, из человека выходит не христианин, а какой-то обрезок. Другое дело, если нельзя для чего-то. В таком неверном понимании христианства виновато, скорее всего, общественное самосознание. Ведь принято считать, что христианин должен быть бедным, а это неправда, он должен быть богатым, только на небе. На земле безразлично беден он или богат. С безразличием нужно относиться и к земле. А бедным в подлинном смысле быть очень плохо. В Откровении читаем: «Советую тебе купить у Меня золото, огнем очищенное, чтобы тебе обогатиться, и белую одежду, чтобы одеться и чтобы не видна была срамота наготы твоей, и глазною мазью помажь глаза твои, чтобы видеть» (Откр. 3, 18). В Писании нигде не сказано, что надо, отказавшись от всего, быть бедным.

«Плоды мои лучше золота, и золота самого чистого, и пользы от меня больше, нежели от отборного серебра» (Притч. 8, 19). Действительно, плоды Премудрости лучше золота, они приносят больше пользы человеку.

«Я хожу по пути правды, по стезям правосудия, чтобы доставить любящим меня существенное благо, и сокровищницы их я наполняю» (Притч. 8, 20–21). Существенные блага – это блага, которые обладают сущностью. А Кто по сущности благ? «Никто не благ как только один Бог» (Мк. 10, 18), сказал Сам Господь. Поэтому существенные блага – это причастие Самому Богу. Это и есть величайшая награда. Человек соединяется с Отцом Небесным, не только знает Его, но и соединяется с Ним, получает существенные блага.

«И сокровищницы их я наполняю» (Притч. 8, 21). Причем это происходит в буквальном смысле. Поликарп Смирнский, будучи еще юношей, жил со своей приемной матерью Каллистой, которая однажды уехала в далекое путешествие. Поликарп стал собирать нищих и раздавать им еду. Один из слуг встретил возвратившуюся Каллисту и рассказал ей, что приемыш растащил имущество, и теперь она стала бедной. Но когда Каллиста пришла домой и открыла двери, на нее вывалились богатства. Житницы ее были набиты зерном, маслом, вином. Господь по просьбе Поликарпа наполнил сокровищницы.

Две природы во Христе

 «Когда я возвещу то, что бывает ежедневно, то не забуду исчислить то, что от века» (Притч. 8, 21). Премудрость знает и то, что происходит ежедневно, и то, что было в веках. Она обладает полным знанием обыденной жизни и жизни вечной.

И дальше Премудрость начинает говорить о себе: «Господь имел меня началом пути Своего, прежде созданий Своих, искони; от века я помазана, от начала, прежде бытия земли» (Притч. 8, 22–23). В IV веке разгорелись споры. Приверженцы ереси Ария, как и сегодня свидетели Иеговы, утверждали, что Премудрость Божия, то есть Иисус Христос, это сотворенное существо. Но в этом отрывке не сказано «создал меня», но именно «имел меня началом пути Своего», потому что Божественная Премудрость, в одном смысле, сотворенное, а в другом, несотворенное существо. Премудрость Божия несотворенная изначально, стала сотворенной в последние дни, когда Бог Отец решил восстановить все творение. Он сделал так, что несотворенная Премудрость стала сотворенной в лице Иисуса Христа. Он не сотворен по Божеству и сотворен по человечеству. Сотворено тело Христа, сотворен дух Его, но не сотворен Бог, не сотворен Сын. Поэтому мы исповедуем во Христе две природы – Божественную и человеческую.

Итак, сказано: «Господь имел меня началом пути Своего» (Притч. 8, 22). Слово «имел» взято из еврейского текста, в греческом употреблено слово «создал». Дело в том, что воплощение Господа на земле было задумано еще до начала вселенной. Бог знал о будущем грехопадении и знал, как с ним справиться. Господь был создан на земле как человек для того, чтобы стать началом пути к Отцу. Поэтому Иисус сказал: «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ин. 14, 6). Если бы Христос не был созданным, то Ему никто не смог бы подражать. Есть люди, которые говорят: «Куда уж нам Христу подражать, Он же Бог, а мы люди». Он не только Бог, но и человек, а потому стал началом пути к Отцу. Началом, по которому идут и другие. Он прокладывает путь, чтобы множество людей, соединившись со Христом в Крещении и Причастии, шли через Него к Отцу, уподоблялись Ему, становились детьми Бога Отца и видели в свете Сына свет Отца, наслаждаясь Троичным светом. Вот каков замысел Бога Отца о воплощении Сына, задуманный еще до сотворения мира. Потому и сказано: «Имел меня началом пути Своего».

Однако это по человечеству. По Божеству же Премудрость говорит о себе дальше: «Прежде созданий Своих, искони» (Притч. 8, 22). Раньше говорилось о появлении Премудрости Божией во времени и было использовано слово «создал», но когда речь заходит о предвечном бытии, говорится, что Премудрость родилась прежде всего. Еще до начала времен Премудрость была рождена из сущности Бога Отца, поэтому мы исповедуем, что веруем в Сына Божия, «рожденнаго прежде всех век». Данное утверждение Символа веры восходит к этому стиху Книги Притчей. Божия Премудрость рождена до начала вселенной и вне связи со вселенной. Некоторые считают, что если бы не было мира, не было бы и Сына Божия, но это не так. Мир мог и не появиться, а Сын был всегда. Это вечное порождение сущности Отца.

«Я родилась, когда еще не существовали бездны, когда еще не было источников, обильных водою» (Притч. 8, 24). Почему упоминаются бездны? Дело в том, что Библия знает несколько видов бездн. Есть бездна небес, которую мы называем космосом, бездна морей и бездна преисподней. Премудрость родилась еще до всего этого.

«Я родилась прежде, нежели водружены были горы, прежде холмов, когда еще Он не сотворил ни земли, ни полей, ни начальных пылинок вселенной» (Притч. 8, 25–26). Интересно, что в греческом тексте употреблено слово «атомы». Уже тогда Премудрость знала о существовании атомов, потому что она была прежде всего. Интересно сказано: «Водружены были горы», то есть горы стали там, где им было указано, а не в результате каких-то самопроизвольных столкновений. Вся земная кора вылеплена руками Бога. Земля рождалась перед глазами Божией Премудрости. Шестоднев рассказывает историю происхождения земли. Вполне можно сказать, что это рассказ Премудрости, присутствовавшей при сотворении вселенной, или рассказ Бога Отца, Который творил ее руками, или рассказ Святого Духа, Который приводил вселенную в совершенство. Это рассказ Святой Троицы.

Художница великого космоса

«Когда Он уготовлял небеса, я была там» (Притч. 8, 27). Даже невещественный мир был сотворен в присутствии Премудрости, она была при созидании небесного мира. Когда были сотворены Ангелы, Премудрость Божия созерцала и исполняла волю Отца Небесного.

«Когда Он проводил круговую черту по лицу бездны, когда утверждал вверху облака, когда укреплял источники бездны, когда давал морю устав, чтобы воды не переступали пределов его, когда полагал основание земли: тогда я была при Нем художницею, и была радостью всякий день, веселясь пред лицем Его во все время» (Притч. 8, 27–30). Когда Бог Отец проводил круговую черту по лицу бездны, показывал, где границы морей, космической бездны, когда Он заворачивал круги космоса, когда показывал границы для мира Ангелов, Премудрость Бога была рядом. Сказано: «Утверждал облака». Имеются в виду галактики, огромные космические облака, вылепленные руками Бога. Мы об этом не задумываемся, потому что привыкли к научному мировоззрению, а на самом деле все это было записано еще до науки. «Когда давал морю устав, чтобы воды не переступали пределов его». Волна набегает на берег, и после нее остается черта. Так море соблюдает границу, положенную ему Создателем. «Когда полагал основания земли». Из этого следует, что корни земли тоже вылеплены Божественной Премудростью, корни, о которых мы еще совершенно не знаем.

«Тогда я была при Нем художницею» (Притч. 8, 30). Какое интересное выражение. Божия Премудрость исполняла замысел Отца. Отец – автор, исполнитель – Сын. Божия Премудрость исполняет замысел великого мирородного ума Отца. Она была художницей бескрайнего космоса, рисовала прекрасную картину мира, именно поэтому он кажется нам произведением искусства, каким в действительности и является. Здесь мы заглядываем во внутренние Троичные отношения. Когда Отец задумывал какое-то творение, Он преподносил подарок Сыну, а когда Сын создавал его, то в радости приносил его в Духе Отцу. Вот такие отношения были до начала мира и сохранились до сих пор в недрах Божества.

«И была радостью всякий день, веселясь пред лицем Его во все время» (Притч. 8, 30). Когда мы говорим, что Бог обитает в блаженстве, забываем, что в блаженстве вечном, в вечной радости. Эта радость заключается в том, что Сын ликует перед Отцом в вечности, Дух торжествует перед лицом Отца и Сына, а Отец радуется о Сыне и Духе. Это вечная радость за пределами времени, поэтому тот, кто ищет вечного счастья, должен искать его в радости Троицы, в радости безвременного чертога.

Но посмотрим, что дальше говорит Премудрость: «Веселясь на земном кругу Его, и радость моя была с сынами человеческими» (Притч. 8, 31). Премудрость веселилась не только пред лицом Отца Небесного, но еще и «на земном кругу Его», то есть в круге земли. И здесь, на земле, Премудрость тоже веселится. Божественная Премудрость радовалась между людьми, исполняя свою великую волю по воле Отца Небесного. Премудрость Божия ликовала, потому что земной круг принадлежит Богу Отцу. Она красиво вылепляла мироздание, красиво вела исторический корабль, красиво открывалась в добродетелях. Есть великие герои добра, и они вылеплены руками Премудрости.

«Итак, дети, послушайте меня; и блаженны те, которые хранят пути мои! Послушайте наставления и будьте мудры, и не отступайте от него. Блажен человек, который слушает меня, бодрствуя каждый день у ворот моих и стоя на страже у дверей моих!» (Притч. 8, 32–34). Чтобы узнать Премудрость, надо каждый день бодрствовать у ее ворот, стоять на страже у дверей ее. Ворота ее находятся в храме Божьем, который существует на земле как храм-сооружение и как храм сердца человека, причастного Богу через Крещение и исполняющего заповеди Его. Нужно стоять у дверей, чтобы слышать голос Премудрости, внимать ее словам.

«Потому что, кто нашел меня, тот нашел жизнь, и получит благодать от Господа; а согрешающий против меня наносит вред душе своей: все ненавидящие меня любят смерть» (Притч. 8, 35–36). Кто ненавидит Иисуса Христа, сам виноват во всем, что с ним случается. Кто ненавидит Премудрость Бога, отвергает Божество Христово, отрицает Его вечное рождение от Отца, тот любит смерть. Как можно найти жизнь, если ты отошел от Божией Премудрости?

Глава девятая. Жены антиподы

Жена Премудрая

Девятая глава одной из самых известных книг царя Соломона может быть проиллюстрирована даже иконографическим изображением. Существует несколько изображений Софии Премудрости Божией, одно из самых известных –София Киевская. На иконе изображен храм с семью колоннами и стоящая в нем Богоматерь с Богомладенцем на груди Своей. Руки и ладони Ее распростерты, а стопы утверждены на серповидной луне, под которой изображен амвон с семью ступенями.

В начале главы говорится о двух противоположностях: о жене премудрой и некоей жене безумной, как олицетворении греха, которая во всей полноте достигнет своего раскрытия в образе вавилонской блудницы Апокалипсиса. Этот образ впервые встречается в Священном Писании именно здесь, в Книге Притчей. Это образ враждебной Богу силы – цивилизации.

Глава начинается с описания великой деятельности Премудрости: «Премудрость построила себе дом, вытесала семь столбов его, заколола жертву, растворила вино свое и приготовила у себя трапезу; послала слуг своих провозгласить с возвышенностей городских: ”кто неразумен, обратись сюда!” И скудоумному она сказала: ”идите, ешьте хлеб мой и пейте вино, мною растворенное; оставьте неразумие, и живите, и ходите путем разума”» (Притч. 9, 1–6). Тут говорится о деятельности вечной Премудрости, которую она совершает на земле. В этом сердцевина ее деятельности. Ранее я упоминал, что Премудрость является художницей всего. Здесь же говорится, что она построила себе дом. В сердцевине всего мироздания находится ее дом, в котором она утвердила семь столбов. Дом этот – вечный храм Божественной Премудрости.

Словосочетание «дом премудрости» можно понимать в разных значениях. С одной стороны, Господь говорит, обращаясь к иудеям, что разорят храм нерукотворный, и в три дня Он восставит его. Это Он сказал о храме тела Своего. В Евангелие от Иоанна читаем: «И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца. И от полноты Его все мы приняли и благодать на благодать, ибо закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа» (Ин. 1, 14, 16–17). Слово «обитал» в переводе с греческого имеет смысл «поставил между нами скинию», то есть палатку, передвижной храм, похожий на тот, в котором Бог являл себя во времена исхода евреев из Египта. Когда евреи шли по пустыне, Бог предшествовал им «днем в столпе облачном, показывая им путь, а ночью в столпе огненном, светя им» (Исх. 13, 21) над скинией. Самая совершенная скиния принесена Господом Иисусом Христом – это скиния Его тела. В Послании к Колоссянам апостола Павла сказано, что «в Нем обитает вся полнота Божества телесно» (Кол. 2, 9). Тело Христа есть совершеннейший дом Премудрости.

С другой стороны, домом Премудрости называется еще и Церковь. Апостол Павел в Первом Послании к Тимофею пишет: «Чтобы ты знал, как должно поступать в доме Божием, который есть Церковь Бога живаго, столп и утверждение истины» (1Тим. 3, 15). Церковь Христова на земле является домом Божественной Премудрости. Откуда такая связь? Церковь и есть тело Христа, все члены Церкви соединены с Господом Иисусом Христом, пьют Его кровь и едят Его тело. В силу этого тело Христа как бы распространяется через причастников, входящих в общение с Господом. Таким образом, Премудрость созидает себе дом Божий на земле, великий храм, о котором предсказывали пророки и который стал реальностью благодаря сошествию Святого Духа в день Пятидесятницы на апостолов.

Строительство дома Божия

 Весь мир существует ради того, чтобы в нем жила Божественная Премудрость, чтобы в этот дом Божий входили все поколения людей. Причем надо помнить, что в некотором отношении процесс строительства дома начался раньше, чем появилась Церковь на земле. Церковь предузнана, предизбрана еще до сотворения мира. Господь предузнал каждого христианина еще до создания вселенной. Церковь стала реализовываться в момент создания первых людей.

Существует понятие «райская Церковь». В нее входили первые люди – Адам и Ева. После отпадения Господь не оставил их совершенно чуждыми Себя. Благодаря первым праведникам, начиная с Авеля, продолжилось строительство Церкви Божией, некоего града Божия, о котором говорит Писание, что праведники не имеют здесь «постоянного града, но будущего» ищут (Евр. 13, 14). Этот странствующий город Бога является домом Его, достигшим полноты и совершенства в момент Пятидесятницы. Отсюда прослеживается прямая связь со скинией, которая в то время была сердцевиной сего странствующего города. Слово «приход» тоже имеет элемент движения: прихожане двигаются, приходят в небеса, странствуют в небесах, если угодно. Поэтому даже храм земной – это, с одной стороны, место членов дома Божьего, а с другой, – место, где христиане выходят за пределы мира. Это как бы двери в небо. В Слове Божием есть такое понятие как «парикия». Это греческое слово, дословно означающее «место сбора странников». На русский язык оно переводится как «приход». Приход – это место сбора, куда приходят странники, чтобы идти в небо, домой к Небесному Отцу. Премудрость собирает великий странствующий город всех времен, поколений и народов.

Если мы посмотрим, каким образом Премудрость собирала народы раньше, то увидим, что она не оставила их в падении, воззвала Авеля, а потом призвала Сифа, третьего сына Адама и Евы. Потомки Сифа создали общность, известную в Библии под сынами Божиими. Так они называются потому, что связаны с Богом Сыном. После великого смешения сынов Божиих с сынами Каина произошла гибель мира. Богу остались верны лишь Ной и его семья. От них произошло следующее поколение людей. После опять произошло размежевание во время строительства Вавилонской башни. Единственный, кто не строил башню, это Евер (отсюда евреи). Имя Евер переводится как «тот, кто перешел реку, чтобы не строить башню».

Надо помнить, что до пришествия Господа Премудрость готовила не только еврейский народ. К сожалению, это ошибочное мнение весьма распространено. Премудрость Божия собирала себе людей и вне еврейского народа. Эти люди вошли в Церковь Божию после пришествия Господа и Его сошествия в ад. Праведниками были Мелхиседек, Иов, Руфь и другие верные Богу люди из разных народов. Господь свидетельствовал о Себе всем. Так, язычники, обратившись, вошли в Царствие Божие, в дом Божественной Премудрости. В видении святого Григория, ученика Василия Нового, которое является продолжением видения святой Феодоры, рассказано о Страшном Суде Божьем. Там упоминается особый разряд спасенных – тех, которые, живя среди языческих народов, еще до пришествия Господа, отказались почитать языческих богов, отвергли веру предков, взыскали Бога Творца и нашли Его. За это они и вошли в число спасенных. Отсюда видно, что все люди в руках Божиих.

Совершенства дом Божий достиг тогда, когда Господь, явившись во плоти, собрал Своих учеников в Церковь Божию. Это и есть дом Божий, «столп и утверждение истины» (1Тим. 3, 15). Этому дому вверена вся полнота благодати, в нем живет полнота Божества. Он собран Духом Святым и одушевляется Его животворящими силами.

Премудрость, построив себе дом, «вытесала семь столбов его» (Притч. 9, 1). Что это за «семь столбов»? Это семь даров Святого Духа, порожденные семью Таинствами. Бог сказал через пророка Захарию, что «радостно смотрят на строительный отвес… те семь, – это очи Господа, которые объемлют взором всю землю» (Зах. 4, 10). В Откровении Иоанна Богослова написано, что перед лицом Бога горят «семь золотых светильников» (Откр. 1, 12), это – семь духов Божиих, посланных на землю. Семь даров Святого Духа описаны также в Книге пророка Исаии: «Почиет на Нем Дух Господень, дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия; и страхом Господним исполнится» (Ис. 11, 2–3).

Эти семь даров Святого Духа пришли на землю в лице Христа, потому что Он всегда имеет в Себе пребывающего Святого Духа, так как единосущен Отцу и Святому Духу. Потому Он и называется Христом, что помазан силой Божией и Духом Святым. Сила Божия – одно из названий второй ипостаси Бога Сына. Его собственное Божество помазало в Нем человеческое естество, и единосущный Ему Святой Дух пребывал в Нем, что и проявилось в день Крещения Господня. Через Христа дар Духа Святого открылся всем людям.

Очень интересно толкование Иустина Философа: «Каждый из ваших пророков получал от Бога какую-либо одну или другую силу, и делал или говорил то, что мы знаем из Писаний. Соломон имел Дух премудрости, Даниил – Дух совета и разума, Моисей – силы и благочестия, Илия – Дух страха, Исаия – ведения; также и другие имели каждый одну силу или в соединении с другою какой-либо силою, каковы Иеремия, двенадцать пророков, Давид и все вообще бывшие у вас пророки»12. Однако потом дары сошлись воедино в Господе Иисусе Христе, Который обладает всеми дарами Святого Духа не только по Божеству, но и по человечеству. Благодаря этому и тому, что Христос стал посредником между Богом и людьми, единственным ходатаем и умилостивителем за грехи наши, а также в силу того, что мы через Него встречаемся с Богом, эти дары влились и в нас. Именно поэтому Дух Святой пришел лишь после прославления человеческой природы Христа, лишь после того, как жертва была принята Отцом. Жертва Христа была принесена на Голгофе, а принята Богом Отцом во всей полноте, когда Господь возносится на небеса, предстал Своей обоженной плотью пред лице Отца Небесного и ходатайствовал за нас Своими пронзенными руками, ногами и ребрами. Его живое ходатайство за нас изливает на нас богатство Духа, как и Он обещал: «Лучше для вас, чтобы Я пошел; ибо, если Я не пойду, Утешитель не приидет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам» (Ин. 16, 7).

Семь даров Святого Духа

Через Христа излилась на мир полнота даров Духа Святого, они стали свойственны людям. Семь даров создали семь главных потоков, изливающихся в этот мир. Древняя Церковь не разделяла Таинства Христа, тогда считалось, что есть только одно Таинство – Таинство Боговоплощения, первое Таинство. Бог стал человеком – это и есть сердцевина всех Таинств до сих пор. Поэтому и сказано: «Великая благочестия тайна: Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе, показал Себя Ангелам, проповедан в народах, принят верою в мире, вознесся во славе» (1Тим. 3, 16). Это Таинство порождает все иные Таинства.

В древней Церкви было понимание, что вся жизнь Церкви таинственна, но особые моменты всегда выделялись. К XV веку стало общепринятым представление о семи главных Таинствах. В древней Церкви были еще и некоторые другие священнодействия, также называемые таинствами. Например, великое освящение храма, монашество, освящение мира для Миропомазания. Однако все эти священнодействия позднее стали считаться или частями известных нам Таинств, или были отнесены к таинствам второго уровня. Основных Таинств сейчас семь: Крещение, Миропомазание, Евхаристия, Соборование, Покаяние, Венчание и Священство. К этим причислялось еще и монашество как разновидность Таинства Покаяния. Есть покаяние публичное – отречение от какой-либо ереси, а есть покаяние частное – Исповедь. Поэтому относить монашество к Таинству Покаяния – это заблуждение. В действительности это чин присоединения. В житии Симеона Юродивого сказано, что он видел, как во время пострига над главой постригаемого носилась та же благодать Святого Духа, какая бывает над купелью Крещения. Сейчас Церковь не выделяет монашество в отдельное Таинство. Таинство Священства тоже имеет несколько видов: рукоположение дьякона, пресвитера и епископа.

Эти семь столбов, на которых стоит Церковь, семь Таинств, благодаря которым она живет, являются проявлением одного Духа Святого, излившегося на нас через Христа. Это проявление в людях единой тайны Боговоплощения. С приходом Христа люди стали сильнее. Святитель Иоанн Златоуст писал, что мы получили больше, чем потерял Адам: «Бог обещает ввести нас не в рай, а в самое небо; и не царство райское Он возвестил, а Царство Небесное»14. До пришествия Христа люди вообще не имели надежды на спасение. Некоторые спрашивают: «Почему считается, что сейчас спастись труднее, чем древним?» А это в корне неправильная постановка вопроса. До прихода Господа вообще не было возможности спастись. Причем интересно, что так считали и сами древние люди. В молитве Езекии, царя Иудейского, говорится, что живой и только живой может прославлять Бога, мертвый не может. Тогда считалось, что с Богом можно встретиться только на земле.

И вот Премудрость «вытесала семь столбов» (Притч. 9, 1) дома своего, то есть на семи Таинствах строится Церковь. Это важно помнить, так как сейчас много говорят о каких-то человеческих аспектах Церкви: ее сравнивают с обычной организацией, обвиняют в связях с определенными государственными органами и т. д. Но Церковь строится не людьми, а Богом, Таинства совершаются не людьми, а Премудростью. Поэтому и сказано, что она «вытесала семь столбов». Любое Таинство совершается Господом Иисусом Христом, вечной Премудростью Бога Отца, а не человеком. Человеческая сила неспособна создать ничего долгоживущего. Мы и сами являемся свидетелями таких недолговечных процессов. Сколько партий, организаций и обществ создавалось, но сегодня их нет. И это не случайно, так как все человеческое имеет тенденцию к распаду, а сила Бога вечна. Следовательно, и Церковь вечна, она строится Духом Святым. Грех человека не может навредить Церкви. Она повреждается лишь тогда, когда грех (прямое нарушение заповеди Божьей) объявляют нормой. В этом случае возникает повреждение духовной жизни, но и тогда Церковь не разрушается. Она разрушается тогда, когда искажают сердцевину тайны, то есть веру, открытую Господом Иисусом Христом, когда испытывают ненависть к другим христианам. Раскол или ересь ‒ вот что может разрушить Церковь. Эти грехи не смываются даже мученической кровью, так как они – восстание против Творца, то есть против Того, за Кого человек умирает. Ведь мученик не тот, кого мучают, а тот, кто свидетельствует Слово Божие.

Жертва Премудрости

Премудрость «заколола жертву, растворила вино свое и приготовила у себя трапезу» (Притч. 9, 2). Здесь говорится о том, что Премудрость заколола мирную жертву, то есть, или жертву примирения, или жертву благодарения. Речь идет о некоей великой жертве тела Господня. Господь Сам Себя принес в жертву за грехи людей. Часто можно услышать, что иудеи убили Христа. С одной стороны, это правда – они были виновниками распятия Христа, они упросили Пилата убить Его, когда тот не хотел этого делать. За это апостолы справедливо на них возлагают вину: «Вы от Святого и Праведного отреклись, Начальника жизни убили» (Деян. 3, 14–15). Но если посмотреть с точки зрения Бога, то Сам Господь принес Себя в жертву.

Хорошо сказал митрополит Филарет Московский, что если мы с вами заглянем в святилище любви Божией, то мы увидим, что не предательство Иуды, и не коварство первосвященников, и не трусость Пилата пригвоздили Иисуса к кресту, но «Любовь Отца – распинающая. Любовь Сына – распинаемая. Любовь Духа – торжествующая силой крестной»14. Другими словами, за злом, царящим в мире, стоит бесконечная любовь Святой Троицы, явленная на кресте. Если бы этого не было, то мы бы не носили крест. В таком случае крест был бы не знаком Божественной любви, а знаком какой-то величайшей подлости, существующей на земле.

Соломон пишет, что Премудрость заколола жертву примирения Бога и людей. Кровь Господня омыла наши грехи, очистила нас от беззакония, стала искуплением и выкупом за наши грехи. Господь отдал душу за души, тело за тело, кровь за кровь, кости за кости. Мы должны были получить наказание, но Невинный добровольно взял на Себя наше беззаконие. Всякий, кто обращается к Отцу Небесному и верит во Христа Искупителя, участвует в Его крови в Святом Причастии, в этой великой жертве, о которой говорит царь Соломон, очищается от беззаконий. Апостол Иоанн учит: «Если мы говорим, что имеем общение с Ним, а ходим во тьме, то мы лжем и не поступаем по истине; если же ходим во свете, подобно как Он во свете, то имеем общение друг с другом, и Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха. Если говорим, что не имеем греха, – обманываем самих себя, и истины нет в нас. Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды» (1Ин. 1, 6–9). Вера в кровь Господню, в Его искупительное тело вдохновляет и очищает нас. Любая атака на реальность Причастия является атакой на саму суть благовестия.

Итак, Премудрость «растворила вино свое и приготовила у себя трапезу» (Притч. 9, 2). Великая трапеза Причастия и растворенное вино – это жертва Премудрости, которая предлагается нам. Растворенное вино – это Кровь Господня. Мы знаем, что для Святого Причастия используется квасной хлеб и растворенное водой вино, потому что из ребер Господа на кресте истекли кровь и вода. Премудрость приготовила трапезу, пиршественный стол. Кстати, освящение престола тоже считалось таинством. Трапезой является престол, который находится в каждом храме, он так и называется – святая трапеза, трапеза Бога и людей, прообраз и символ будущего великого пиршества на столах в Царстве Божием.

Премудрость «послала слуг своих провозгласить с возвышенностей городских» (Притч. 9, 3). Кто эти слуги? Это апостолы и учители, то есть епископы и их помощники священники, посланные возглашать с городских возвышенностей: «Кто неразумен, обратись сюда!» (Притч. 9, 4). Священство должно возглашать: «Кто неразумен – обратись сюда».

«И скудоумному она сказала: ”идите, ешьте хлеб мой и пейте вино, мною растворенное; оставьте неразумие, и живите, и ходите путем разума”» (Притч. 9, 4–6). Так священники должны нести слова Премудрости. Через них, своих слуг, зовет Премудрость людей: «Приходите сюда, кто считает себя неразумным»; и скудоумному говорит, чтобы шел и ел хлеб ее, пил растворенное ею вино. В Псалтири сказано: «Ты приготовил предо мною трапезу в виду врагов моих» (Пс. 22, 5). Господь приготовил трапезу, чтобы мы пировали перед лицом наших врагов, демонов, которые боятся причащающихся христиан. Святитель Иоанн Златоуст говорил, что если ты с верой и любовью причащаешься, если просишь у Христа прощения, ты выходишь, как огнедышащий лев, страшный для демонов, и они разбегаются при виде тебя.

«Идите, ешьте хлеб мой и пейте вино, мною растворенное» (Притч. 9, 5). Это тот самый призыв Господа, который мы слышим за Божественной Литургией: «Приимите, ядите: сие есть Тело Мое… Пийте от нея вси: сия бо есть Кровь Моя, Нового Завета, яже за многия изливаема во оставление грехов» (Мф. 26, 26–28). «Ядый Мою Плоть и пияй Мою Кровь имат живот вечный… Ядый Мою Плоть и пияй Мою Кровь во Мне пребывает, и Аз в нем. Якоже посла Мя живый Отец, и Аз живу Отца ради, и ядый Мя, и той жив будет Мене ради» (Ин. 6, 54, 56–57).

«Оставьте неразумие, и живите» (Притч. 9, 6). Вот путь, который указывает Премудрость. Когда человек приходит к Причастию, он, прежде всего, должен оставить неразумие, то есть попытку жить своим умом. Надо жить умом Божиим, потому что это – Чаша жизни. На Литургии Преждеосвященных Даров мы поем: «Хлеб Небесный и Чашу жизни вкусите и видите, яко благ Господь». Действительно, Чаша, к которой мы подходим на Причастии, – это Чаша жизни, Чаша бессмертия, преодолевающая нашу смерть. Игнатий Богоносец писал, что Святое Причастие «это врачевство бессмертия, не только предохраняющее от смерти, но и дарующее жизнь во Иисусе Христе»15.

«Ходите путем разума» (Притч. 9, 6). Причастие дает силы. Некоторые думают: «Сначала я начну хорошо жить, а потом пойду и причащусь». О Причастии думают как о заслуге, пытаются своими силами добиться этого права. Такой человек до Причастия не дойдет никогда, это путь в тупик. Если ты хочешь жить, то сначала выпей Чашу жизни и вкуси Хлеба жизни, иначе ты не сможешь получить бессмертие. Другого пути нет.

Сейчас вновь поднимают вопросы: «Что в Чаше?» Но если нет пресуществления, то зачем Христу было приходить в мир, рождаться, креститься, терпеть муки на кресте? Тогда все бессмысленно, мы по-прежнему отделены от Бога и спасения. Это учение губит наши души. «Как Он может дать Тело и Кровь Свою?» ‒ спрашивают. А ведь это слова из Евангелия от Иоанна: «Как Он может дать нам есть Плоть Свою?» (Ин. 6, 52). Перед нами пример вновь и вновь проявляющегося неверия. В человеке всегда есть сомнение, он думает: «Если я не могу в это поверить, то этого не может быть». Происходит атака неверия, а должна быть твердая вера в то, что пьющий Кровь Господню и вкушающий Тело Его станет вечным царем и наследует вечное Царство.

Отношение к кощуннику

«Поучающий кощунника наживет себе бесславие» (Притч. 9, 7). Мудрые слова. Тот, кто поучает богохульника, обреете лишь бесславие.

«И обличающий нечестивого ‒ пятно себе» (Притч. 9, 7). Такой человек только опозорится. Сейчас многие считают, что надо всех только поучать, но Премудрость считает иначе. Божественная Премудрость говорит: «Если человек идет против Бога, то и пусть идет. Это его выбор».

«Не обличай кощунника, чтобы он не возненавидел тебя; обличай мудрого, и он возлюбит тебя» (Притч. 9, 8). Вот каким принципом надо руководствоваться в жизни. Многие его не придерживаются, а потом спрашивают, почему у них случаются скандалы. Скажем, если на работе люди издеваются над святыней, над Богом, почему вы заводитесь? Почему пытаетесь всех переубеждать? Ведь такие люди не хотят слушать, они только ищут повода поиздеваться над святыней. В подобных случаях надо молчать, а иначе, по слову Божественной Премудрости, получишь лишь пятно. Апостолы ведь не стояли возле публичных домов, не кричали: «Не ходите сюда». «Внешних же судит Бог» (1Кор. 5, 13) – слова апостола Павла.

«Обличай мудрого, и он возлюбит тебя; дай наставление мудрому, и он будет еще мудрее; научи правдивого, и он приумножит знание» (Притч. 9, 8–9). Некоторые считают: «Зачем говорить умному», но ему-то и надо говорить, потому что он поймет и станет умнее. Недаром есть поговорка: «Горбатого могила исправит». Бессмысленно исправлять того, кого исправить нельзя.

«Начало мудрости – страх Господень, и познание Святого – разум» (Притч. 9, 10). Кто хочет получить премудрость, тот должен бояться Господа. Начало разума в том, чтобы стремиться узнать о Святом, познать Его природу, Его волю. Настоящий разум рождается именно у того, кто узнает разум Божественный.

«Потому что через меня умножатся дни твои, и прибавится тебе лет жизни» (Притч. 9, 11). Именно Премудрость увеличивает годы жизни. Она может увеличивать их до бесконечности, потому что в Премудрости – корень бессмертия. Люди будут бессмертны в вечности, ибо их бессмертие коренится в воле Отца.

«Сын мой! если ты мудр, то мудр для себя и для ближних твоих; и если буен, то один потерпишь» (Притч. 9, 12). Некоторые заявляют: «Я все равно сделаю ему назло». Такому нужно ответить: «Делай, только помни, что кидающий камни в небо, обязательно получит их на свою голову». Если будешь буйным, то сделаешь хуже только себе, а будешь мудрым – сотворишь благо и себе и другим.

«Кто утверждается на лжи, тот пасет ветры, тот гоняется за птицами летающими: ибо он оставил пути своего виноградника и блуждает по тропинкам поля своего; проходит чрез безводную пустыню и землю, обреченную на жажду; собирает руками бесплодие» (Притч. 9, 12). Образ понятный и яркий. Это результат того, что человек безумный старается жить по лжи, при ее помощи он думает выиграть, а в результате получается полная пустота.

Жена безумная

А дальше говорится о втором безумии, которое зовет на пир: «Женщина безрассудная, шумливая, глупая и ничего не знающая садится у дверей дома своего на стуле, на возвышенных местах города, чтобы звать проходящих дорогою, идущих прямо своими путями: ”кто глуп, обратись сюда!” и скудоумному сказала она: ”воды краденые сладки, и утаенный хлеб приятен” (Притч. 9, 13–17). Мы видим, что у Премудрости есть антипод – женщина безумная, безрассудная, шумливая, глупая и ничего не знающая. На самом деле голос такой женщины легко услышать. Послушаем нашу, так называемую, попсу и сразу услышим эту женщину глупую, а притом еще наглую, идущую в атаку. За этой «культурой» развлечения стоит вавилонская блудница, женщина-антипод Божественной Премудрости, женщина зла и тьмы.

Тут имеется в виду олицетворение беззакония. В Книге пророка Захарии Ангел говорит, что «эта женщина – само нечестие» (Зах. 5, 8). Если Премудрость – жена благоразумная, то теперь показывается жена нечестивая и блудливая, изменившая закону Бога. Подразумевается, конечно же, не женский пол, а некая цивилизация, совокупность людей мира сего, безбожное общество. Город земной, как говорит блаженный Августин, ‒ это город, живущий по законам тьмы и смерти, не желая исполнять волю Творца. Этот город тоже садится у дверей дома своего, на стуле, как бы на кафедре, и пытается учить. Так и слышится фраза: «Все так делают».

Отмечу, что мнение, будто это явление появилось только сейчас, а раньше его не было, неверно. Такое было всегда. Была Божественная Премудрость и была вавилонская блудница, всегда были две силы, два центра, как и сейчас они есть. Пройдитесь по современному городу и увидите храмы и казино, и второе будет сиять в ярком свете. Это и есть образ безумия, шума, гама и гибели души и тела. За всем этим таится жена-блудница, которая зовет людей: «Кто глупый, заходи».

«И скудоумному сказала она: ″воды краденые сладки и утаенный хлеб приятен″» (Притч. 9, 16–17). «Жизнь одна, – говорят такие люди, – живи за счет краденых вод и потаенного хлеба». Они предлагают наслаждение без Творца. Это попытка сделать жизнь на земле безбожною, найти удовольствие вне Бога. В раю тоже было два центра: центр жизни, то есть дерево жизни, и центр зла – дерево познания. Эти два центра предоставляли людям выбор, и они избрали центр познания, дающий наслаждение, красоту без Бога и безбожные знания.

«И он не знает, что мертвецы там, и что в глубине преисподней зазванные ею» (Притч. 9, 18). Те люди, которые послушались голоса злой жены, голоса мира сего, не знают, что там мертвецы. Если взглянешь, что стоит за порогом нашей цивилизации, то увидишь смерть. Какие сейчас права предлагаются человеку? Право на аборт, то есть на детоубийство; право на эвтаназию, то есть на убийство стариков и больных; право на гомосексуализм, то есть на бесплодие и разложение личности. Признается даже право бандитов, так как либеральная общественность защищает их. Безумная женщина – сторонница смерти, как и говорил Соломон. Голос смерти прикрывается удовольствием, и в глубинах преисподней те, кого уловила она. Все в этом мире двойное, в том числе и политика, которая бывает разной.

Премудрость предупреждает нас: «Но ты отскочи, не медли на месте, не останавливай взгляда твоего на ней; ибо таким образом ты пройдешь воду чужую» (Притч. 9, 18). Соломон говорит о важном принципе: Бог запрещает останавливать взгляд на женщине-блуднице и даже быть с ней рядом. Отскочи, не смей прикасаться, берегись, не говори, что ты сильный и сможешь сам все сделать, не обольщай себя – свалишься на дно преисподней. Ты будешь пойман взглядом, а мы знаем, каким он может быть завораживающим.

Как-то с одним священником мы долго разговаривали и размышляли, почему получила такую силу игровая зависимость. Почему прежние аппараты не так сильно завораживали людей, как современные? И мы выяснили очень важную вещь. Оказалось, что новые электронные аппараты с компьютерами специально сделаны с таким расчетом, что мигания разноцветных лампочек и навязчивые мелодии завлекают человека, как бы гипнотизируют его, при условии, что человек останавливает на них взгляд. Если взгляд не остановил, отскочил, они не привлекают человека. Если же остановил взгляд, то тут и попался, увлекся. И этот грех на тебе, потому что ты сам не отскочил, не ушел в сторону и был обольщен сатаной, кто внушает, что врага якобы надо знать в лицо. Его слова – обман и ложь, в них гнилая логика сатаны. Не слушай, берегись, не стесняйся – есть опасности, от которых лучше бежать, а не стараться с ними справиться. От искушений надо бежать, не прикасаться к ним. «Таким образом ты пройдешь воду чужую» (Притч. 9, 18), то есть воду дьявола.

«От воды чужой удаляйся, и из источника чужого не пей, чтобы пожить многое время, и чтобы прибавились тебе лета жизни» (Притч. 9, 18). Премудрость Божия предупреждает: «Не пей этой коварной воды, не слушай чужого голоса и не ищи там хорошего». Речь идет о способе лишении человека разума. Как только тебя поймают, так сразу будут стараться сделать тебя глупцом, поэтому ты должен бежать.

Давайте учиться выбирать между Премудростью и лживой женой. Будем пить Чашу жизни Святого Причастия, будем учиться бесконечной мудрости Творца и убегать от нечистой, темной, блудной жены, злой и фальшивой «мудрости» и безумия дьявола, который навязывает нам свою злую волю. Станем оберегаться этого.

Как настроиться на духовную жизнь?

Священник Даниил Сысоев

Беседы на Книгу Притчей Соломоновых

Благотворительный фонд «Миссионерский центр имени иерея Даниила Сысоева»

Москва 2016

Содержание:

Глава первая. Откуда берется мудрость?

Откуда берется мудрость?

Правила благоразумия и правоты

Три уровня понимания Библии

Благоговение перед Богом

Плотские и духовные родители

Как выбирать друзей?

Когда богатство – грех?

Обличения Премудрости

Глава вторая. Правильный подход к знаниям

Время для богомыслия

Драгоценность Слова Божьего

Гарантия спасения и защиты

Духовные наслаждения

Совершенствование разума

Глава третья. Как настроиться на духовную жизнь?

Милостыня и вера

Как полностью полагаться на Бога?

Искусство богопочитания

Дом сгорел, значит, Бог посетил

Что есть дерево жизни?

Дар здравомыслия и рассудительности

Жизнь для души

Глава четвертая. Искусство хранить себя

Умение слушать сердцем

Духовные родники жизни

Пути праведности

Глава пятая. Опасность прелюбодеяния

Чужие

Потери от блуда

Глава шестая. Страшная вещь – поручительство

Азы справедливости

Умение преодолевать лень

Семь самых страшных грехов

Глава седьмая. Заповеди Божии

Образ жены-блудницы

Глава восьмая. Религия – общее дело

Мерило правды

Что ненавидит Господь?

Христианское корыстолюбие

Две природы во Христе

Художница великого космоса

Глава девятая. Жены антиподы

Жена Премудрая

Строительство дома Божия

Семь даров Святого Духа

Жертва Премудрости

Отношение к кощуннику

Жена безумная

Мудрый христианин вкладывает деньги в книги, чтобы приобрести мудрость, узнать, как жить правильно.

Глава первая. Откуда берется мудрость?

 Книги Священного Писания традиционно делятся на четыре вида: законоположительные, исторические, учительные и пророческие. Господь же сказал: «Вот то, о чем Я вам говорил, еще быв с вами, что надлежит исполниться всему, написанному о Мне в законе Моисеевом и в пророках и в псалмах» (Лк. 24, 44). Это библейское деление священных книг, существовавшее в древности. Например, исторические книги всегда считались разновидностью ранних пророков, а к псалмам относились также те книги, которые обучают нас основам добродетельной жизни. Если задача законодателей дать общую законодательную базу и определенную норму поведения, то задача пророков – указать, куда нам идти, показать, как и куда люди шли раньше, их успехи и добродетели, которым мы должны подражать, их падения, которые являются наказанием Божиим. Задача учительных книг в том, чтобы показать принцип применения законов Божиих, как правильно поступать в конкретных жизненных ситуациях. Эти книги учат нас применять нормы закона в обыденной жизни.

Особое место среди учительных книг Ветхого Завета занимает Книга Притчей Соломоновых. Это первая из его книг, помещенных в Священное Писание. Кроме этой книги, в Писание включены еще две – Книга Екклесиаста и Книга Песни Песней. Эти три основные учительные книги Ветхого Завета являются каноническими, причем они есть и в еврейском каноне и в каноне новозаветной Церкви. Они являются как бы ступеньками в духовном совершенствовании человека.

Книга Притчей царя Соломона сохранялась и в древнеиудейской истинной Церкви, когда она еще была верна пророкам. Предназначена она, прежде всего, для начинающих учиться духовной жизни. Когда человек приучит себя к различению добра и зла, то есть к самым начаткам духовности, начинается новый этап познания добра и зла. Дело в том, что человек должен «отлепить» себя от этого мира, оторвать себя от мирских привязанностей. Апостол Иаков говорит: «Кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу» (Иак. 4, 4). Невозможно одновременно угождать Господу и миру сему. Екклесиаст учит, что все земные привязанности и удовольствия, которые многими ценятся, на самом деле недолговечны и являются ненужной суетой. «Видел я все дела, какие делаются под солнцем, и вот, все – суета и томление духа!» (Еккл. 1, 14). Чтобы показать, что человек должен стремиться к выполнению заповедей Бога, и написана царем Соломоном Книга Екклесиаста.

Наконец, третья книга царя Соломона, самая удивительная и таинственная книга Ветхого Завета, называется Песня Песней, то есть «сверхпесня» или величайшая из песен. Это единственная библейская книга, в которой ни разу не упоминается имя Божие. В ней есть некто Возлюбленный и его Невеста и описываются их взаимоотношения. Но Возлюбленный – это, конечно же, Иисус Христос. Бог Отец сказал: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение» (Мф. 3, 17). Возлюбленный, вечный Сын Отца. Именно так Он называется у пророка Исаии и в Евангелии. Возлюбленный вступает в духовный брак с душами людей, которые уже приучились к добру, отлепились от этого мира. Эти люди заключают удивительный духовный союз с Богом.

Часто задают вопрос: «А зачем нужно Православие?» Киностудия «Радонеж» выпустила фильм с названием «Почему мы православные». Главная мысль фильма: мы православные, потому что боимся попасть в ад. На самом деле, я думаю, это объяснение неполное. Ответ дает царь Соломон: сначала нужно научиться законам Бога, отлепиться от мира и только потом стремиться к удивительному богообщению, достигать союза, похожего на союз мужа с женой, когда Бог опекает нас, как муж опекает жену, предъявляет к нам такие же высокие требования, какие муж предъявляет к жене, и когда Бог ведет нас к таким далям, что находятся вообще за пределами времени. Поэтому Православие заключается в том, что люди любят Христа, Его Отца и Святого Духа, а Бог любит их. Во взаимной любви Бога и людей заключена сердцевина Православия. Такого нет в других религиях, там отсутствует понятие любви Бога к человеку. У них Он может быть лишь милостив. Поэтому христианство выше всех других религий, оно утверждает любовь Бога к человеку и человека к Богу.

Именно такую любовь описывает царь Соломон, во всей же полноте раскрывает ее Святое Евангелие. Христос сказал: «Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди» (Ин. 14, 15). Вот зачем надо соблюдать заповеди. «Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня; а кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцем Моим; и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам» (Ин. 14, 21). То есть заповеди надо соблюдать для того, чтобы Бог полюбил нас и мы полюбили Бога. Вернее потому, что Бог уже полюбил нас. Ведь Он возлюбил нас еще до начала времен. По любви Он сотворил нас, и мы должны ответить Ему любовью. Тогда мы войдем с Ним в теснейший союз.

Вот такое вступление мне хотелось сделать, а теперь перейдем к толкованию Книги Притчей царя Соломона.

Церковь очень любит эту книгу. Слово «притча» по-гречески звучит как «паремия». Перед большими праздниками и во время постов на вечернем богослужении читаются паремии – отрывки из Книги Притчей Соломоновых. Паремии читались людям, которые готовились принять святое Крещение в пасхальную ночь. Слушая их, христиане должны были проверить себя, правильно ли они идут путем добра.

Книгу Притчей можно разделить на три части. Первая часть – описание пути Премудрости. Интересно, что царь Соломон начинает рассказывать не с того, что такое добро и зло, а с источника добра, который противится злу, а именно с Божественной Премудрости. Вторая часть посвящена подробностям, как дело Премудрости осуществляется в обычной жизни. И наконец, последняя, третья часть показывает, каким образом совершается удивительная, таинственная разгадка путей Промысла Божьего в этом мире.

Слово «притча» означает некую непрямую речь, в которой заложен скрытый смысл. Здесь мы найдем гиперболы, то есть преувеличения, описания и сравнения Божественных реальностей с некими явлениями материального мира. Это не случайно. Такой рассказ нужен был для того, чтобы человек легче усвоил «технологию» добра. Человеку проще усвоить это в образах и символах, чем, например, в форме обычного конспекта. Представим, что в храмах не было бы богослужений, а были одни лекции. Сложно было бы донести до людей понятие добра. В лекциях трудно дать понимание добра и жизни. Есть вещи, которые легче разъяснить притчей – по аналогии, сравнению и т. д.

Когда царь Соломон воцарялся над народом Израиля после смерти своего отца – святого пророка Давида, он пошел в Гаваон, чтобы помолиться перед ковчегом завета. Ночью, утомившись, он заснул, и ему явился Бог, сказав: «Проси, что дать тебе» (3Цар. 3, 5). И Соломон попросил: «Даруй же рабу Твоему сердце разумное, чтобы судить народ Твой и различать, что добро и что зло» (3Цар. 3, 9). Господь ответил: «За то, что ты просил этого и не просил себе долгой жизни, не просил себе богатства, не просил себе душ врагов твоих… Я даю тебе сердце мудрое и разумное» (3Цар. 3, 11–12). Эта мудрость проявилась в том, что, как говорит Книга Царств, царь Соломон написал три тысячи притч и тысячу песней. Он разгадал тайны мира. Известны его притчи и о травах, начиная от иссопа, который растет из стены, и оканчивая кедром в Ливане. Перед его глазами развернулась вся полнота прекрасного, созданного Богом мира, в котором надлежит жить человеку. Эта мудрость, вдохновленная Богом, проявила себя и в книге, которую мы будем изучать.

Несколько слов о самом понятии «премудрость». Сейчас часто говорят, что христианин должен жить просто, быть неким простачком, слепо верить и только. Но при этом забывают о простой вещи: Дух Святой, Который послан на землю в виде семи золотых светильников, горящих перед лицом Бога, семь даров Духа, пришедших на землю, все это связано с разумом. По слову пророка Исаия, на Христе почило семь даров Святого Духа: «Почиет на Нем Дух Господень, дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия; и страхом Господним исполнится» (Ис. 11, 2–3). Разум – один из высочайших даров, данных Богом человеку. Именно этот дар уподобляет человека Самому Творцу. Господь наш – это Бог разума, потрясающего сверхразума. Сверхразум Бога и называется Премудростью, то есть превосходнейшей мудростью, равной которой нет на земле. Эта мудрость настолько велика, что она дает возможность человеку судить обо всем, что происходит во вселенной. О Премудрости же судить не может никто. Если человек находится в премудрости Духа Святого, то, по выражению святого апостола Павла, «духовный судит о всем, а о нем судить никто не может» (1Кор. 2, 15). Он обладает даром рассуждать обо всем, видеть все тайны вселенной.

Откуда берется мудрость?

Итак, начинаем разбирать текст Книги Притчей царя Соломона.

«Притчи Соломона, сына Давидова, царя Израильского, чтобы познать мудрость и наставление, понять изречения разума; усвоить правила благоразумия, правосудия, суда и правоты; простым дать смышленость, юноше – знание и рассудительность; послушает мудрый  ̶ и умножит познания, и разумный найдет мудрые советы; чтобы разуметь притчу и замысловатую речь, слова мудрецов и загадки их. Начало мудрости – страх Господень; доброе разумение у всех, водящихся им; а благоговение к Богу – начало разумения; глупцы только презирают мудрость и наставление» (Притч. 1, 1–7).

Вот первые слова Книги Притчей, которые читаются в начале Великого поста. Подумаем, как они объясняют задачу притч? Притчи даны для того, чтобы понять мудрость и наставление. А чем различаются эти два понятия? Наставление – это способ получения мудрости. Надо знать способ, с помощью которого человек приобретает мудрость, и саму мудрость – что это такое, откуда она берется, где ее корни. Именно по этому плану царь Соломон и написал свою книгу.

Вначале надо понять, откуда берется мудрость. А она берется от Бога. Многие люди, которые хотят достигнуть высокого ума, говорят, что надо читать много книг, заниматься интеллектуальным трудом, размышлять, а некоторые еще советуют принимать различные стимуляторы для мозга и т. д. Они утверждают, что все надо систематизировать и так можно достичь мудрости. Но царь Соломон опровергает это. Все это хорошо, но то будет не премудрость, а земная мудрость, которая апостолом Иаковом называется душевной, плотской и бесовской, так как она не дает совершенства.

Существует поговорка: «Человеку свойственно заблуждаться». Если встретятся три заблуждающихся человека, уничтожат ли они заблуждения друг друга? Вряд ли. В чем-то они смогут переубедить друг друга, а в чем-то, наоборот, их заблуждения усилятся. Каждый решит, что если другие имеют такое мнение, стало быть, я прав. А тут еще и бесы помогут, усилят сомнение. На человеческую ошибку сразу же наложится подсказка сатаны. Произнося эту поговорку надо помнить, что человеку свойственно заблуждаться в падшем состоянии. До грехопадения Адам не заблуждался, знал волю Бога обо всем, был мудрым. Само заблуждение обязано своим происхождением дьяволу, он отец заблуждения. По словам святителя Иоанна Златоуста, дьявол короновал человека черным венцом глупости. Поэтому глупость есть греховное состояние, прямой результат греха. Для того чтобы человек достиг настоящей мудрости, знал предназначение каждой вещи, знал, откуда он взялся, что будет с ним и куда он идет необходимо, чтобы его слабый разум был подключен к сверхразуму, то есть к разуму Бога. И здесь возникает вопрос: а возможно ли это? Может ли человеческий разум каким-то образом быть связан с Божиим разумом? Да, может. Человек сотворен по образу Божию, а раз так, то можно сказать, что ум человека подходит к разуму Всевышнего как ключ к замку. Наш разум – ключик, но на нем много загрязнений, да к тому же он погнутый. Грязь – это наши грехи, а погнутость наша от ложной веры. Следовательно, когда говорят, что наш разум не может не ошибаться, это глупость. Сначала очистите свой разум, выпрямите его, чтобы он мыслил по Богу, а затем его можно к Богу подсоединить. И вот тогда он обогатится премудростью.

Задача притчей именно в этом: научить премудрости, научить принимать наставление. Уметь слушать наставление – это тоже искусство. Если человек этого не умеет, значит, он заблудился, сбился с правильного пути. Потому и сказано, что надо научиться наставлению и понять изречение разума. А последнее часто не понимают. К примеру, когда Златоуст проповедовал, одна женщина крикнула ему: «О, Иоанн, у тебя золотые уста, ты так красиво говоришь, но мы тебя не понимаем». Она не владела искусством понимать изречение разума. К этому приучают светская наука и культура. Светское образование в какой-то степени учит мыслить, поэтому отцы Церкви не сторонились его, хотя и не считали, что оно способно привести к познанию разума. Образование приучает к некоторой культуре правильного мышления, учит стройно и логично мыслить, но не приводит к Богу. Когда человек по собственной воле обращается к Господу, то Богу не приходится переучивать его. Он лишь дает человеку умение слушать Себя. Царь Соломон и говорит, что притчи нужны для того, чтобы учиться понимать изречения Бога, смысл сказанного Им.

Однажды я разговаривал со свидетелем Иеговы, и он спросил: «Где в Библии сказано, что Иисус Христос истинный Сын Божий?» Я ему ответил: «Ведь написано же: «Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» (Ин. 1, 18)». А тот в ответ: «Раз единородный, значит, Он сотворенный». Получается, человек совершенно не понял сути сказанных слов. Слово «родить» он воспринимает как «творить». Его разум извращен и не понимает прямого смысла слова. «Разве своих детей ты собирал как какую-то вещь? Родить – означает произвести из своей природы, а не из чужой», – объяснил я ему. Это пример того, что понимание изречения разума без Бога невозможно. Еще Паскаль хорошо сказал, что если бы таблица умножения затрагивала чьи-либо страсти, ее бы отвергали с величайшим презрением. Мы часто отвергаем то, чего не понимаем.

Правила благоразумия и правоты

Дальше царь Соломон говорит, что притчи нужны, чтобы «усвоить правила благоразумия, правосудия, суда и правоты» (Притч. 1, 3). Должно быть благоразумное поведение, следует вести себя с соответствующим благим разумом, как образованные в Боге люди. Многие святые были малограмотны, но вели себя чрезвычайно благородно и очень тонко понимали других людей. Это объясняется тем, что они были научены правилам благоразумия. Они знали, что сказать, при ком сказать и какие будут последствия.

Еще Соломон говорит, что надо усвоить правила правосудия. Ведь бывает правосудие не от Бога. Человек может считать, что некоторые вещи, происходящие в жизни, вполне приемлемы и правосудны. Встречаются юридические законы, исполнение которых является подлостью. Чтобы различать законы друг от друга, понять, что право, а что нет, надо руководствоваться притчами царя Соломона.

Необходимо также знать правила суда, уметь оценивать, где в окружающем мире добро, а где зло. Мы не можем не судить поступки людей. Это враг наш, дьявол, учит нас не оценивать поступки, но при этом оценивать людей. А Господь наш говорит, чтобы мы оценивали поступки, но не оценивали людей. Людей будет судить Господь. «Горе тем, которые зло называют добром, и добро – злом, тьму почитают светом, и свет – тьмою, горькое считают сладким, и сладкое – горьким!» (Ис. 5, 20). Если мы не будем исполнять этих слов Господа, то сами упадем в яму, впадем в то же зло, которое не осудили, то есть не оценили как зло. Если мы оцениваем пьянство как норму, то и сами напьемся. Если же осудим пьяницу, то осудим человека, выразим то, чего не знаем. Нам не известно состояние сердца этого человека.

Правила правоты тоже очень важный момент. Сколько у нас правд на земле? Столько, сколько людей, и даже немного больше. А есть настоящие, объективные правила правоты. О них говорит царь Соломон. Он пишет, что правота не бывает субъективной, настоящей правоте учит мудрость Божия. По-настоящему прав тот, на чьей стороне правда Божья. А чтобы определить это, необходимо обучиться искусству премудрости.

Царь Соломон продолжает: «Простым дать смышленость» (Притч. 1, 4). Он говорит, что не надо оставаться простыми. Простыми можно оставаться только по отношению к греху. Например, каждый должен принять решение: «Грех-то я знаю, но не буду в нем копаться, не стану лезть в него глубже». Вот в этом надо быть простым. Во всем другом быть простым нельзя: простой человек, не зная тайн Божиих, упадет. Поэтому простым нужно дать смышленость, чтобы они научились познавать тайны Бога. Живший в XIX веке святой митрополит Филарет Московский писал: «Чтобы никакую, даже в тайне сокровенную, премудрость не почитали для вас чуждою, и до вас не принадлежащею, но со смирением устрояли ум ваш к Божественному созерцанию, и сердце ваше к небесным ощущениям»1. Более того, он говорил людям, повторявшим глупость, нередко слышимую и сейчас, будто православный ничего не должен знать, а достаточно одной веры, что если вы не хотите учиться словам Божиим, значит, вы не ученики Божии. Ученики Христа в Антиохии стали называться христианами, а раз ты не хочешь учиться у Христа, значит, ты не христианин. Господь послал Своих учеников, апостолов, чтобы они сделали всех Его учениками, христианами.

Читаем далее в Писании: «Юноше ‒ знание и рассудительность» (Притч. 1, 4). Сегодня многие призывают общаться с молодыми на их языке, но царь Соломон возражает: «Не надо обожествлять молодых, они не имеют ни знаний, ни рассудительности. Этому их надо учить». Тут необходим уважительный подход к человеку. Надо сказать незнающему: «Да, ты незнающий, но становись знающим, учись. Ты безрассудный – становись рассудительным».

Когда читаешь древних или более поздних отцов Церкви, обращаешь внимание, что они много говорят о грехе. У святителя Василия Великого, например, есть замечательная проповедь о грехе зависти. Он объясняет, почему зависть – гадость, а потом замечает: «Так больше не делайте». Ему и в голову не приходило, что могут быть люди, которые скажут: «Я понимаю, что это плохо, но мне нужна какая-то технология, чтобы так не делать». Древние люди были проще, если они понимали, что это нехорошо, то они так и не делали. Они совершали добрые поступки, потому что знали: так надо делать. Эта простая решительность сейчас исчезла, воля у людей стала более расшатана. Нашей воле требуются «гипсовые накладки», которые бы ее усиливали.

В 1938 году на горе Афон умер преподобный Силуан Афонский. Был он обычным крестьянином, который по совету Иоанна Кронштадтского пришел на Святую гору оплакивать свои грехи. На него начали нападать блудные помыслы. Тогда он обратился за советом к духовнику. Тот ему сказал: «Никогда больше таких помыслов не принимай». С этой минуты преподобный Силуан перестал их принимать, ни одного помысла до конца жизни. Получил совет – и сделал. А мы в таких случаях говорим: «Я постараюсь», и ничего не делаем.

«Послушает мудрый ‒ и умножит познания» (Притч. 1, 5). Если человек считает себя мудрецом, то он понимает, что ему надо знать больше. Все идеи, будто нужно приостановиться на пути развития духовного разума, исходят от сатаны. Святой Иоанн Лествичник отмечал, что остановка на пути спасения есть начало падения. Нельзя останавливаться ни на одной ступеньке.

«И разумный найдет мудрые советы» (Притч. 1, 5). Разумный человек должен обращаться к этой книге, чтобы найти мудрый совет. Здесь очень интересный подход: Господь не говорит через царя Соломона, что нужно считать себя глупым. Он указывает, что необходимо стремиться к большей мудрости. Одна из уловок врага человека в том, что он предложил нам смирением называть клевету на себя. Если я назову себя глупым, значит, я смиряюсь. А нам надо говорить: «Бог дал мне разум таких-то возможностей (средних, больших, маленьких), и я должен применять их во славу Божию». Если я буду говорить, что ничего не имею, то в Судный день Господь скажет: «А где то, что Я тебе дал?» То, что дал Господь, оказалось закопанным в земле.

Три уровня понимания Библии

«Чтобы разуметь притчу и замысловатую речь» (Притч. 1, 6). Другими словами, в дальнейшем человек должен приучиться разгадывать притчи, загадки, данные людям. Причем эти загадки бывают не только словесные. Для христиан сама историческая ткань является своего рода притчей. По учению Церкви, Священное Писание имеет три смысловых уровня. Буквальный – как написано, так и есть. Нравственный – он относится к каждому человеку. Царь Давид согрешил с Вирсавией, и этот пример учит нас так не делать. И наконец, есть уровень типологический или прообразовательный – в реальном событии есть прообраз будущего. Например, Авраам идет на гору принести в жертву сына Исаака, что в то же время является и прообразом смерти Христа Спасителя. Само Писание имеет элемент притчи, а вся история является образом невидимых вещей. Интересно, что Никита Хрущев, яростный гонитель Церкви, был снят в один из самых почитаемых праздников ‒ в праздник Покрова Божией Матери. Сама Богородица сняла Свой защищающий покров с головы безбожника. Чтобы разглядеть все эти смыслы в происходящих событиях, необходимо иметь мудрость Божию.

Подчеркну один важный момент: правила истолкования не разрешают толковать Библию так, чтобы отменять первый смысл ради второго и т. д. Бывают случаи, когда нет прямого смысла. Скажем, Книгу Песни Песней в буквальном смысле понять невозможно. Если Жениха и Невесту воспринимать в земном понимании, то книга будет наполнена такими противоречиями, которые сведут ее к бессмыслице. Жених одновременно называется братом, невеста сестрой. Следовательно, есть тексты, которые имеют сразу же прообразовательный или нравственный смысл. Например, Нагорная проповедь имеет только нравственный смысл. Сказано: «И был вечер, и было утро: день один» (Быт. 1, 5). Первый день творения был един, но он же является образом будущего последнего дня Суда, когда для одних наступит вечный день, а для других – вечная ночь. Но второй смысл не отменяет первого. Свет реально сотворен в воскресенье 1 марта 5508 года до Р. Х. в первый час по церковному времени, и при этом также реально в неизвестный нам день придет Христос, и наступит последний день один, когда для одних наступит вечная тьма, для других – вечный свет. Как сказано: «И отделил Бог свет от тьмы» (Быт. 1, 4). Бог изображает Свою волю в событиях, происходящих в мире. Они являются образом невидимых вещей, замыслов Бога. И так во всем: в громаде исторических событий, в нашей личной жизни, в мире растений и животных, в космосе – все это образы невидимых вещей, которыми руководит Бог.

А еще нужно уразуметь замысловатую речь. «Извитие словес», как сказано в греческом подлиннике и в еврейском переводе, то есть извивающуюся речь. Реальность бывает настолько сложной, что она описывается чрезвычайно сложным словом. Например, Дионисий Ареопагит пишет о некоторых свойствах Бога, и чтобы понять текст, надо читать вдумчиво и несколько раз. Реальность очень сложная, и для ее описания потребовалась сложная речевая конструкция. Необходима мудрость, чтобы в это вникнуть, чтобы наш разум прошел путем святых и, обогащенный мудростью, одолел и эту мудрость. Если в Священном Писании или у отцов Церкви вам попадается что-то непонятное, не надо считать, что это глупость. Нужно сказать: «Пока я не дорос, но беру на заметку. Вернусь к этому месту, когда подрасту», ибо Бог открывает лишь то, что нужно человеку.

Далее Соломон учит, что притчи нужны, чтобы разуметь «слова мудрецов и загадки их» (Притч. 1, 6). Оказывается, притчи нужны нам и для того, чтобы мы приучились слушать слова мудрецов, которые живут и до сих пор. Дух пророческий, как и дух мудрости, не покинул Церковь, поэтому и сейчас есть мудрецы, которые открывают волю Бога. Мы должны стремиться быть к ним ближе, дабы разум наш поднимался выше, к тайнам Бога.

Благоговение перед Богом

Где же начало премудрости? Соломон отвечает: «Начало премудрости – страх Господень» (Притч. 1, 7). Эта важная мысль проходит лейтмотивом по всему Писанию. Такие же слова есть в псалмах царя Давида, у апостола Петра. И это не случайно. Тот, кто встречается с реальным Богом, не может не чувствовать страха. А если страха нет, то и встречи нет. В Псалтири есть замечательные слова царя Давида: «Познайте, что Господь есть Бог, что Он сотворил нас, и мы - Его» (Пс. 99, 3). Попытаюсь это объяснить. Встречаются богословы, особенно в интернет-пространстве, да и обычные грешные люди на улицах, которые заявляют: «Главное, что Бог есть любовь, и самое возвышенное, что только можно представить, это и будет Бог». То есть предлагается придумать, сконструировать Бога по своему представлению. А ведь это процесс делания идолов. Именно этим занимаются люди, не имеющие страха Божия. Они придумывают такого бога, какой им удобен. Естественно, что они его не боятся. У таких людей Бог не вызывает трепета и благоговения.

Как-то я был на собрании одной протестантской организации. Меня поразило, что присутствующие, обращаясь к Христу, говорили: «О, Ты наш лучший друг, Христос. Ты, конечно, выслушаешь нас по-дружески…» Я у них спросил: «Не читали ли вы Книгу Притчей, что там сказано? Начало премудрости – страх Господень. А где ваш страх? Как вы трепещете перед воплотившимся Богом?» Иоанн Богослов, увидев Христа, «пал к ногам Его, как мертвый» (Откр. 1, 17), от ужаса и благоговейного восторга. «Служите Господу со страхом и радуйтесь пред Ним с трепетом» (Пс. 2, 11), – говорит Писание. А где этот трепет у протестантов? У них не молитва Богу, а молитва в грех, просто греховная молитва, неблагоговейная и бесстрашная, оскорбляющая величие Бога. По-другому и не скажешь. А начало премудрости в том, что человек понимает потрясающую, могущественную силу Бога, осознает Его мощь и славу. Начинать спасаться без боязни попасть в ад – значит не начать спасаться вовсе. Такой человек просто необъективно оценивает себя. Если ты не понимаешь, что у тебя есть реальный шанс попасть по твоим заслугам в ад, значит, ты не оцениваешь себя правильно, не видишь себя таким, каков ты есть.

В Каноне Андрея Критского, который поется Великим постом, сказано: «Плачу, яко Марфа и Мария над Лазарем». Надо плакать над собою, плакать о том, что ты оскорбил Бога, разрушил себя, изуродовал, изувечил свою душу, и взывать к Господу, чтобы Он Сам воскресил тебя, как восставил Лазаря. Вот начало духовной жизни, а бесстрашное начало гибельно, оно ведет человека к состоянию, которое в Православии называется прелестью – сверхложью. Прелесть заключается в том, что человек, выдумавший бога по своему представлению, вознося ему фантастические жертвы, то есть свою фантазию, никогда не найдет мудрости.

Когда наши предки шли в храм, то делали это с благоговением. Мой прадед, рассказывали мне, имел сапоги, которые берег только для храма. Он жил в деревне, за два километра от церкви, и в любое время года, даже зимой, шел до храма босиком. У ворот присаживался, вытирал ноги, надевал сапоги. При входе в храм целовал притолоки дверей, потому что знал, что Ангелы стоят и смотрят, как люди входят, и потом уже входил. Это и есть правильное отношение к дому Христа и к Богу.

Святой Иоанн Сан-Францисский, которого называют Босым Чудотворцем, был епископом Русской Зарубежной Церкви. Он всегда служил Литургию босиком, поэтому его и прозвали Иоанном Босым. Служил он каждый день, правда, часто опаздывал из-за того, что то кого-то утешал, то кого-то вытаскивал из канавы, не мог пройти мимо попавшего в беду. Зафиксированы даже случаи воскрешения из мертвых, произошедшие по молитвам святителя Иоанна. Было видно, что он всегда благоговел перед Богом во время богослужения, молитвы произносил с трепетом, со страхом Божиим.

Благоговение и трепет испытывает человек, когда чувствует присутствие Бога, пред Которым трепещут небо и земля. Когда совершается Крещение или освящение воды в Богоявление Господне, произносятся слова: «Тебе трепещут умныя вся силы: Тебе поет солнце, Тебе славит луна, Тебе присутствуют звезды, Тебе слушает свет, Тебе трепещут бездны, Тебе работают источницы». Вот какие сильные ощущения испытывает человек, трепещущий перед Господом. На Литургии святителя Василия Великого перед совершением приношения Тела и Крови Господней произносится: «Владыко всех, Господи небесе и земли, и всея твари, видимыя же и невидимыя, седяй на престоле славы и призираяй бездны». Эта молитва сильно отличается от той, когда просто произносят: «Мой друг Иисус».

Кстати, у животных органы чувств развиты лучше, чем у нас. Они и Ангелов видят, и даже Бога, в некотором смысле, видят непосредственнее, чем мы. Нам мешает наша воля – Бог часто стучится к нам, а наша воля противится. У животных же воли нет – что Бог сказал, то они и делают. Сказал, и валаамова ослица заговорила. Все творение трепещет перед Богом, и ощущение этого трепета есть начало мудрости. Можно привести сравнение: когда человек прикасается ко льду или к пламени, то отдергивает руку, так же наш ум, прикоснувшись к Божественному пламени, отступает в благоговейном ужасе. Увидев неопалимую купину, Моисей услышал голос Бог: «Сними обувь твою с ног твоих, ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая» (Исх. 3, 5). Моисей снял с себя обувь и упал, как сказано в греческом тесте, так как стыдился глядеть на Бога. Казалось бы, он не сделал никакого греха, но ему было стыдно, что он, смертный, перед Бессмертной Жизнью, он, тленный, перед Нетленным Могуществом. Этот трепет нашего слабого существа перед могуществом Бога и есть начало мудрости, начало реального опыта соприкосновения с Премудростью.

И дальше говорит царь Соломон: «Доброе разумение у всех, водящихся Им» (Притч. 1, 7). Добрые познания получают те, кто водится Им. Не тот, кто однажды прикоснулся, а тот, кто и в дальнейшем, познавая Бога, сохраняет чувство трепета. Удивительный святой IV века, Макарий Великий, говорил, что когда он встречался с Богом, всегда помнил, что он лишь творение и раб. Этот трепет должен быть всегда, поэтому доброе разумение есть у всех, кого ведет по жизни страх Божий.

«А благоговение к Богу – начало разумения» (Притч. 1, 7). Благоговение, устремленное к Богу, а не к человеку. Почему мы часто боимся людей? Потому, что не имеем страха Божьего. Человеку, знающему страх Божий, никто из людей не страшен. Он боится лишь потерять Бога, столкнуться с Его гневом. Есть агра́фа, незаписанное изречение Господа, которое было зафиксировано во II веке: «Кто близок ко Мне, тот близок к огню; кто далек от Меня, тот далек от Царства». Человек постоянно должен пребывать в таком пограничном состоянии: бояться потерять Бога и опалиться Его славой, огнем. Оно является источником нашей православной духовности. Почему святые много говорят о своих грехах, оплакивают их, учат, что видящий свои грехи выше, чем видящий Ангелов? Откуда такое отвращение от греха? Оттого, что они всегда трепещут перед Богом.

«Глупцы только презирают мудрость и наставление» (Притч. 1, 7), – добавляет царь Соломон. Тот, кто говорит: «Мудрость не нужна, нам лучше то, что попроще» ‒ глупец, по словам царя Соломона. Такой человек не хочет изучать Слово Божье. Самым главным глупцом является сатана, а на земле – безбожник или богоборец. Глупость это синоним греха. Глупый человек тот, кто грешит. Если человек со слабыми умственными способностями служит Богу, ум его развивается, а у грешников разум распадается.

Плотские и духовные родители

«Слушай, сын мой, наставление отца твоего и не отвергай завета матери твоей, потому что это – прекрасный венок для головы твоей и украшение для шеи твоей» (Притч. 1, 8‒9). Здесь Соломон говорит, что для того, чтобы узнать тайны, необходимо слушать наставления отца и матери, гордиться этими наставлениями и носить их, словно прекрасный венок на голове и шее. Человек получает и познает разум не в одиночке, а в единстве с иерархией, установленной Богом. Первичная иерархия – родители и дети. Дети должны быть послушны родителям, должны гордиться их наставлениями.

Однако в этом отрывке говорится также и о великом духовном отцовстве. Господь в Евангелии говорит: «И отцом себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец, Который на небесах» (Мф. 23, 9). Значит, тут сказано еще и о наставлениях Отца Небесного. Если земной отец наставляет в чем-то противном воле Бога, то его можно и не слушать, но Отца Небесного надо слушать всегда. Священники называются отцами лишь потому, что они участвуют в отцовстве Бога, являются инструментами, через которые Бог возрождает в Таинстве Крещения, обучает добру и охраняет от зла, направляет духовный рост человека. Поэтому у православных христиан не принято называть отцами священников, которые законно рукоположены, но находятся под запрещением за какие-то вероисповедальные нарушения. Как апостол Павел говорил: «Хотя у вас тысячи наставников во Христе, но не много отцов; я родил вас во Христе Иисусе благовествованием» (1Кор. 4, 15). Только тот, кто находится во Христе, кто покорен Богу Отцу и слушается только Его, достоин участвовать в этом отцовстве Небесного Отца. В Послании к Ефесянам сказано, что от Бога Отца «именуется всякое отечество на небесах и на земле» (Еф. 3, 15). Тот же, кто выставляет себя вместо Бога, напрямую попадает под заповедь Господа «не называть никого отцами».

Мать же наша – Церковь. Справедливо изречение святителя Киприана Карфагенского: «Тот не может уже иметь Отцом Бога, кто не имеет матерью Церковь»2. Церковь – Невеста Христова, тело Христово, Жена, которая рождает нас для Отца Небесного, в Котором мы рождаемся и питаемся. Потому правильно сказано: «Слушай… наставление отца твоего и не отвергай завета матери твоей» (Притч. 1, 8). Здесь употреблено слово «завет», потому что Церковь ‒ участница завета с Богом, прекрасный венок для головы твоей и украшение для шеи твоей. Для шеи потому, что человек, идущий путем Бога, носит на шее своей ярмо заповедей Христовых. «Иго Мое благо, и бремя Мое легко» (Мф. 11, 30), ‒ сказал Христос. Это бремя является украшением для человека.

Далее в Книге Притчей приводятся практические советы, которые дают нам и плотские родители, и духовные.

«Сын мой! если будут склонять тебя грешники, не соглашайся; если будут говорить: "иди с нами, сделаем засаду для убийства, подстережем непорочного без вины, живых проглотим их, как преисподняя, и - целых, как нисходящих в могилу; наберем всякого драгоценного имущества, наполним домы наши добычею; жребий твой ты будешь бросать вместе с нами, склад один будет у всех нас", - сын мой! не ходи в путь с ними, удержи ногу твою от стези их, потому что ноги их бегут ко злу и спешат на пролитие крови. В глазах всех птиц напрасно расставляется сеть, а делают засаду для их крови и подстерегают их души. Таковы пути всякого, кто алчет чужого добра: оно отнимает жизнь у завладевшего им» (Притч. 1, 10–19).

Эти слова хорошо бы услышать многим в начале 90-х годов прошлого века, когда люди массами бросились любыми способами зарабатывать деньги. Тогда появилось немало людей, воспевавших злодейство. Фильм «Бригада» стал у них одним из любимых. Об этом явлении написал еще царь Соломон: «Сын мой! если будут склонять тебя грешники, не соглашайся» (Притч. 1, 10). Прежде всего, мы должны оценивать тех людей, с которыми общаемся, а сегодня именно это нам запрещают делать. Нам твердят: «Нельзя осуждать, поэтому нельзя оценивать». Но если этого не делать, то получится, что мы идем к заведомой гибели. Дьявол как всегда искажает Священное Писание, Слово Божие Ветхого и Нового Завета. Он и Христу цитировал слова 90-го псалма, хотел таким образом соблазнить Его. Так же дьявол действует и сейчас. Он пытается повернуть заповедь Евангелия против Христа, говоря: «Не осуждайте, и не будете осуждены» (Лк. 6, 37). Зачем он так говорит? А для того, чтобы мы, не осуждая, становились участниками злодейств. Если слушаться дьявола, то нельзя зло называть злом, высказывать свое мнение о злодеях. Он доказывает: «Надо уважать каждого человека, его выбор. Один хочет так, другой эдак». Кто в выигрыше при таком рассуждении? Только злодеи. Поэтому мы должны помнить слова царя Соломона: «Если будут склонять тебя грешники, не соглашайся» (Притч. 1, 10).

Как выбирать друзей?

А как определить, грешник человек или нет? Ответ прост: необходимо посмотреть на его жизнь. Если человек живет вопреки заповедям Бога и нарушение заповедей для него – норма, то от него надо отстраниться. У нас забыли одну очень важную норму, которую следует помнить самим и детей ей учить с самого раннего возраста: надо уметь подбирать себе друзей. Апостол Павел писал: «Худые сообщества развращают добрые нравы» (1Кор. 15, 33).

Первое, что скажут грешники: «Иди с нами» (Притч. 1, 11). Интересно описывается порядок втягивания в грех. Вообще, в порядке слов Писания есть очень точная духовная мудрость. Начинается с чего? Они говорят: «Ты что, разве не свой человек? Мы же друзья». Как в фильме «Бригада»: «Мы с тобой одноклассники, с детства вместе, неужели ты не с нами?» Так и здесь, грешники зазывают: «Мы все свои, у нас общее дело, иди с нами».

А дальше они предлагают: «Сделаем засаду для убийства» (Притч. 1, 11). То есть они стремятся всех повязать кровью. Появилось много фильмов, воспевающих пиратов (например «Пираты Карибского моря»), хотя они – настоящие убийцы, чудовищные злодеи и богомерзкие отступники. Для того чтобы их воспеть, английским правительством была оплачена программа создания таких фильмов, в которых из негодяев сделали романтических героев. А между тем в жизни пираты – обычные злодеи. В пираты принимали из экипажей захваченных кораблей, но при условии, что человек лично, к примеру, столкнет в море к акулам своих бывших товарищей по экипажу. То есть пираты старались нового члена банды повязать кровью со всеми. Сначала говорят: «Ты же свой человек», а потом: «Ты же сильный, убийство – это проявление твоей воли, силы, если ты не можешь убить, ты слаб». Происходит воспевание злодейской силы, силы ненависти.

А почему предлагают сделать засаду? Потому что убеждают: «Тебе-то ничего не будет, мы же убьем из засады, никто ничего не узнает». В романе Федора Достоевского «Преступление и наказание» Раскольников перед убийством рассуждает: «Или я тварь дрожащая, или право имею». Это гордостное желание, готовность переступить через жизнь другого человека во имя того, что он «имеет право». Сатанинская гордыня, и самое страшное в том, что она бывает массовой. По отдельности взятые бандиты могут казаться хорошими людьми, часто адвокаты на этом строят свою защиту. Существует психология толпы, когда отдельный человек в толпе будет всегда глупее, чем вне ее. Самые великие преступления делаются коллективно, начиная с преступления Адама и Евы в раю.

Грешники будут говорить: «Подстережем непорочного без вины» (Притч. 1, 11). Почему нападают на праведника? Потому что считается, что правый и непорочный бессилен. Очень распространенное заблуждение, свойственное злодеям. До скончания мира будут стремиться пролить кровь невинных и считать, что добро бессильно. Такое мнение распространено в среде злодеев, которым многие поклоняются. Посмотрите на наших интеллигентов, кого они всегда поддерживали? Они всегда поддерживали абсолютных негодяев. До революции либеральная интеллигенция поддерживала большевиков, сейчас нередко поддерживает бандитов. Почему это происходит? У этих либералов присутствует ощущение красоты силы: якобы кто силен, тот и прав. Такое ощущение многих подкупает, это соблазнительная вещь. Люди думают: «Если я смогу переступить, то буду сильным», а это ложь, ибо верховная сила принадлежит Творцу, Он крушит и ломает подобных людей. Чтобы убедиться, что и в наше время дела обстоят так же, советую вам проехать по московским кладбищам, погулять, посмотреть на даты рождения и смерти, на красивые памятники. И сразу станет ясно, что Господь Бог сокрушает таких людей. Господь долго ждет и терпит, но, в конце концов, наказывает. Мы слишком торопливы, желаем, чтобы возмездие пришло мгновенно, но эти беззаконники были перебиты примерно за десять лет. Что такое десять лет в истории? Даже в жизни одного человека – ничто. Кара Божья прошла на наших глазах.

Беззаконники планируют: «Мы его подстережем не потому, что он виноват. Мы отказываемся искать правоту, мы сильные, поэтому мы правы. Да, он не виноват, но мы просто его убьем». Порой пытаются найти какой-то фиговый листочек, чтобы прикрыть им сотворившего зло. Стараются оправдать его тем, что у него было плохое воспитание, он жил в бедной семье и т. п. На такие оправдания можно дать только один ответ: «Если бы он работал, то мог бы заработать». Как говорится, было бы желание, но его нет. Поэтому нормальная реакция общества должна быть однозначна: предавать злодеев справедливому наказанию.

Читаем дальше: «Живых проглотим их, как преисподняя, и – целых, как нисходящих в могилу» (Притч. 1, 12). Злодеи говорят, что не только убьют невинных, но сделают так, чтобы они стали такими же злодеями, как и они, приведут их в преисподнюю. Любимое дело злодейских группировок: не просто убить человека, а сделать его таким же мерзавцем, как и они сами. Мир одобряет христиан именно тогда, когда они ведут себя не как христиане. Это и есть желание злодеев ‒ живым пожрать праведника. Тогда получится сказать, что праведным стать невозможно, а Церковь врет. Дело в том, что за злодеями стоит Люцифер, падший ангел, который пытается все зло сотворить их руками.

Когда богатство – грех?

И цель у них есть: «Наберем всякого драгоценного имущества, наполним домы наши добычею» (Притч. 1, 13). Беззаконники считают: «Наше дело выгодное, у нас есть деньги, а значит, мы можем все, сила у нас». Даже поговорку придумали: «Трудом праведным не соберешь палат каменных». Совершенно лживая поговорка. Сколько у нас было благочестивых праведников, которые имели богатство! Иов Праведный, Василий Павлово-Посадский, и много еще можно назвать святых имен. Трудом праведным можно собрать богатство. Другое дело, не так скоро, как хочется некоторым. Если богатство не съедает сердце человека, то греха в заработке богатства нет. Грех возникает тогда, когда богатство завладевает человеком. У злодеев кривая логика: «Наполняем дома богатством для семьи и близких». Самая страшная банда называется мафией, что в переводе с сицилийского означает «моя семья». А мы думаем, что высшая ценность – это семья. И злодеи говорят, что делают это для семьи, что им нужно кормить детей. Третье тысячелетие идет, а все осталось так же.

И дальше злодеи обещают: «Жребий твой ты будешь бросать вместе с нами, склад один будет у всех нас» (Притч. 1, 14). Вот их логика: «Мы же команда, все у нас общее, мы же близкие люди. Ты что, против нас пойдешь, что ли? Мы же все делим поровну!»

В ответ на это царь Соломон говорит: «Сын мой! не ходи в путь с ними, удержи ногу твою от стези их» (Притч. 1, 15). С такими «приятелями», предупреждает царь Соломон, надо сразу же разрывать все отношения. В наше время в случаях, когда тебе предлагается злодейство, я считаю, надо сразу же идти в милицию. Нужно использовать ту власть, которая для этого предназначена, иначе кровь убитого Господь взыщет и с тебя. Разговоры о том, что доносить грех, в этой ситуации лживы. Наш долг – предотвратить зло.

«Удержи ногу твою от стези их» (Притч. 1, 15). Слово «стезя» дословно переводится как «колея, путь». Царь Соломон научает, чтобы мы удержали себя от их пути, не подражали их привычке делать зло. Человек привыкает ко многому, например, брить голову или ходить в одежде, представляющей собой визитную карточку определенного круга людей. Повадки и привычки людей являются показателями их жизни, и если вы видите, что они ведут себя не по законам Божьим, надо сразу же от них отходить, иначе вас затянет. Чтобы жить, как бандит, придется им стать. Если хочешь жить, не вылезая из казино, без бандитизма ты не обойдешься.

«В глазах всех птиц напрасно расставляется сеть, а делают засаду для их крови и подстерегают их души» (Притч. 1, 17–18). Пытаясь поймать птицу, перед ней кладут силок. Она не сядет. Когда ставят капкан на медведя, то окуривают его дымом, чтобы избавиться от запаха железа, иначе медведь обойдет его. Так же и волк не пойдет в западню, если он ее почувствует. Подобным образом и мы, если знаем, что нас ждет сеть, то не пойдем в нее. Мы должны заранее предугадывать, что с нами может случиться.

Люди, которые задумывают погубить других, сами губят свои души, сами попадают в сети, расставленные для других. Их кровь тоже будет пролита. Я сталкивался с людьми, сознательно шедшими на убийство. Убить человека для них ничего не стоило, у них не было внутреннего тормоза. У сегодняшнего террориста внутри ничего нет, что бы его останавливало. Он сознательно идет на совершение зла. Таких людей Господь гнушается, Он стирает их с лица земли. Вспомним, что было с родом царя Саула. «Был голод на земле во дни Давида три года, год за годом. И вопросил Давид Господа. И сказал Господь: это ради Саула и кровожадного дома его» (2Цар. 21, 1). Голод продолжался до тех пор, пока не были убиты потомки царя Саула. Кровожадность Саула привела к гибели всех его детей, обладавших привычками отца.

«Таковы пути всякого, кто алчет чужого добра, оно отнимает жизнь у завладевшего им» (Притч. 1, 19). Чужое добро отнимет жизнь у того, кто им завладел силой. Есть греческая поговорка: «Самый надежный способ обеднеть и не подняться никогда – это воровать и работать по воскресным дням». И тому можно найти примеры в наши дни. Есть люди, которым их богатство, нажитое неправедным путем, не помогло, и они получили по заслугам. Божий суд есть над всеми, и никто не поможет его избежать, рано или поздно. Если человек алчет чужого добра, то он должен помнить, что это отнимает у него жизнь. В юности часто хотят поскорее заработать много денег, но ни к чему хорошему это стремление не приведет.

Обличения Премудрости

Дальше мы слышим уже не царя Соломона, а Того, Кто стоял за ним:

«Премудрость возглашает на улице, на площадях возвышает голос свой, в главных местах собраний проповедует, при входах в городские ворота говорит речь свою: “доколе, невежды, будете любить невежество? доколе буйные будут услаждаться буйством? доколе глупцы будут ненавидеть знание? Обратитесь к моему обличению: вот, я изолью на вас дух мой, возвещу вам слова мои. Я звала, и вы не послушались; простирала руку мою, и не было внимающего; и вы отвергли все мои советы, и обличений моих не приняли. За то и я посмеюсь вашей погибели; порадуюсь, когда придет на вас ужас; когда придет на вас ужас, как буря, и беда, как вихрь, принесется на вас; когда постигнет вас скорбь и теснота. Тогда будут звать меня, и я не услышу; с утра будут искать меня, и не найдут меня. За то, что они возненавидели знание и не избрали для себя страха Господня, не приняли совета моего, презрели все обличения мои; за то и будут они вкушать от плодов путей своих и насыщаться от помыслов их. Потому что упорство невежд убьет их, и беспечность глупцов погубит их, а слушающий меня будет жить безопасно и спокойно, не страшась зла”» (Притч. 1, 20–33).

Итак, здесь уже выявляется та Премудрость, которая вдохновила царя Соломона. И эта Премудрость не какая-то далекая, она ходит по земле и, как сказано, «возглашает на улице, на площадях возвышает голос свой» (Притч. 1, 20). Она действительно преследует человека везде, не дает ему спать спокойно. Премудрость Божия отыскивает людей и обличает их. Что это за таинственная Премудрость? Это Иисус Христос, ходящий по улицам мирового города. Он вразумляет и обличает людей: и злодеев, и праведников. Премудрость проповедует в главных местах собраний, то есть в храмах, и при входе в городские ворота говорит речь свою. В древнем мире ворота – это то место, где собирались все жители города и все приходящие в него. Туда же является Премудрость и не боится, что может оскверниться, запачкаться. Она пытается вырвать людей из тенет смерти, говоря: «Доколе, невежды, будете любить невежество?» (Притч. 1, 22). В слова Премудрости нужно вслушаться: «Невежды», – говорит она, – «вы не знаете Слова Божия, но почему же вы любите это незнание? Как вы смеете любить невежество?»

Этими «воротами» сегодня можно назвать средства массовой информации, которые одновременно являются и местом суда. Премудрость говорит по телевидению, радио, в печати. Сколько людей сейчас считают себя православными, но ничего не хотят знать! Говорят: «Мы делаем добрые дела, этого достаточно». А в ответ слышат: «Я, Премудрость, создала вас, так почему же вы отворачиваетесь от меня? Как вы смеете хвалить невежество?» Культ невежества, который сейчас пытаются насадить, ненавистен Христу. Премудрость требует, чтобы ее ученики были премудрыми. Каждый, у кого крест на шее, должен быть премудрым, каждый христианин должен искать премудрости. Если человек гордится невежеством, он делает тяжелый грех, но почему-то у нас на исповеди про невежество не говорят. Неведение тайн Бога – это ведь грех. Минуций Феликс писал: «Не знать Отца и Владыку всего есть не меньшее преступление, как и оскорблять Его»3.

«Доколе буйные будут услаждаться буйством?» (Притч. 1, 22), – вопрошает Премудрость. Есть люди, которые просто услаждаются буйством, что хотят, то и воротят по праву сильного. У нас благоговеют перед этим буйством, говорят: «Он сильный!» Сделали гениями Наполеона, Ленина, Сталина, Гитлера, которые пролили океаны крови. Сколько людей загублено этим культом силы! Вот почему христиане выступают за свержение таких идолов-гениев, дабы люди не идеализировали террор. Почему сейчас распространился терроризм? А почему бы ему не быть, если мы славим таких героев? Станция метро Войковская, а Войков – цареубийца, Ленинский проспект, Бауманская и т. д. и т. п. Террор у нас всегда был на высоте – декабристы, революционеры. В народе нет никакой прививки против террора. Такое положение вещей Господь не будет терпеть долго.

«Доколе глупцы будут ненавидеть знание?» (Притч. 1, 22), – вопрошает Премудрость. Это ответ тем, кто говорит: «Мы люди маленькие, у нас памяти нет, мыслей не хватает, нам ничего знать не надо». А Премудрость учит, что к знанию надо стремиться. Мысль, будто богословские знания не нужны для спасения, Церковь расценивает как ересь гносеомахии (борьбы со знанием), которая была осуждена еще в VII веке.

«Обратитесь к моему обличению» (Притч. 1, 23), – призывает Премудрость. Она обличает человека. Обличать – значит показывать лицо. Премудрость выявляет то, что есть в человеке. Христианских миссионеров часто не любят за то, что они обличают людей. «Горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо!» (Лк. 6, 26), – предупреждает Господь. Почему считается, что если о священнике все говорят хорошо, то он не хороший? Это означает, что священник никого не обличает. Мудрый рад услышать обличение, тогда он видит, что надо исправить. А немудрый человек на обличение обидится. Мудрый человек даже будет искать обличения, чтобы получить силы.

Премудрость говорит: «Я изолью на вас дух мой» (Притч. 1, 23). Что это за дух? Святой Дух Христа изливается на людей, которые готовы принимать обличение. Обличенный чувствует присутствие Духа Святого. Если человек выслушал справедливый упрек и раскаялся, то он очищается. Были монахи, которые нанимали себе людей, которые бы их ругали. Причем было условие, чтобы ругали их внезапно.

Однажды к авве Агафону пришли монахи, они решили его испытать.

– Авва, – сказали они, – дошло до нас, что ты пьяница.

– Да, правду вам говорят, братья, правду, – ответил тот. – Помолитесь за меня, пожалуйста.

– Дошло до нас, что ты еще и с женщинами живешь.

– Виноват я, братья, – сказал авва, – помолитесь за меня, пожалуйста.

– Дошло до нас, – продолжили братья, – что ты еще и воруешь.

– Правы вы, братья, правы. Помолитесь обо мне, пожалуйста.

– Дошло до нас, что ты убивец, ты разбойничаешь», – не унимались братья.

– Виноват, братья, виноват.

И тогда братья говорят:

– Дошло до нас, что ты – еретик.

– А вот это вранье! – ответил авва Агафон.

Тогда братья спросили авву, почему он со всем соглашался, а с последним обвинением нет. Он ответил:

– Все грехи признать полезно, потому что, может, мысли такие и приходят, но я борюсь с ними, и это смиряет меня, а ересь есть всепогубляющее зло и еретик отлучен от Бога, еретиком я не буду никогда.

В покаянной молитве есть слова: «Аще и согрешихом пред Тобою, но не отступихом от Тебя, ниже прострахом рук наших к богу чуждему». Если христианин не отклонялся от веры и не входил ни в какие секты, то он имеет надежду на прощение, на оправдание на Страшном Суде в силу православной веры. Но тот, кто искал другой веры, такой надежды не имеет, если не раскаялся в своем грехе.

«Я изолью на вас дух мой» (Притч. 1, 23), то есть я вложу в вас силу. Иногда человек приходит на исповедь – совесть грызет, стыдно, но покаялся – и чувствует легкость, потому что Премудрость, как и обещала, изливает на нас свой дух. Ведь исповедь принимает та самая Премудрость Отца, которая ходит по улицам мира. Премудрость Божия, сотворившая вселенную, невидимо стоит у аналоя и принимает исповедь кающегося. А для некоторых это происходит и видимо.

Она изливает свой дух на покаявшегося, а потом говорит: «Возвещу вам слова мои» (Притч. 1, 23). Опять интересен порядок действия: сначала изливает прощение, а потом учит, как правильно себя вести.

Однако в некоторых случаях происходит по-другому: «Я звала, и вы не послушались; простирала руку мою, и не было внимающего» (Притч. 1, 24). Господь протягивает нам руку помощи: «Я вас вытяну, говорит Премудрость Отца», но не было тех, кто слышал Его, все отворачивались от помощи, рассуждая: «Мы как-нибудь и сами спасемся». За это нас обличают: «Вы отвергли все мои советы мои, и обличений моих не приняли» (Притч. 1, 25).

А это уже наступает суд: «За то и я посмеюсь вашей погибели; порадуюсь, когда придет на вас ужас» (Притч. 1, 26). Наступает отмщение, восстанавливается мировая справедливость, злодеи наказываются. В псалме Давида сказано: «Живущий на небесах посмеется, Господь поругается им. Тогда скажет им во гневе Своем и яростью Своею приведет их в смятение» (Пс. 2, 4–5).

Вспомним, что сказал Господь Адаму, когда тот согрешил. Он сказал: «Вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло» (Быт. 3, 22). Если бы Адам послушался, не взял плодов от дерева познания, он бы вечно жил в раю. Поэтому сейчас Бог смеется. В Библии есть несколько подобных мест, суть которых следующая: «Если вы выбросите все Мои слова, если вы отвернетесь от Меня и не будете исполнять всех повелений Моих, то и Я пойду против вас войной. Как Я радовался, делая вам добро, так буду радоваться, сокрушая вас». Не советую вам почувствовать на себе такое злорадство Бога, и жаль, что некоторые его чувствуют.

«Когда придет на вас ужас, как буря, и беда, как вихрь, принесется на вас; когда постигнет вас скорбь и теснота. Тогда будут звать меня, и я не услышу» (Притч. 1, 27–28). Если человек отверг все слова Господа, решил, что сам все может, то Бог отворачивается от него, не слышит его. Примеры того в Библии есть. Царь Саул дошел до того, что Господь отверг его. Перед битвой с филистимлянами Саул испугался, что погибнет, и обратился к Богу, но господь не отвечал ему ни через первосвященника, ни через сновидения, ни через пророков. Пророки замолчали, снов не было. Тогда царь обратился к волшебнице, и Бог послал к нему грозного вестника – Самуила, который сказал: «Для чего же ты спрашиваешь меня, когда Господь отступил от тебя и сделался врагом твоим? Завтра ты и сыны твои будете со мною, и стан Израильский предаст Господь в руки Филистимлян» (1Цар. 28, 16, 19). Вот пример оставления Богом. Когда человек окостенел во зле, когда он уже не в состоянии оценить свою греховность и не кается, тогда он окончательно отвергается Господом. Царь Саул так и говорил: «Тяжело мне очень, а Бог отступил от меня и более не отвечает мне» (1Цар. 28, 15). Он не сказал: «Я виноват», но посетовал, что его не слышат и не понимают. То есть он не видел своей вины. Руссо, умиряя, говорил, что Бог его помилует, потому что это Его работа. Иллюзия. Так некоторые люди и рассуждают: «Я не раскаиваюсь, но Ты меня помилуй». Кривая логика у людей, которые не хотят каяться, не считают это для себя нужным. Тогда Бог и посылает наказания, кары, а люди продолжают твердить: «За что?»

«Тогда будут звать меня, и я не услышу; с утра будут искать меня, и не найдут меня» (Притч. 1, 28). Бога нужно слушаться тогда, когда Он зовет, а то ведь следующего раза может и не быть. Он – всемогущий Властелин, Который свободен в Своих делах, свободен в Своем величии.

«За то, что они возненавидели знание и не избрали для себя страха Господня, не принимали совета моего, презрели все обличения мои; за то и будут они вкушать от плодов путей своих и насыщаться от помыслов их» (Притч. 1, 29–31). В чем вина этих людей? Они возненавидели знание, не желали знать волю Бога, Его слово, Его обличение. Решили жить своим умом. «Это только трусы да слабаки слушают заповеди, – сказали они. – Бог не может никого наказывать, Его не нужно бояться. Сейчас другие времена, все другое, надо отбросить это устаревшее христианство, все это выдумки». Переубеждать таковых не надо, они приняли решение, хотя Господь и вразумлял их. Как говорится, всякий получает то, чего хочет, но не всякий потом этому рад. Так же было и в раю. Дьявол, соблазняя людей, говорил, что у них откроются глаза, и они открылись. Стали ли Адам и Ева как боги? Стали. Узнали добро и зло? Да, узнали. А хорошо ли им от этого было? Нет.

«Будут они вкушать от плодов путей своих и насыщаться от помыслов их» (Притч. 1, 31). Вы хотели этого? Получайте, насыщайтесь от помыслов своих.

«Потому что упорство невежд убьет их, и беспечность глупцов погубит их» (Притч. 1, 32). Упорные невежды – это те люди, которые пребывают в невежестве да еще гордятся этим: «Мы не знаем, и знать не хотим». О таких людях говорят: «Хоть кол на голове теши». Они будут убиты своим же упорством. «Беспечность глупцов» отличает таких людей. Их беспечность – все обойдется, как-то сложится, – в конце концов, подведет их. Их кредо: «Живи спокойно, проще, расслабься, бери от жизни все». Они погибнут из-за этого, растеряют все свое время.

«А слушающий меня будет жить безопасно и спокойно, не страшась зла» (Притч. 1, 33). Безопасно и спокойно будет жить тот, кто слушает Премудрость. Люди, живущие по заповедям, живут с другими ощущениями. Каждая заповедь – это новый уровень свободы. Кроткий свободнее гневливого, так как контролирует свои мысли и чувства. Стяжателю живется труднее, нежели чем нестяжательному человеку. Он боится за свое богатство, его не отпускает стремление наживы. Нестяжатель же живет, не страшась зла, не боясь упасть в грех. Он не боится сглаза, оговоров, порчи, колдовства. Он ничего не боится, он свободен, потому что слушается Бога. Необходимо не быть глупцом, так глупость – религиозное преступление. Есть даже лауреаты различных престижных премий, которых можно назвать глупцами, так как они не желают слушать Бога. «Сказал безумец в сердце своем: "нет Бога"» (Пс. 13, 1).

Глава вторая. Правильный подход к знаниям

«Сын мой! если ты примешь слова мои и сохранишь при себе заповеди мои, так что ухо твое сделаешь внимательным к мудрости и наклонишь сердце твое к размышлению; если будешь призывать знание и взывать к разуму; если будешь искать его, как серебра, и отыскивать его, как сокровище, то уразумеешь страх Господень и найдешь познание о Боге. Ибо Господь дает мудрость; из уст Его - знание и разум; Он сохраняет для праведных спасение; Он - щит для ходящих непорочно; Он охраняет пути правды и оберегает стезю святых Своих» (Притч. 2, 1–8).

В этом отрывке сказано о том, как должно искать Божью Премудрость, как искать Господа.

Обращение: «Сын мой! если ты примешь слова мои и сохранишь при себе заповеди мои» (Притч. 2, 1), – говорит о том, что сначала надо принять слова, а потом уже сохранять заповеди. Принять – значит узнать слова, усвоить их к себе. Сейчас рассуждают о том, как надо относиться к словам Бога и святых отцов. Мол, с ними можно и поспорить: «У вас своя точка зрения, у меня – своя». При таком подходе человек не получит мудрости. Если некто считает, что он обладает мудростью наравне с тем, кто его учит, то, естественно, он никогда ничему не научится. Если бы ученики в школе так думали, могли бы они обучаться? Конечно, нет, ибо это тупиковый подход к обучению. Поэтому Соломон и говорит: «Сначала надо принять мои слова как истину, как слово Божие, которому необходимо следовать».

Но это лишь первый этап. Далее надо сохранить при себе заповеди. Часто люди принимают слово Божье и говорят: «Да, это все замечательно, здорово», но происходит это ненадолго. «Я буду так делать», – решают они, но потом, с переменой настроения, поступают по-другому. Начинается некое метание из стороны в сторону. А надо сохранить при себе заповеди, учит царь Соломон. Святитель Василий Великий говорил, что людей нужно с детства учить псалмам. У нас же другая традиция: готовя ребенка к школе, его учат различным стишкам. Согласно святителю Василию Великому земные стихи могут быть нейтральными или даже плохими. Последнее относится к греческой мифологии, где воспевается всевозможное беззаконие и безобразие языческих богов, которые были безнравственными существами с отвратительными характерами. Можно посмотреть на них и сделать все наоборот, и это был бы самый лучший способ, чтобы не ошибиться. Если бы детей учили псалмам, это было бы полезнее: люди наизусть знали бы отрывки из Слова Божьего. Такой подход дает человеку возможность ориентироваться в жизни без ошибок, не оступаться, позволяет жить по воле Бога даже тогда, когда кажется, что из головы уже все вылетело. Однако так только кажется. Когда необходимо быстро принять решение, тогда знание наизусть отрывка из Слова Божия может помочь. Известно, что когда человеку плохо, стоит ему прочесть «Да воскреснет Бог», как ужас, паника и нападки злых духов отступают от сердца.

Далее читаем у Соломона: «Ухо твое сделаешь внимательным к мудрости и наклонишь сердце твое к размышлению» (Притч. 2, 2). Заповеди надо сохранить так, чтобы ухо было внимательным к мудрости. Здесь царь Соломон добавляет еще один очень важный момент для духовной жизни. Человек должен не только знать заповеди, но всегда быть готовым к получению новых знаний. Хорошо пел Окуджава, что умный любит учиться, а дурак учить. Мудрый человек должен быть готов узнавать большую мудрость. Если же человек считает, что он всему уже научился, то он не умный. Всеми знаниями, всеведением обладает только Творец, лишь Он не нуждается ни в каком обучении, а любому сотворенному существу обучение необходимо. И Ангелы учатся на небесах. Более того, мы даже знаем через кого они учатся – через Православную Церковь. Об этом говорит Писание. Через Церковь Ангелам стала известна многообразная Премудрость Божия. До того как появилась Церковь, Ангелы небесные меньше знали Бога, чем сейчас. Через Церковь Христос явил Себя с иной стороны, которая раньше никому не была известна, в том числе и Ангелам.

Бог никогда не раскрывает Себя во всей полноте, потому что это знание невозможно вместить. Значит, любое сотворенное существо, как указано в Писание, должно иметь ухо свое внимательным к мудрости, то есть нужно быть всегда готовым слушать Слово Божие, слушать Его мудрость. Надо постоянно себя к этому побуждать, заставлять себя рассуждать и понимать: «А что сейчас Бог хочет сказать через Свое Слово, через Свою Церковь, через отцов Церкви и книгу природы?» Через все это Господь наставляет людей. Как сказано в Книге Царств, царь Соломон изрек в притчах обо всем мире, «о деревах, от кедра, что в Ливане, до иссопа, вырастающего из стены; говорил и о животных, и о птицах, и о пресмыкающихся, и о рыбах» (3Цар. 4, 33). Для него мудрость была во всем творении. По указанию царя Соломона к нему даже приводили обезьяну, у которой он хотел учиться мудрости. Посмотрев на обезьяну, человек должен понять, что с ним будет, если он отойдет от Бога. Исследования зоологов показали, что структура сообщества обезьян очень похожа на структуру сообщества новых русских – такая же иерархия, такой же подход к другому члену группы, правда, не по количеству денег, а по количеству еды. Причем количество денег и еды никак не связано с реальной потребностью в них.

 Мы должны учиться мудрости через все существующее, чтобы во всем разглядеть отпечатки Премудрости Творца. А этому мешает наша суета. Не так часто люди отходят от Бога из-за пьянства, как из-за суеты жизни. Более того, люди, отошедшие от Бога из-за пьянства, сначала осуетились, а потом уже спились. Человек суетится, и жизнь начинает пожирать его. Ему становится плохо, не хватает сил противиться, наконец, человек устает психологически и снимает эту усталость алкоголем. А если бы он не суетился, то этой необходимости не было бы. Потому и сказано, что нужно приклонить, сделать внимательным свое ухо к мудрости, понудить себя слушать Бога. Мне не хочется, а надо. Мне кажется, я все понял, а точно ли понял, смогу ли я прислушаться к Слову Божьему внимательнее?

Кроме того, нужно преклонять к размышлению свое сердце. Однако оно очень не любит этого делать, заявляет: «Буду ходить с гордо поднятой головой. Не надо меня учить – я и так умный, я все знаю». Но сердце преклонять к размышлению нужно: «А правильно ли я делаю, поступаю ли я по воле Господа? Готово ли мое сердце размышлять о воле Бога день и ночь или я суечусь?» Надо понуждать сердце к такому размышлению.

Время для богомыслия

Как это сделать? Необходимо выделять время для богомыслия. Мы часто слышим справедливые слова о том, что нельзя фантазировать во время молитвы, представлять Христа, Богородицу, святых угодников, иначе получается молитва не Богу, а своей фантазии, которая рисует идола. Поэтому люди нередко думают, что размышлять о Боге тоже не надо. На самом деле это не так. Нужно каждый день выделять время добродетели, называемой богоугодным размышлением, о чем и говорит царь Соломон.

Порой люди спрашивают, почему у них не бывает умной молитвы, почему они не могут собраться на молитве. А потому, что они к ней не готовятся, не выполняют даже той нормы, которая содержится в молитвослове. Ведь как нужно читать молитву? Есть старый ритуал, известный еще с ветхозаветных времен, который сохранили, например, православные греки: при входе в храм Божий они умывают руки. Сохранили этот обряд и католики. Суть его в том, что чистота рук означает чистоту души. Поэтому надо усвоить себе следующее правило: утром, встав, умыться, успокоиться перед лицом Бога, произнеся: «Во имя Отца и Сына и Святого Духа», чуть постоять, пока утихнут все мысли, и начинать молитву Господу. Это минимальная подготовка к молитве, но нередко ее недостаточно. Язык молитвы бывает для нас непонятным, и тогда некоторые начинают размышлять, что означает то или иное слово. Но разве это время для размышлений? Во время молитвы надо разговаривать с Богом, а не думать над смыслом слов. Значит, необходимо выделить время, чтобы предварительно разобрать молитву, понять каждое ее слово.

У некоторых людей есть хорошая традиция: в определенный день сколько-то времени посвящать богомыслию. Кстати, этот день установлен Богом и это – воскресенье, в древности – суббота. Можно заниматься этим и в субботу вечером, так как день покоя начинается с вечера субботы и длится до вечера воскресенья. В этот отрезок времени и нужно размышлять о тайнах Бога, о молитве, о словах Священного Писания, о состоянии своей души. Вот к этому и надо, как говорит царь Соломон, склонять свое сердце. Это очень важная добродетель, которую мы забыли, поэтому и не получается умной молитвы, и мы суетимся. Господь сказал: «Остановитесь на путях ваших и рассмотрите, и расспросите о путях древних, где путь добрый, и идите по нему, и найдете покой душам вашим» (Иер. 6, 16). Дьявол всегда сделает так, что нам будет некогда, появятся неотложные дела, но надо себя остановить, понудить к размышлению о Боге.

Царь Давид, будучи правителем, умудрялся размышлять о законе Бога день и ночь. Почему же мы, не обремененные такими заботами, не делаем этого? Необходимо делать такие передышки для своей души. Не просто полежать на диване, хотя и это иногда надо, а сделать паузу для размышления о правильности своего пути. Размышлять можно и не дома, где иногда бывает неудобно это делать (домашнее отвлекает), а в дороге, в общественном транспорте. Кстати, там легче отстраниться от всего внешнего. Когда человек начинает размышлять о Боге, часто мысли, что называется, расползаются. Вроде и собрался заняться этим благим делом, и вдруг уже не хочется этого делать. На это царь Соломон говорит, что нужно склонить сердце свое к размышлению. Надо заставить его делать это.

И дальше сказано: «Если будешь призывать знание и взывать к разуму; если будешь искать его, как серебра, и отыскивать его, как сокровище» (Притч. 2, 3–4). Нужно призывать знание, просить Господа, чтобы Он дал его: «Господи, я хочу знать. Ты даешь мне премудрость, даешь разум, совет и крепость, ведение и благочестие. Вразуми меня, Господи!» Без молитвы этого не получится, нужно призывать знание, просить Господа о вразумлении, чтобы Он Сам вложил разум. С одной стороны, просить, чтобы Господь дал разум, а с другой стороны, взывать к собственному разуму.

В Великом покаянном каноне святого Андрея Критского поется: «Душе моя, душе моя, востани, что спиши? Конец приближается, и имаши смутитися». Так же нужно обращаться к себе: «Проснись, время уходит». Когда читаешь святителей Иоанна Златоуста, Василия Великого, отцов-пустынников, то видишь, что у них, для исцеления какой-то страсти, все аргументы направлены к разуму. Например, святитель Василий Великий спрашивает, какой смысл завидовать? И объясняет, почему это бессмысленно. То есть получается, что страсти, которые не контролируются разумом, лечатся, тем не менее, через взывание к разуму человека. Мы же свой разум недооцениваем, считаем, что он слаб. Отцы Церкви полагают иначе. Они говорят, что разум наш должен быть пробужден, к нему надо взывать. Разум бывает слабым тогда, когда мы его не используем. Если человек будет все время лежать, то мышцы его атрофируются. Поэтому и разум, если его не используют, приходит в аморфное состояние, делается неспособным к размышлению. Его надо понуждать, преклонять к этому, заставлять работать, но не вхолостую, занимаясь бесполезными и в чем-то даже вредными делами, а стремиться познать Бога. Вот наша задача как христиан. Святитель Феофан Затворник учит, что необходимо заставить свой разум понять каждое слово Священного Писания, каждый догмат веры. Катехизис митрополита Филарета должен прочитываться христианином каждый год. Надо по нему себя проверять: каждое ли слово Символа веры мы поняли, понуждаем ли мы свой разум и т. д.

Драгоценность Слова Божьего

Мы должны относиться к Слову Божьему как к сокровищу. Золотоискатель, работающий на прииске, не считает свою работу нудной, у него азарт – найти золото. Так и у нас должен быть азарт узнать Слово Бога, открыть великие его сокровища. Святое Писание, труды святых отцов – вот где зарыт клад, божественные сокровища. В Евангелии говорится, что Царство Небесное подобно «сокровищу, скрытому на поле, которое, найдя, человек утаил, и от радости о нем идет и продает все, что имеет, и покупает поле то» (Мф. 13, 44). Так же и мы должны стараться отыскивать эти драгоценности, которые выше всего в мире. У святых отцов тоже скрыты тайны, не известные никому из внешних. Мы их должны найти, они нам пригодятся. Почему отцы Церкви знали Библию наизусть? Потому что для них каждое слово в ней – драгоценность. Их толкования Священного Писания показывают, как они рассматривали слово со всех сторон, размышляли над его смыслом, над каждым оттенком, выискивали, с чем оно перекликается. Библия – это единая книга, где слова тесно связаны, переплетаются и перекликаются. Так, слова из Книги Притчей могут быть объяснены, например, в Книге Бытия или в Откровении Иоанна Богослова. Это одна книга Бога, которая сама по себе драгоценна и открывает для нас тайны воли Божией.

«Уразумеешь страх Господень и найдешь познание о Боге» (Притч. 2, 5). Пути познания Бога доступны только тем, кто очарован познанием слов Бога, для кого они драгоценность. Как скупой рыцарь дорожил своим богатством, так и мы должны дорожить словом Бога. А познав, будем бояться потерять Его. Ты поймешь, Кто Такой Бог, насколько Он велик, страшен, могуч, прекрасен, и тогда будешь трепетать перед Ним и бояться потерять Его. Его слово станет для тебя живой реальностью.

«Ибо Господь дает мудрость; из уст Его ‒ знание и разум» (Притч. 2, 6). Тут сказано о том, Кто является источником мудрости. Это Сам Господь. Он дает мудрость человеку, и никто другой. Все наши усилия необходимы для того, чтобы мы могли открыть свой разум для Бога, открыть свой интеллект для Всемогущего, Который обогатит нас Божественной мудростью. Внешнее образование вещь неплохая, но оно мудрости не дает. Человек может его иметь или не иметь, но для того, чтобы узнать премудрость от Бога, ему необходимо вникать в заповеди Господа. Он обучает человека мудрости и даже делает его сверхмудрым, из уст Его выходят знание и разум.

Сейчас люди считают, что есть некие науки, которые противоречат Богу. Но при этом надо помнить, что Господу ни знания, ни разум не противоречат. Да, отдельные науки могут Ему противоречить. Не потому, что они плохи, а потому, что, пытаясь подменить собой Откровение, становятся лживыми. Если эти науки пытаются создать картину мира, то они, в лучшем случае, будут поддельными, а в худшем – в них не будет правды.

Мы должны понять, что знание и мудрость дает Господь Бог, разум от Господа, поэтому если человек хочет иметь настоящий разум, ему следует учиться у Бога. Все, что противоречит воле Господа, должно быть отброшено как чуждое настоящим знаниям и разуму. Наше мировоззрение нужно проверять Словом Бога. Если наши мысли противоречат Слову, мы должны их отбросить. Если законы природы противоречат Слову, то прав Творец, потому что эти законы лишь один из случаев проявления Его воли. Приведу пример. Может ли вода превратиться в кровь? Нет, сама по себе не может, а по воле Бога – может. Поэтому если мой опыт противоречит Слову Божьему, надо слушаться Слова.

Господь дал человеку путь познания Своих тайн – это путь Откровения. Он дал нам возможность ориентироваться в этой жизни, создавать какие-то представления о вещественном мире для того, чтобы пользоваться этим миром. Естественный путь познания даже не может дать цельную картину вещественного мира. Он необходим, чтобы создать, например, компьютер, построить космический корабль и т. д. Цельную картину мира он создать неспособен. Мировоззрение наше должно быть полностью основано на Откровении Бога. Антоний Великий писал: «Моя книга — природа сотворенных вещей, которая всегда передо мной, чтобы читать, когда я пожелаю, слова Божии»4. Книга неба и земли говорит, что Бог есть, а что есть Бог показывает Откровение. При таком подходе противоречий нет.

Иоанн Кронштадтский писал: «Письмена Слова Божия вернее и яснее говорят о мире, чем самый мир или расположение слоев земных: письмена природы внутри ее, как мертвые и безгласные, ничего определенного не выражают. «Где был еси», человече, «егда основах землю?» (Иов. 38, 4). Разве ты был при Боге, когда Он устроял вселенную? «Кто уразуме ум Господень, и кто советник Ему бысть?» (Ис. 40, 13). А вы, геологи, хвалитесь, что уразумели в построении слоев земли ум Господень, и утверждаете это наперекор священному бытописанию! Вы более верите мертвым буквам слоев земных, бездушной земле, чем боговдохновенным словам великого пророка и Боговидца Моисея»5.

Есть Слово Божие и факты науки, но ни один факт не противоречит Слову. В мире нет ни одного переходного животного, например полуобезьяны, получеловека, полурыбы, полулягушки и т. п. Есть отдельные живые существа, созданные по роду их. Часть из них вымерла, другие живут. Существующие теории созданы по принципу предположения: «Давайте предположим, что…», и далее излагается теория. При такой предпосылке может ли теория быть правильной? Конечно, нет. Это только предположение. Таким образом и появляются теории, противоречащие воле Божией.

Существует и экспериментальный путь познания, когда для чего-либо моделируются определенные условия, искусственная среда, которая в реальном мире не встречается или бывает, но очень редко. С помощью этого метода созданы все наши технические устройства. Реальный мир познается другим способом, и очень успешно. Примером служит генетика, появившаяся во второй половине XX века. Это не экспериментальный путь познания мира, а наблюдательный. Однако все полученные этим путем данные не могут быть сложены в цельную картину мира и мировоззрения не создают. Научное мировоззрение ‒ это абсурд.

Гарантия спасения и защиты

Господь «сохраняет для праведных спасение; Он ‒ щит для ходящих непорочно» (Притч. 2, 7). Люди спрашивают, могут ли они быть уверенными в том, что Господь их спасет. Почему у нас, христиан, есть такая уверенность? Царь Соломон говорит, что Господь сохраняет спасение для праведных. Если человек старается быть праведным, то Господь заботится, чтобы привести его к спасению. Согласно Писанию человек не может самостоятельно пробиться к спасению, спасти себя самого. К спасению ведет Господь, если человек сам желает стать праведником. Однако Он приводит к спасению не потому, что вы праведник, не в силу ваших заслуг, а потому, что Он так захотел, и вы всем сердцем стремились к тому же. Когда вы достигните спасения, вы скажете: «Теперь я понимаю, что я не заслужил, это подарок, чистый дар Бога».

Сказано, что Господь «щит для ходящих непорочно» (Притч. 2, 7). Щит нужен для того, чтобы ничто не погубило человека. Он должен стремиться к непорочности, а для этого обращаться к Всевышнему. Каким образом можно уберечься от дьявола? Исключительно молитвой, обращением к Живому Богу. Однако молитва должна быть искренней, умной, а не просто машинальным вычитыванием некоего текста. Бытует мнение, что некоторые молитвы нужно переписывать, носить в ладанках. Подумаем, если ли в этом смысл? Например, человек носит 90-й псалом. Боится ли его дьявол? Нисколько, он даже цитировал этот псалом Христу на горе искушений. Текста молитвы он не боится, а страшится Господа, к Которому человек обращается через псалом или молитву. Поэтому носить при себе молитву надо для того, чтобы почаще вспоминать о ней и призывать Бога. Точно так же и крест на груди, четки или пояс с молитвой напоминают нам о Господе и понуждают к молитве и жизни под покровом Бога. Если человек воспринимает это как амулет, то по церковным правилам, по постановлению Никейского Собора, он может быть отлучен от Церкви. Защищает Господь, «Он – щит для ходящих непорочно».

Крест защищает нас в силу того, что мы веруем в Иисуса Христа как нашего Искупителя. Эта вера и наша любовь к Христу привлекает к нам помощь Божию через реальный крест, который защищает нас на основе веры. Но когда кое-кто разъезжает с огромным крестом на груди, считая, что это амулет, который его защитит, он совершает ошибку. Крест – это наше доверие, наша любовь к Христу. А если этого нет, то нет и защиты. Сатанисты тоже носят кресты, только перевернутые, чтобы поиздеваться над Господом. Крест охраняет «ходящих непорочно». Если человек оступился, согрешил, то должен прийти к Богу, покаяться и попросить у Него защиты. А коль скоро он грешит намеренно, то ни о какой защите не может быть и речи. Когда человек боится порчи и сглаза, его вера слишком мала, но если он с Господом, то он сильный, и никакой враг ему не страшен. Человек, живущий без Господа, сам в виноват в том, что не под защитой Бога. И если демоны нападают, то вина в этом самого человека – он открыл им сердце, и они его искушают. Нужно бояться согрешить, то есть обидеть Бога, нарушив Его волю. Давид говорил: «Тебе единому согрешил я и лукавое пред очами Твоими сделал» (Пс. 50, 6).

«Он охраняет пути правды и оберегает стезю святых Своих» (Притч. 2, 8). Это очень хорошие слова, слова нашей надежды. Сам Господь охраняет пути правды. Люди спрашивают: «Где же надежда, что сохранится Церковь, что не все отступники? Где гарантия, что Господь нас защитит?» Ответ прост: Господь охраняет пути правды. Наша надежда не на людей, а на Бога, Который охраняет Свою Церковь, пути, ведущие к Нему, охраняет истину в веках, Свое Слово и его понимание, бережет пути правды. Приходится слышать разговоры, что Откровение Христа потеряно. Это ложь. Сам Господь охраняет Откровение, и поэтому оно не может быть ни потеряно, ни искажено. Мы не верим, что кто-то способен быть сильнее Бога. Люди могут отойти от Его слов, но от этого те не перестанут быть Его словами. Даже наша вера, что мы находимся в истинной Церкви, связана с тем, что Бог Сам хранит Свою Церковь.

Господь оберегает «стезю святых своих» (Притч. 2, 8), то есть охраняет колею их жизни. Бог оберегает путь святого для того, чтобы тот не упал. При чтении житий иногда приходит мысль, что святой сам достиг этих высот, за что Бог его и наградил. Но если прочитаем внимательнее, то увидим руку Господа. Причем Господь охраняет человека до тех пор, пока тот надеется на Него, а не на самого себя. Как только человек станет надеяться на себя, тут же и упадет. Господь отступит, даст ему возможность попробовать сделать то, что задумал. И человек падает. Бог оберегает человека так, чтобы все было ему во благо.

И дальше сказано: «Тогда ты уразумеешь правду и правосудие и прямоту, всякую добрую стезю» (Притч. 2, 9). Когда Господь начнет охранять твою дорогу, тогда ты сам уразумеешь правду, и правосудие, и прямоту. Уразумеешь правду, то есть праведность Божию отличишь от своей. Обычно наши правда и праведность вещи противоположные. Не случайно во всех спорах каждая сторона считает себя правой. А ведь так не может быть, правда одна, и она у Бога.

И правосудие ты узнаешь, то есть сможешь различить, где правда, а где ложь, где ошибка, а где ее нет, где решение справедливое, а где несправедливое. Это бывает необходимо в повседневной жизни. К примеру, мы не должны осуждать людей, так как не знаем их сердец, но должны оценивать их поступки. Мысль, будто ты всегда обязан считать себя неправым, противоречит Священному Писанию. А иногда нас упрекают в том, что мы гордимся своей православной верой. Однако это не греховная гордость, а гордость правильная. То же и с другими нашими добродетелями: можно ли сказать, что они неправильные? Нет. Вот здесь и необходимо правосудное решение, идущее от Бога.

И наконец, о прямоте. О какой прямоте идет речь? Об умении прямо исполнять волю Божию. И это тоже дар от Бога, дающего нам уразуметь и правду, и правосудие, и прямоту – «всякую добрую стезю» (Притч. 2, 9). Человек начинает понимать, где есть возможность сделать добродетель, возможность подняться к высотам праведности.

«Когда мудрость войдет в сердце твое, и знание будет приятно душе твоей, тогда рассудительность будет оберегать тебя, разум будет охранять тебя, дабы спасти тебя от пути злого, от человека, говорящего ложь, от тех, которые оставляют стези прямые, чтобы ходить путями тьмы» (Притч. 2, 10 ‒ 13). Речь идет о том, что мудрость должна стать сердечным свойством. У нас обычно мудрость ассоциируется с головой, говорят: «У него умная голова». Но для Библии мудрость начинается с головы, а потом касается и сердца. Учение наших отцов об умно-сердечной молитве восходит к Писанию. Святые отцы говорят, что мудрость должна охватить и разум, и сердце одновременно. Мудрость должна находиться в сердце. Человеку полагается быть мудрым и в смысле ума и в смысле сердца. Не так, как у нас бывает, когда голова говорит одно, а сердце – другое.

Духовные наслаждения

Сказано: «И знание будет приятно душе твоей» (Притч. 2, 10). Нужно, чтобы человеку было приятно узнавать волю Божию. Он должен чувствовать удовольствие от того, что поступает по Его воле. В одной из книг я прочитал, что настоящий подвиг поста возможен только в миру, когда люди делают волевое усилие во время поста, а в монастырях и семинариях пост, как настоящая добродетель, невозможен. Это неправда. Добро, вошедшее в привычку, ценнее, чем добродетель, ради которой мы себя ломаем. Неизбежно приходится заставлять себя в начале пути, пока привыкаешь что-либо делать, но для Бога ценнее, когда добро становится привычным и как бы незаметным для человека.

Почему святые всегда называли себя грешниками? Они считали, что ничего хорошего не сделали. Милостыню дал – так все же дают; целый день молился – так это же такое удовольствие; постился много – так есть же некогда, а если много есть, то получится, что желудок командует человеком, а не он им; бдение – так скучно много спать, столько времени уходит на сон, есть ведь более интересные вещи; прощаю много – Христос терпел и нам велел, разве есть христиане, которые не прощают? И вот переберут все, и получается, что ничего хорошего не делали. Эти добрые дела святые воспринимают как что-то обычное и привычное. Вот норма христианской жизни. Человек, делая доброе, не должен насиловать себя.

 У христиан есть особые духовные наслаждения, и они гораздо сильнее, чем наслаждения мирские. Говорят: «Из храма вышел, как на крыльях летел». А это и есть настоящее духовное наслаждение. Еще бывает наслаждение от прощения или от того, что хотел кого-то обругать, но сдержался. А еще наслаждение от того, что можешь утешить другого человека. И при этом, получая наслаждение от сделанного добра, ты достигаешь нового уровня свободы. От добрых дел человек становится все более свободным и сильным, способным на новые добрые дела.

Совершенствование разума

«Тогда рассудительность будет оберегать тебя, разум будет охранять тебя» (Притч. 2, 11). Для Библии разум играет очень важную роль. Порой говорят, что не надо ни о чем думать. Нет, христианин должен быть рассудительным, отличать добро от зла, правду от неправды, истину от лжи. Этот преображенный разум – от Бога. Апостол Павел писал, что у совершенных «чувства навыком приучены к различению добра и зла» (Евр. 5, 14). Иными словами, такие люди понимают тонкие моменты, видят, когда зло прикидывается добром. А бывает, что и добро кажется злом, скажем, когда человека по-настоящему надо обуздать, не дать ему что-то совершить. Со стороны это может казаться злом, на самом же деле это добро во благо самого человека. Различать такие моменты может тот, у когда рассудительность поселилась в сердце.

Таким образом, разум способен «спасти тебя от пути злого, от человека, говорящего ложь, от тех, которые оставляют стези прямые, чтобы ходить путями тьмы» (Притч. 2, 12–13). Вновь говорится, что разум нужен для того, чтобы выбрать себе компанию, группу людей, которые идут путями Бога, а не зла. Научись говорить «нет», у нас этого делать не умеют. А вот когда надо сказать «да», почему-то говорят «нет». У нас все перевернуто, дьявол все смешал. В нас сидит внутренний предатель, который должен быть обуздан разумом. Многое нам мешает делать наше же сердце. Разум указывает, что надо поступить правильно, а сердце выбирает иное.

«От тех, которые радуются, делая зло, восхищаются злым развратом, которых пути кривы, и которые блуждают на стезях своих» (Притч. 2, 14–15). Разум помогает избавиться от тех, кто радуется, творя зло. Они удивляются: «Почему вы говорите, что это плохо? Я получаю от этого удовольствие, я наслаждаюсь, какое же это зло? Все так делают». Эти слова нашептывает сатана. И если разум научился различать добро и зло, то он не послушает его.

«Восхищаются злым развратом» (Притч. 2, 14). Это сказано о тех, кто считает такую жизнь бурлящей, активной. Они не идут прямым путем, их путь всегда кривой, петляющий. Они не знают ни добра, ни зла, не могут поступать по воле Божией.

«Дабы спасти тебя от жены другого, от чужой, которая умягчает речи свои, которая оставила руководителя юности своей и забыла завет Бога своего» (Притч. 2, 16–17). В этом отрывке говорится и о чужой жене, о прелюбодеянии, и о прелюбодейке, которая может многих соблазнить. Человек, который блудит, далек от пути Бога, потому что он оскверняет свою душу, свое тело, вступает в связь с врагом. А также речь идет и о прелюбодействе духовном. Книга Притчей говорит о двух женщинах: о премудрой жене, то есть о Божественной Премудрости, о и жене-прелюбодейке, развратнице, той самой блуднице из Апокалипсиса, олицетворяющей целую совокупность людей, живущих по законам зла, смерти и тления, которые считают нормой разврат телесный и разврат души, ума и воли. Жена-прелюбодейка это то, что называют миром сим, то есть круг людей, живущих вопреки воле Бога. Они оставили Господа и пытаются обольстить других фальшивой любовью во всех ее проявлениях.

«Оставила руководителя юности своей и забыла завет Бога своего» (Притч. 2, 17). Эта черная жена сама забыла завет Бога и других подбивает разорвать завет с Творцом.

«Дом ее ведет к смерти, и стези ее ‒ к мертвецам; никто из вошедших к ней не возвращается и не вступает на путь жизни» (Притч. 2, 18–19). Кто входит в союз с миром, тот идет к смерти, и колея этого мира ведет к мертвецам. Решивший жить «как все», по мирским законам, в разврате этого мира, не вступает на путь жизни.

«Посему ходи путем добрых и держись стезей праведников, потому что праведные будут жить на земле, и непорочные пребудут на ней» (Притч. 2, 20–21). Мы видим прямое требование царя Соломона: чтобы идти праведным путем, надо поступать так, как поступали святые. Почему мы должны приучать детей читать жития святых? Чтобы они ходили путем праведников. Многие сомневаются, что можно выполнить заповеди. Но читая жития, понимаешь, что сделать это можно, более того, можно увидеть, как выполнять заповеди правильно. Поэтому и сказано, что нужно ходить путем праведников, прививать себе их привычки. Есть одно древнее изречение: «Слова отцов читай делами». Прочитал что-то из святых отцов, поступи так же. Это самое лучшее чтение.

Вечно жить на земле будут только праведники и непорочные, «а беззаконные будут истреблены с земли, и вероломные искоренены из нее» (Притч. 2, 22). Не надо думать, что зло сильнее добра. Однажды на исповеди я услышал мнение, будто миром правит дьявол. Это великое заблуждение. Правит миром Бог, а дьявол будет искоренен со всеми, кто идет за ним. В конце мира грешников ждет вечный огонь, они будут сброшены с земли. Мы же должны устраивать свою жизнь на основании подражания праведникам.

Глава третья. Как настроиться на духовную жизнь?

В третьей главе царь Соломон говорит о правильной духовной жизни человека. Он переходит к описанию благ, которые идут от Премудрости. К этой теме он будет возвращаться и в других местах книги, когда будет говорить о неких практических нормах и способах, при помощи которых можно достигнуть премудрости как дара Бога. Обратимся к священному тексту.

«Сын мой! наставления моего не забывай, и заповеди мои да хранит сердце твое; ибо долготы дней, лет жизни и мира они приложат тебе. Милость и истина да не оставляют тебя: обвяжи ими шею твою, напиши их на скрижали сердца твоего, и обретешь милость и благоволение в очах Бога и людей» (Притч. 3, 1–4). Когда Соломон дает заповеди, он всегда подчеркивает необходимость послушания ему как отцу, который вразумлен Богом. У христиан часто возникает вопрос, одинаково ли мы должны относиться к нашим родным-христианам, и к тем родным, кто не христианин. Конечно, есть вещи, которые мы должны сохранять вне зависимости от того, какого вероисповедания родители. Даже если они пьяницы, нехристи, мы обязаны их почитать, как велит пятая заповедь закона Моисеева. Нужно воздавать им честь, молиться за них, чтобы Господь их вразумил, и стараться максимально заботиться о них. Но вопрос о послушании решается им не однозначно.

Можно ли всегда слушаться родителей? Мы видим, что царь Соломон говорит сыну: «Наставления моего не забывай, и заповеди мои да хранит сердце твое; ибо долготы дней, лет жизни и мира они приложат тебе» (Притч. 3, 1–2). То есть заповеди родителей нужно исполнять тогда, когда они прилагают длину жизни. Бог наш – источник жизни, всех видов блаженства, и Он, как податель жизни, дает те слова, которые оживляют человека. Если слова родителей вытекают из закона Божия, то они заслуживают внимания. Говорят: «Мать плохого не пожелает», но, к сожалению, это не всегда так. Нередко мать, против своей воли, как раз плохого-то и желает, потому что принимает за добро то, что на самом деле является злом. Такие примеры известны не только по советскому прошлому. Из жития преподобного Феодосия Киево-Печерского мы знаем, как мать всячески препятствовала его уходу в монастырь, даже сажала его в кандалы, давала ему только хлеб и воду, лишь бы он не ушел из дома и не начал служить Богу.

Родители должны давать такие заповеди, которые продляют жизнь. Им следует помнить обряд, который совершается после крещения ребенка. Мальчика вносят в алтарь, а девочку подносят к царским вратам. После этого ребенка кладут на ковер или держат низко у пола, и мать, встав на колени, берет его в руки в знак того, что она принимает дитя из рук Божиих как того, о ком она будет заботиться, но не как того, кто является ее личной собственностью. Ребенок не собственность родителей. Все существа, созданные Богом, принадлежат Ему по праву творения, а родители – лишь распорядители от лица Бога.

И вот царь Соломон обращается с призывом к сыну: «Слушайся меня, потому что мои заповеди дают долгую жизнь». В Православии, по сравнению с Ветхим Заветом, несколько сместились акценты, но, тем не менее, мы признаем, что Ветхий Завет от Бога и содержит полноту Откровения, хотя и не столь высокую, как Новый Завет. Так вот, в Ветхом Завете есть такое понятие, которое сейчас многими христианами игнорируется, – это жизнелюбие. Ветхозаветные люди мечтали и молились о долгожительстве. Тогда не было такого явления, как эвтаназия, добровольного ухода из жизни. А сейчас на Западе это стали внедрять. Когда-то люди любили долго жить, наслаждались жизнью как даром Творца. Наслаждались не в том смысле, чтобы блудить, гулять, постоянно развлекаться. Не в этом наслаждение жизнью. Есть удовольствие от того, что Бог дал тебе жизнь, и этот дар достоин благодарения. Его нужно хранить, заботиться о нем, однако не считать самоцелью. Истинная жизнь идет из рук Творца. Как сказал царь Давид, «милость Твоя лучше, нежели жизнь» (Пс. 62, 4). Тем не менее, наш долг ценить дар жизни и учиться благодарить за него Бога. А чтобы жизнь наша сохранялась и мы могли долго жить по воле Божьей, заповеди должны быть написаны в нашем сердце. Нужно, чтобы мысли Господа стали нашим сердечным законом и сердце жило по заповедям Его. В этом заключается естественный образ жизни человека.

Заповеди, по слову царя Соломона, дадут не только долгую жизнь, но приложат «лет жизни и мира» (Притч. 3, 2). Это значит, что род твой будет жить, и жизнь его будет мирной. Лозунги советского времени «Миру – мир», «За мир во всем мире!» были хорошими, потому что мир – великое благо Творца. Еще большее благо ‒ мир с Богом, который дается нам вне зависимости от периодов развития общества, а благодаря Таинству покаяния, прощения грехов, примирения Бога с человеком.

Милостыня и вера

И далее Соломон учит: «Обвяжи ими шею твою, напиши их на скрижалях сердца твоего, и обретешь милость и благоволение в очах Бога и людей» (Притч. 3, 3–4). Соломон говорит о двух вещах, которые никогда не должны оставлять тебя: это милостыня и вера. Милостыня необходима для того, чтобы быть угодным Творцу, ибо Он любит миловать тех, кто сам милостив. «Блажени милостивии, яко тии помиловани будут» (Мф. 5, 7), ‒ поем мы за каждой Литургией. В Евангелии от Матфея сказано, по какому критерию мы в первую очередь будем испытываться на Страшном Суде. Накормил ли ты голодного, напоил ли ты жаждущего, одел ли ты раздетого, посетил ли ты больного или находящегося в узах? То есть в первую очередь будут рассматриваться вопросы милостыни. Это не случайно, так как Господь «связал» Себя именно этими добродетелями. В ветхозаветных книгах мы находим, что когда оскорбляют Бога, Он долго терпит, однако когда сильный обижает слабого, Божья кара приходит немедленно. Как говорит Бог: Я сделаю так, что «кто услышит, у того зазвенит в обоих ушах» (1Цар. 3, 11). Так происходит оттого, что Бог смиренный, Он спокойно относится, когда оскорбляют Его, но когда человек оскорбляет такого же раба Господа, как и он сам, то это тут же вызывает ярость Бога. Поэтому мы должны проявлять милость ко всем, кто в ней нуждается, оставаясь верными Богу.

Епископ Иаков, живший в Ростове Великом в монастыре, (сейчас это Спасо-Яковлевский Димитриевский монастырь, где находятся мощи свт. Димитрия Ростовского), никогда не закрывал дверей своей келии. К нему можно было прийти даже глубокой ночью. Этим многие пользовались, особенно ростовские нищие, которых он кормил. Игумен монастыря часто на него сердился и говорил: «Отче, что же ты делаешь, ведь ты рушишь дисциплину». На что святитель отвечал: «Но ведь я не знаю, в ком из этих нищих придет Христос». Епископ Иаков был прославлен Богом даром прозорливости и чудотворения еще при жизни, потому что Господь близок к тем, кто так поступает. Как во времена Златоуста, так и сейчас из-за большого количества злодеев милость отходит от сердец многих христиан, которые считают, что давать милостыню нищему, которым может прикинуться и лживый человек, нельзя. Но в итоге хуже от этого становится тем, кто так считает, а не просителям. Даже если, не зная, мы подадим злодею, не согрешим. Если же мы ожесточимся и не подадим, то хуже будет нам.

Итак, сказано: «Обвяжи ими шею твою, напиши их на скрижали сердца твоего» (Притч. 3, 3). В древности украшения носили не только женщины, но и мужчины. На Руси, например, у дружинников князя была гривна – нашейное украшение и знак их особого достоинства. У казаков тоже было подобное украшение-отличие в виде серег, число которых показывало положение человека в обществе. По этому отличительному признаку атаман мог определить, какое кому поручение можно дать. Начиная с XIX века, возникло представление, что люди должны одеваться проще, «серее». Украшения, конечно, вещь безразличная, но их отсутствие показывает, что у людей нет радости от жизни. Хотя главным украшением для человека должно быть украшение духа и сердца – милостыня и вера.

Однако нужно усвоить, что вера должна быть видна другим людям, а милостыня нет. Господь сказал: «Когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая» (Мф. 6, 3). Возникает вопрос: можно ли гордиться верой? Не лучше ли проявить скромность и здесь? Мы должны быть скромными в личном плане, но не в вопросах нашей веры. Расскажу случай. Российские эмигранты арендовали под церковь квартиру в многоэтажном доме. На праздник Пасхи, как полагается русским людям, собравшиеся начали кричать: «Христос воскресе!» Соседи возмутились и решили написать на них жалобу. А под квартирой-храмом жил еврейский раввин. Возмущенные жители подошли к нему, решив, что раввин-то уж точно подпишет их петицию. Когда раввин отказался это сделать, его спросили: «Почему?» «Если бы я верил», – ответил раввин, – «что Мессия действительно пришел, я бы кричал гораздо громче».

Это как раз правильное отношение к вере. То, что Христос воскрес, победив смерть, мы должны возвещать на каждом углу. Нужно, не стесняясь, говорить, что Бог Троица любит нас, что Бог – наш Отец, что наша вера правая, вера православная. Арабы во время снисхождения благодатного огня бурно и громко выражают свою радость, крича при этом: «Наша вера правая, вера православная, плачьте евреи, ваш праздник – праздник обезьян!» Вот пример правоверующих людей, тех, у кого правильная вера. И Господь откликается на такую веру, дает им радость, которая показывает, что они действительно получили откровение. Мы тоже каждый раз после причастия поем слова, показывающие наше отношение к вопросу истины: «Видехом свет истинный, прияхом Духа Небеснаго, обретохом веру истинную, нераздельней Троице покланяемся, Та бо нас спасла есть». То есть мы увидели истинный свет, уже прияли Духа Небесного, нашли истинную веру и поклоняемся Святой Троице, потому что Она спасла нас. В этом пример правильного ношение веры на шее своей.

Но при этом и верность Богу, и милостыни должны быть написаны на «скрижали сердца твоего» (Притч. 3, 3). Почему здесь употреблено слово «скрижаль»? Дословно оно переводится как «каменная доска». В этом отрывке царь Соломон отсылает нас от того времени к будущему. Дело в том, что спустя четыре века после этих слов царя Соломона в Израиле появился один из четырех великих пророков. Это был Иеремия. Перед штурмом Иерусалима он дал одно из величайших пророчеств. Он сказал, что наступает время, когда с домом Израиля, с домом Иуды будет заключен Новый Завет. Это будет не такой завет, когда заповеди были написаны на каменных досках. Замечу, что эти доски были сделаны не человеком, а руками Бога и Его же руками были записаны на них заповеди. Когда Моисей сошел с горы, оказалось, что евреи ждали его. Но к этому времени они сделали себе золотого тельца, стали плясать перед ним, заниматься развратом. Этим они хотели сказать: «Вот бог твой, Израиль, который вывел тебя из земли Египетской!» (Исх. 32, 8). Это был золотой бык. В результате Моисей разбил скрижали, а после «вытесал две скрижали каменные, подобные прежним» (Исх. 34, 4), на которых Бог вновь Сам написал десять заповедей.

В Ветхом Завете заповеди были написаны на внешнем материале, лежали в ковчеге завета, а списки с них были помещены в Библию, которую читали израильтяне. В Новом Завете заповеди Бога пишутся в сердце человека, пишутся рукой Того, Кто писал на каменных скрижалях. Закон Бога проявляется уже внутри человека, а не вне его. Необходимо осознавать принципиальное различие между законом и благодатью. Закон построен на некой норме, независящей от человека, которую надо просто выполнять. В Новом Завете закон пишется в сердце человека, устанавливаются личные отношения между ним и Богом. Человек общается с Богом лицом к лицу, и заповеди Свои Бог помещает в сердце его. Это время наступило сейчас, когда Господь стал человеком, родившись в Вифлееме от Девы Марии. Отныне заповеди Бога написаны на сердцах людей. Поэтому при Таинстве Миропомазания помазывается в том числе и грудь, дабы заповеди Божии были написаны в сердце человека. Сам Господь таинственным образом обучает человека через священника, священные слова Библии и святых отцов. Законы уже обращены не просто на внешнюю жизнь человека, они направлены непосредственно на него как личности. Они перерождают его изнутри, поэтому и заповеди стали более строгими. Бог вытаскивает из глубины сердца человека все злые мысли. Потому сказано: «И обретешь милость и благоволение в очах Бога и людей» (Притч. 3, 4).

Как полностью полагаться на Бога?

Читаем дальше: «Надейся на Господа всем сердцем твоим, и не полагайся на разум твой» (Притч. 3, 5). Чтобы получить блага от Бога, необходимо всем сердцем надеяться на Него, полагаться на Него, дабы Он Сам выправил все наши пути, избавил нас от злых обстоятельств, вытащил из этого мира. Полагаясь на Бога, нужно, несмотря ни на что, следовать Его заповедям. На свой же разум полагаться нельзя. Это важный принцип ‒ доверие Богу. Люди, которые полагаются на свой разум, неизбежно упадут. Об этом прямо говорит Писание. Когда кто-то говорит: «Мой разум не подтверждает сведений Откровения», ему надо ответить: «Значит, это проблема твоего разума». Кто умнее, Бог или человек? Конечно, Бог. Разум должен основываться на Откровении Господа. Настоящий мудрец обогащает свой разум словами Бога. Не разум судит Откровение, а Откровение судит разум; не я сужу Бога, а Бог судит меня, поэтому я стараюсь мыслить так, как велит Господь. Покаяние в том и заключается, что человек начинает мыслить иначе, возникает Божественный способ мышления, который нужно в себе созидать. Необходимо изменять мышление, а не просто ходить по воскресеньям, иногда признавать некоторые отступления от доктрины и продолжать жить по-прежнему, по естественному течению жизни. Сейчас эта болезнь очень распространена, люди пытаются решить что-либо человеческим умом, и при этом часто говорят: «Надо по-человечески жить, а жизнь христианская ‒ недостижимая высота». Это заблуждение. Надо всегда жить по-христиански, мыслить как христианин. Однако не мысля по-Божии, до этого не дорасти.

«Во всех путях твоих познавай Его, и Он направит стези твои» (Притч. 3, 6). Старайся на всех твоих путях, во всю твою жизнь, в любом деле познавать Бога. Используй любое дело как средство богопознания, и тогда Бог Сам направит твои пути. Можно даже домашние дела направить во славу Божию. Все видимое использовать как образ невидимых вещей. Если будешь познавать Бога на всех путях, тогда Господь Сам направит твои стези так, чтобы они привели к Нему. При условии, что ты ищешь именно Его.

Далее царь Соломон говорит: «Не будь мудрецом в глазах твоих» (Притч. 3, 7). Не только не полагайся на разум, но и свои знания не считай чем-то великим. Многие, под влиянием болезни снобизма, считают: «Я все знаю, я умный. Я прочитал Библию и такой умный!» Сократ был прав, когда говорил: «Я знаю лишь то, что ничего не знаю, но другие не знают и этого». Мы знаем много, но эти знания от Бога, и поэтому своей премудростью возноситься не должно. Апостол Павел замечал: «Что ты имеешь, чего бы не получил? А если получил, что хвалишься, как будто не получил?» (1Кор. 4, 7). Некоторые нобелевские лауреаты – совершеннейшие глупцы, потому что отвергают Бога. Не верящий в Бога – глупец по факту, страдающий гордостью многознания. Есть две крайности: либо многознайство, либо глупость, считающая, что знать ничего не надо. Нужно же знать много и при этом смиряться. По сравнению с бесконечностью знания Бога, наши познания ничтожны. Хорошо сказал некто: «Чем больше мы узнаем, тем больше увеличивается граница нашего незнания». Поэтому мудрые люди, которые знали много, говорили, что ничего не знают, так как перед ними открывались новые горизонты. Человек, превозносящийся своими знаниями, сразу же теряет возможность духовно расти, узнавать что-то новое.

«Бойся Господа и удаляйся от зла: это будет здравием для тела твоего и питанием для костей твоих» (Притч. 3, 7–8). Из страха Божия возникает удаление от зла. Это тоже сейчас забывают, говоря, что надо любить Бога, как отца, поэтому и бояться Его не нужно. Царь Соломон поучает: «Не умеешь по-другому, то хотя бы так бойся. Боязнь Господа будет здоровьем для тела твоего и питанием для твоих костей». В Книге пророка Даниила сказано, что он и трое отроков, его друзей, постились, и «лица их оказались красивее, и телом они были полнее всех тех отроков, которые питались царскими яствами» (Дан. 1, 15). Вспомним преподобного Силуана Афонского, имевшего недюжинную силу. Сергия Радонежского, который строил для своего ученика сени, ничего не ев несколько дней. Преподобный был крепким человеком. Господь в буквальном смысле укрепляет тело того, кто боится Его.

Искусство богопочитания

Читаем дальше: «Чти Господа от имения твоего и от начатков всех прибытков твоих, и наполнятся житницы твои до избытка, и точила твои будут переливаться новым вином» (Притч. 3, 9–10). Соломон переходит к некоторым практическим вещам. Он говорит: «Если будешь жить по-Божии, станешь приносить Ему «от имения твоего и от начатков всех прибытков твоих» и сохранишь заповеди Бога, боясь Его, то будет хорошо телу твоему и будешь благополучен в жизни».

Возникает вопрос: на какие средства содержатся храмы и есть ли норма жертвы на храм? Это норма – так называемая десятина, которая была всегда. Какая жертва идет на храм? Например, есть порядок, запрещающий ставить в храме свечки, приобретенные в другом храме. Свечка – одна из форм жертвы на храм. Жертва от свечи, купленной в другом храме, там же и осталась, получается, вы пришли в этот храм за помощью, ничего на него не жертвуя. Дома можно зажечь свечу, купленную в любом храме, но в храме, в который вы пришли, ставятся свечи, купленные в нем же.

А вот другой вопрос: почему существует заповедь о почитании Бога от имущества и от начатков? Это связано с почитанием Бога как Творца. Согласно библейскому мышлению, да и здравому смыслу, все существующее принадлежит Тому, Кто его сотворил. Единственным владельцем вселенной является ее Творец. Поэтому для Библии, к примеру, немыслима продажа земли, так как «Господня земля и что наполняет ее, вселенная и все живущие в ней» (Пс. 23, 1). Можно продавать урожай, но не более половины. Землю же можно продавать только под постройками, то есть городскую землю, которая не используется для выращивания чего-либо. Точно так же Богу принадлежат, золото, серебро, меха – все это создано Богом. Если человек помнит об этом и благодарит Господа, то ему и воздается.

В Ветхом Завете существовала фиксированная «такса», а у нас сейчас некоторые возмущаются этим. В те времена, если в жертву приносился, скажем, барашек, его кожа жертвовалась, потому что она была нужна для изготовления пергамента, на котором писались священные книги. Все тексты библейских книг записывались на жертвенной коже. Точно так же обстояли дела с мирной жертвой, от которой определенная часть полагалась священнику. Кроме того, каждый человек должен был откладывать десятую часть имущества на жертву Богу – десятину. Ее приносили или в праздник Пасхи, или Пятидесятницы, или в праздник Кущей. За счет этого жили священники, не имевшие собственной земли. Они владели лишь небольшими огородами. В обмен на это священники выполняли некоторые обязанности, несли ряд повинностей, что сохранилось до наших дней. Так, священник обязан толковать Слово Божие. В молитве Таинства Рукоположения сказано, чтобы он возвещал Слово словесным овцам. Кроме того, священник разбирает в досудебном порядке споры между христианами. Библия запрещает судиться у светских судей христианам, судиться у них можно лишь в том случае, когда одна из сторон не христианин*. Священник обязан именем Бога давать некоторые средства для исцеления. Например, в Таинстве Соборования есть несколько действ для этих целей.

 Благочестивые евреи за год в сумме отдавали почти половину своего прибытка в счет десятины. Господь сказал: «Если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное» (Мф. 5, 20). Святитель Иоанн Златоуст дает интересное толкование этих слов: «Итак, что фарисеи давали? Они давали десятину от всего имущества, и еще другую десятину, и сверх того еще третью, так что отдавали почти третью часть своего имения, ведь три десятины и составляют почти третью часть всего имения. Сверх того они приносили еще начатки первородных животных, и много других жертв, каковы, например, жертвы о грехе, о очищении, жертвы, совершаемые при праздниках, во время юбилея, при оставлении долгов, при отпущении рабов и при займах без роста. Если же дающий третью часть имений своих, или лучше – половину (эти приношения, взятые вместе с десятинами, и составляют половину), если, говорю, дающий половину не делает ничего великого, то чего будет достоин тот, кто не подает и десятины?»6.

Эта норма была записана в правилах. В Новом Завете такого нет, потому что считается, что закон Бога записан в сердце человека. Поэтому у нас никто не может спросить: «Заплатил ли ты десятину?» На Западе во всех христианских церквях, как православных, так и протестантских, есть некоторая обязательная плата для прихожан, за счет чего и содержатся храмы. Отсюда, к примеру, средства у сектантов, которые приезжают в Россию. Многие думают, что им платит американское правительство, это не так, из бюджета государства не тратится ни цента. Это та десятина, которая собирается в их стране.

Такая жертва нужна для того, чтобы человек получал дар и милость Творца, чтобы наполнялись житницы и точила переливались новым вином. Людям, которые проявляют благодарность к Богу, Господь воздает многократно. Пророк Малахия говорит: «Можно ли человеку обкрадывать Бога? А вы обкрадываете Меня. Скажете: “чем обкрадываем мы Тебя?” Десятиною и приношениями… Принесите все десятины в дом хранилища…не открою ли Я для вас отверстий небесных и не изолью ли на вас благословения до избытка?» (Мал. 3, 8, 10). «Принесите свои десятины», – призывает Бог, – «и вы увидите, как ваше имущество будет переполняться». Господь показывает, что дело не в деньгах, а в том, что человек не благодарит Создателя. В этом его грех и вина.

Дом сгорел, значит, Бог посетил

Царь Соломон продолжает: «Наказания Господня, сын мой, не отвергай, и не тяготись обличением Его; ибо кого любит Господь, того наказывает и благоволит к тому, как отец к сыну своему» (Притч. 3, 11–12). Не бойся наказаний Бога и не пренебрегай ими. Он наказывает того, кого любит. И апостол Павел в Послании к Евреям цитирует эти слова: «Если же остаетесь без наказания, которое всем обще, то вы незаконные дети, а не сыны» (Евр. 12, 8). Какой отец не наказывает своих детей? В те времена именно отец наказывал детей, а не мать, которая могла вспылить и несоразмерно наказать за проступок. Отец же более сдержан, он разбирался в содеянном и уже после этого выносил решение о наказании. Так, кстати, поступают на Востоке и сейчас. А русские люди говорили: «Дом сгорел, значит, Бог посетил». Таким и должно быть отношение к беде: раз она пришла, то это наказание от Бога, испытание. Не надо роптать, нужно принять наказание со смирением. «Господь дал, Господь и взял; да будет имя Господне благословенно!» (Иов. 1, 21). Наказание имеет задачу воспитания. Мы часто забываем, кто в доме хозяин. Мы считаем себя властелинами, а наказание показывает нам, Кто на самом деле управляет миром, и нами в том числе. Так же надо относиться и к Его обличению. Если пришло какое-то обличение, то Бог нас не забыл, заботится о нас, хочет, чтобы мы исправились, а не погибли, и в результате достигли познания истины.

Далее царь Соломон вновь начинает восхвалять премудрость: «Блажен человек, который снискал мудрость, и человек, который приобрел разум, –потому что приобретение ее лучше приобретения серебра, и прибыли от нее больше, нежели от золота» (Притч. 3, 13–14). Когда есть премудрость, она больше помогает, чем деньги, золото и серебро. Поэтому тот смертный, который нашел разум, блаженный, он счастлив. Мы забываем, что счастлив тот, кто мудр, а не тот, у кого есть дача. У нас смещены жизненные акценты: внимание сосредоточивают или на внешности, или на здоровье. Например, говорят: «Главное – здоровье». Его обычно желают, а надо желать премудрости. Это важнее. Премудрость вылечит дух человека, и болезнь отступит.

Что есть дерево жизни?

«Она дороже драгоценных камней; никакое зло не может противиться ей; она хорошо известна всем, приближающимся к ней» (Притч. 3, 15). Люди спрашивают: «Как справиться с дьяволом, с нападением зла?» А здесь мы видим, что премудрости не может противостоять никакое зло. Недаром одна из главных задач дьявола в том, чтобы заморочить человеку голову. Он пытается сбить человека с правильного пути, чтобы тот жил, не думая. Потому и возникают глупые теории, которые пробиваются лишь за счет настойчивости их авторов. Если ложь говорит с апломбом и нагло, то в нее поверят. «Лгите наглее, и вам поверят», – говорил один из нацистов. Когда человек думает по-Божии, его трудно сбить с пути. Даже человеческая логика во многом способна помочь, поэтому многие философы в древности дошли до признания Творца вселенной.

Премудрость Божия обогащает человека и делает его способным избавиться от всякого зла. Отвечая же на вопрос, как избавиться от нападения бесов, я советуют прочитать молитву. Однако иногда этого бывает недостаточно. Некоторые люди, что называется, увешиваются списками молитв и удивляются, почему ничего не выходит. А дело в том, что при этом их разум не включен, их премудрость молчит. «Она хорошо известна всем, приближающимся к ней». Люди, которые говорят, что Бога никто не знает, что Он неведом и недостижим, глубоко заблуждаются. Бога можно узнать хорошо, если к Нему приблизиться. А коль скоро люди не знают Бога, значит, они далеки от Него. Как говорил апостол Иоанн Богослов, «мы знаем, что мы от Бога и что весь мир лежит во зле» (1Ин. 5, 19). Бог дал разум, чтобы мы узнали истину, посланную через Иисуса Христа.

 «И ничто из желаемого тобою не сравнится с нею» (Притч. 3, 15), – говорит царь Соломон. Ничто из желаемого человеком не сравнимо с премудростью, потому что «долгоденствие - в правой руке ее, а в левой у нее – богатство и слава; из уст ее выходит правда; закон и милость она на языке носит» (Притч. 3, 16). Если у тебя есть премудрость, то ты можешь подняться с самого дна, а если глуп, то потеряешь и то богатство, которое мог бы иметь.

«Из уст ее выходит правда» (Притч. 3, 16), то есть Божия правда идет от премудрости. Паисий Святогорец отмечал, что на земле есть две правды: правда Бога и правда человека, и они несовместимы. Если человек ищет свою правду, то он отвергается правдой Божией. Евреи своей правдой распяли Иисуса Христа. И сейчас у людей есть искушение поставить свою правду выше правды Божией. А нужно всегда рассуждать, как поступил бы Христос в той или иной ситуации.

«Пути ее – пути приятные, и все стези ее – мирные» (Притч. 3, 17). Господь сказал: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные и Я успокою вас; возьмите иго Мое на себя… ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко» (Мф. 11, 28–30). Пути премудрости приятны, потому что делают жизнь человека легкой и красивой, они дают легкость духу человека. И все стези ее мирные. Премудрость дает сердцу человека мир, исходящий от Отца света.

«Она – дерево жизни для тех, которые приобретают ее, – и блаженны, которые сохраняют ее!» (Притч. 3, 18). Царь Соломон отсылает нас к Книге Бытия, где описывается, что в центре рая было два дерева: дерево познания добра и зла и дерево жизни. Если бы человек вкушал от дерева жизни, то жил бы вечно. Дерево жизни – это и есть Премудрость Бога. Через него человек соединялся с Богом и получал вечную жизнь. Победу над смертью дает Премудрость Божия. Меня спрашивают: «Как люди могут вечно жить во плоти? Это невозможно». Вечная жизнь во плоти возможна по той причине, что ее будет давать Премудрость Божья – Христос.

«Господь премудростью основал землю, небеса утвердил разумом; Его премудростью разверзлись бездны, и облака кропят росою» (Притч. 3, 19–20). Премудрость, которая нам дается, это Премудрость космическая, все ритмы вселенной от нее же. Мы видим на небе звезды, они держатся Премудростью Отца Небесного. Он Премудростью, Своим разумом, создал землю и небеса. Таким образом, если человек поступает по заповедям Бога, он находится в ладу с космосом, идет с ним в ногу, славит Бога, как и все сущее. Премудростью держится вселенная, поэтому закон, нам данный, полностью находится в гармонии с мирозданием, как идущий от той же Премудрости. Для нас красота мира и красота добрых дел – одна красота. Это явления одной и той же Премудрости, которая создала мир и которой держится бытие вселенной.

Описав красоту Премудрости, царь Соломон продолжает: «Сын мой! не упускай их из глаз твоих; храни здравомыслие и рассудительность, и они будут жизнью для души твоей и украшением для шеи твоей. Тогда безопасно пойдешь по пути твоему, и нога твоя не споткнется. Когда ляжешь спать, – не будешь бояться; и когда уснешь, – сон твой приятен будет. Не убоишься внезапного страха и пагубы от нечестивых, когда она придет; потому что Господь будет упованием твоим и сохранит ногу твою от уловления» (Притч. 3, 21–26). Итак, Господь говорит, что нужно не упускать из глаз своих Премудрость. Ее нужно все время держать перед своими глазами. В древние временя, еще до потопа, жил человек по имени Енох. Он сделал только одну единственную добродетель, об этом говорит Писание: «И ходил Енох пред Богом; и не стало его, потому что Бог взял его» (Быт. 5, 24). Енох ходил пред глазами Бога, и это была единственная его добродетель, но она сделала его столь совершенным, что он не увидел смерти, живым был взят на небо и там пребывает до окончания вселенной.

Потому и Соломон говорит, что нужно устремить взор на Премудрость и не отпускать ее из вида. Надо всегда держать перед глазами своими Бога, в любом деле, в любом замысле. Так же сказано и в Книге Псалмов: «Предзрех Господа предо мною выну, яко одесную мене есть, да не подвижуся» (Пс. 15, 8). Что значит: «Вижу Господа перед собою всегда, потому что Он по правую сторону от меня, поэтому и не сдвигаюсь с места». Это удивительное явление, когда человек всегда видит Бога. Церковь считает это явление настолько важным, что старается всемерно этому помочь. Когда вы входите в храм, то со всех сторон на стенах его видите образы, напоминающие о Творце. И дома в каждой комнате Церковь просит иметь на видном месте иконы, чтобы они напоминали нам о Господе, Который управляет нами, чтобы мы всегда видели Его пред собою. Для этого же при освящении квартир на четырех сторонах ставятся кресты на видных местах в знак спасительного Креста и напоминания о Господе. Это делается во исполнение слов царя Соломона: «Сын мой, держи Премудрость в глазах своих, всегда отыскивай ее, перед ней ходи».

Дар здравомыслия и рассудительности

Нужно не только хранить Премудрость, но сказано: «Храни здравомыслие и рассудительность» (Притч. 3, 21). Многие считают, что надо найти духовника, который бы за них думал, указывал, что сделать и как поступить. Но Соломон наставляет: «Храни здравомыслие и рассудительность». Мудрый духовник на то и нужен, чтобы не отнять голову у человека, а в принудительном порядке заставить ее работать. Часто человек не хочет размышлять, проще, чтобы за него все решили, обо всем подумали. Он хотел бы сложил с себя ответственность. Но Господь говорит: «Храни здравомыслие и рассудительность», то есть у человека должны быть здравые мысли, он должен рассуждать по-Божьи, иметь мысли, согласные с мыслями Бога. Это и есть христианское здравомыслие.

Святая Татьяна отказалась вступать в брак. Она поступила по здравомыслию, предпочтя небесное счастье земному. По здравомыслию же она пошла на пытки. Ценой страданий за Христа она приобрела великие блага от Него. Святая Татьяна рассудила, что дороже – земное или небесное, временное или вечное? И выбрала второе – небесное и вечное. Так же поступали все мученики, когда им предлагали земные богатства за то, чтобы они отреклись от Христа. Они выбирали Господа, то есть вечную жизнь. Земные блага временны, а небесные – вечны. В текстах служб мученикам сказано, что они за земное купили небесное. Здравомыслие в том и заключается, поэтому сказано, что нужно учиться здравым мыслям. Не тем мыслям, которые сейчас считаются здравыми. Бывают такие эпохи в жизни человечества, когда от «здравых» мыслей нужно бежать, как от огня. Когда считается нормальным право на гомосексуализм, то такое «здравомыслие» нам не нужно. Когда нацисты считали, что есть люди разных сортов и низшую расу нужно уничтожить, то это тоже нельзя считать здравомыслием. Когда коммунисты призывали уничтожить богатых, а их имущество поделить, то и это неприемлемо для нас. Нам нужен Божий здравый смысл, на него надо ориентироваться.

Вот какой случай рассказывал святитель Игнатий Брянчанинов. Одна женщина в письме к нему спрашивала, как здравый смысл может согласиться с тем, что Бог в вечности покарает людей, не принявших крещения. «Где тут здравый смысл?» – спрашивала она. А святитель в ответ спросил ее: «А с чего вы взяли, что у вас смысл здравый?» Почему женщина решила, что ее вопрос от здравого смысла, она ведь эту посылку не доказала. При разговорах о бесконечности математические законы не работают. Например, умножая бесконечность на любое число, получается только бесконечность. Точно так же и при вычитании из нее любого числа остается бесконечность. Бесконечность не подчиняется математическим законам. Тем более этого не происходит, когда речь идет о Боге. Как можно подходить к Нему с точки зрения земных представлений, которые считаются здравыми? Можно признать здравыми те мысли, которые согласны с Богом. Вот такое здравомыслие нужно хранить, нужно учиться рассудительности. Антоний Великий говорил, что у Бога есть много даров: исцеления, пророчества, говорения на иностранных языках, утешения, вспоможения, врачевания, дар власти, священства и множество других даров, но просить нужно лишь одного дара – рассудительности и различения духов.

Жизнь для души

«И они будут жизнью для души твоей и украшением для шеи твоей» (Притч. 3, 22), – говорит далее царь Соломон. То есть заповеди Премудрости и сама Премудрость являются жизнью души. Мы привыкли к мысли, что душа человека бессмертна. А ведь в Библии такого не сказано. Она говорит, что бессмертным является только Господь Бог, а душа обладает другим качеством, которое называется неуничтожимостью. Ее нельзя убить, она не может исчезнуть, но никто не сказал, что она не может умереть. Все отцы Церкви, на основании библейских слов, указывают, что душа в принципе умереть может, но смерть ее заключается не в прекращении сознания, а в разложении.

Смерть души можно наблюдать в реальности. Разве жива душа запойного алкоголика? У него разлагаются разум, воля и чувства. Душа разложена у гордеца или гневливого человека, он лишен сил, и сам это признает, говоря: «У меня нет сил это терпеть». А почему он так говорит? Потому что душа его оказалась безжизненной. Для души жизнь – это видеть Бога. Поэтому Соломон и говорит: «Пусть Премудрость будет жизнью твоей души». Сама душа не имеет внутри себя сил, она нуждается в Божественной подпитке, в силе Творца Всемогущего, иначе она разлагается и гибнет, хотя и не исчезает. Господь сказал: «И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне» (Мф. 10, 28).

Душа, не видящая Бога, распадается и пребывает как бы в вечном кошмаре. Человек подсознательно ищет некий стержень в своей жизни, то, что для его души важнее всего. Обычно это стремление закладывается лет до двадцати, поэтому подростковый период очень важен в жизни человека. В это время он сам определяет, куда ему идти. Подготовить его к этому можно, уча до двенадцати-тринадцати лет, а после вмешаться уже нельзя: Бог сделал так, что потом уже человек сам выбирает свой путь. Господь желает, чтобы человек возлюбил Его добровольно, ибо любви по насилию не бывает. В этот момент и возникает вопрос: чем человек живет? Царь Соломон учит: «Живи Премудростью Творца». Эта Премудрость Бога должна быть сердцевиной человека, в ней источник жизни. Она и станет «украшением для шеи твоей» (Притч. 3, 22).

«Тогда безопасно пойдешь по пути твоему, и нога твоя не споткнется» (Притч. 3, 23). Понятно, что говорится о жизненном пути. По нему пойдешь безопасно, и не споткнешься, и не упадешь в тяжелый грех. Христианину труднее впасть в грех, чем нехристианину. У него просто много преград. Сразу же возникает вопрос: «А как же я буду каяться на Исповеди?» Если человек привык причащаться каждую неделю, то неужели он станет блудить или совершать иные тяжкие грехи? Это и есть внешний ограничитель. Кроме того, его ограждает и страх Божий, над ним бодрствует Ангел Хранитель, Дух Божий отгоняет от сердца злые мысли.

Дальше сказано: «Когда ляжешь спать, – не будешь бояться; и когда уснешь, – сон твой приятен будет» (Притч. 3, 24). Некоторых часто мучают кошмары, ужасы, одиночество. Все это связано с тем, что человек отступил от Божественной мудрости, от Христа Спасителя. Если ты боишься спать ночью, значит, ты далеко от благодати Бога. Святой Иоанн Лествичник писал: «Не ленись в самую полночь приходить в те места, где ты боишься быть. Если же ты хоть немного уступишь сей младенчественной и смеха достойной страсти, то она состареется вместе с тобою. Но когда ты пойдешь в те места, вооружайся молитвою; пришедши же, распростри руки и бей супостатов именем Иисусовым, ибо нет сильнейшего оружия ни на небе, ни на земле. А избавившись от сего недуга, восхваляй Избавившего, ибо когда ты будешь Его благодарить, то и Он будет вовек покрывать тебя»7. Вот православный подход. Надо помнить, что Христос – наша защита. Кто со Христом, тот будет спать спокойно, сон его будет приятен. Ни блудные, ни кошмарные сны не посетят его. Господь и сны сохраняет. Есть такое состояние у христианина, когда, как говорит царь Соломон в Книге Песни Песней, «я сплю, а сердце мое бодрствует» (Песн. 5, 2). Совершенные христиане могут молиться даже ночью во сне. Дух человека бодрствует, несмотря на сон, и продолжает взывать ко Господу, и Господь слышит его.

«Не убоишься внезапного страха и пагубы от нечестивых, когда она придет, потому что Господь будет упованием твоим и сохранит ногу твою от уловления» (Притч. 3, 25–26). Вот выход: чтобы не бояться порчи и сглаза, надо быть пред глазами Господа. Он не даст тебе попасть в ловушку, если ты не будешь бояться внезапного страха и пагубы от нечестивых. Человек боится, потому что душа лишилась поддержки Божественной Премудрости. Если бы человек доверял Богу, старался жить по Его воле, то ему нечего было бы бояться. Многие страшатся колдовства, однако вспомним, что произошло с Иустиной. На нее много колдовал Киприан, а кончилось тем, что он сам обратился ко Христу, потому что демоны оказались беспомощны перед силой крестного знамения, перед молитвой святой Иустины.

Читаем дальше: «Не отказывай в благодеянии нуждающемуся, когда рука твоя в силе сделать его. Не говори другу твоему: “пойди и приди опять, и завтра я дам”, когда ты имеешь при себе. Ибо ты не знаешь, что родит грядущий день» (Притч. 3, 27–28). Это важная норма Библии: если сейчас можешь помочь, никогда не откладывай на завтра. Время не в твоей власти, оно во власти Творца, и что будет с тобой завтра, ты не знаешь. Возможно, ты умрешь, так и не оказав помощи нуждающемуся. Господь милостив к милостивым. Если человек просит, немедленно помоги ему. Потом может быть поздно, и сам будешь жалеть, и человека от беды не спасешь. Сегодня Господь привел к тебе нищего, говорит царь Соломон, сегодня ему и подай, как это делал епископ Иаков в Спасо-Яковлевском Димитриевском монастыре, державший дверь открытой для нищих, потому что не знал, в ком из них придет Христос.

«Не замышляй против ближнего твоего зла, когда он без опасения живет с тобою» (Притч. 3, 29). Действительно, крайнее преступление ‒ обман доверившегося. Это знали даже язычники. Монголы, к примеру, полностью истребляли жителей города за то, что те лишали жизни послов. Они-то и приучили всех к дипломатической неприкосновенности. Обижать доверившегося, значит хулить Бога, ибо «Господь хранит пришельцев» (Пс. 145, 9). И ты можешь стать беженцем, тогда и тебя Господь поддержит. Многие люди убедились в этом, например, в революцию, когда тысячи русских оказались беженцами в чужих странах. Кто не помогал никому, тот оказался беззащитным, а кто помогал другим, того Господь поднял.

«Не ссорься с человеком без причины, когда он не сделал тебе зла» (Притч. 3, 30). Тут запрещается такое явление как склочность. Подобные вещи кажутся азами, а для некоторых людей они недостижимы. Многие считают себя хорошими, но при этом могут ненавидеть, завидовать, разводить склоки. Они считают себя совершенно правыми, и для этого у них много аргументов. Однако Соломон говорит, что так поступать нельзя, иначе не получишь блага и не узнаешь премудрости. Христос дал более высокую заповедь: «Ударившему тебя по щеке подставь и другую» (Лк. 6, 29), погаси зло на себе.

«Не соревнуй человеку, поступающему насильственно, и не избирай ни одного из путей его; потому что мерзость пред Господом развратный, а с праведным у Него общение» (Притч. 3, 31–32). Многие люди на зло отвечают злом, да еще и стараются больнее ударить человека. А царь Соломон предупреждает, что пред Господом это мерзость, и человек, поступающий так, развратен. Слово «разврат» означает не только плотской блуд, но и «развороченный жизнью» человек ‒ разврат в голове, в сердце и в теле. Это гниение, которое охватывает всего человека. Не подражай таким нечестивым людям, потому что всякий разврат перед Господом ‒ мерзость. С праведными же у Него общение. Так обещает Бог. Он будет вечно с ними общаться, разговаривать, пребывать с ними в единой жизни.

 «Если над кощунниками Он посмеивается, то смиренным дает благодать. Мудрые наследует славу, а глупые – бесславие» (Притч. 3, 34‒35). Над кощунниками, или, по-гречески, гордыми, Бог смеется. Он смеется, когда человек считает себя сильным, умным, полагает, будто может делать все что угодно. С таким человеком Господь поступает так, что он сразу усмиряется. В Книге Левит Бог говорит, что если люди пойдут против Него, то и Он тоже пойдет против них: сначала – гневом, потом – великим гневом, после – войной, и наконец – просто истребит их, так что останутся лишь трупы, что будут лежать на развалинах домов. Бог же будет смеяться, ибо посмели против выступить Него.

Известно множество примеров, когда гордецы и кощунники бывали наказаны. Таковым Бог противится, смеется над ними. У выступающих против Бога, Господь отнимает разум. Например, помещицу Салтычиху, известную своей жестокостью, Екатерина II решила не казнить, а приговорила к пожизненному заключению в каменной яме. Ее заточили в Ивановском монастыре, который располагался там, где сейчас находится Китай-город. И ее убили демоны: она умерла в безумии, растерзав саму себя. От гордыни и злобы она дошла до беснования. Гордецов Бог отдает в руки таких же гордецов, а смиренным подает благодать. Если хочешь получить дар от Бога, получить от Него силу, то будь смиренным, не высокоумничай, много не думай о себе, доверяйся больше Богу, нежели себе. Учись общаться с Господом.

«Мудрые наследуют славу, а глупые – бесславие» (Притч. 3, 35). Одна из крайностей – гордость, а другая – то, что многие считают себя неумными. А человек должен стремиться к мудрости, к Богопознанию, к познанию Его тайн и воли в течение всей своей жизни. Люди неграмотные старались узнать мудрость, а мы, грамотные, не стремимся к этому.

Глава четвертая. Искусство хранить себя

Мы начинаем читать четвертую главу Книги Притчей Соломоновых, которая рассказывает о том, как хранить себя.

 «Слушайте, дети, наставление отца и внимайте, чтобы научиться разуму, потому что я преподал вам доброе учение. Не оставляйте заповеди моей» (Притч. 4, 1–2). Учение начинается с того, что надо уметь слушаться родителей. Сейчас некоторые дети считают, что родители мало знают. К сожалению, бывают неумные родители, но если родители верующие, их нужно слушаться и не бояться их наказания. Надо учиться у них той мудрости, которой они владеют.

«Ибо и я был сын у отца моего, нежно любимый и единственный у матери моей, и он учил меня и говорил мне: да удержит сердце твое слова мои; храни заповеди мои, и живи» (Притч. 4, 3–4). Царь Соломон рассказывает, как его учил отец, святой праведный Давид. Написав Псалтирь, он говорил сыну: «Вкладывай заповеди мои в сердце и запомни их навсегда, живи этими заповедями». Так и мы должны воспитывать детей, и сами учиться у родителей, чтобы их благие заповеди, согласные с волей Бога, были у нас в сердце. Как говорит русская пословица, молитва матери со дна моря достанет. Есть много примеров, когда молитва родителей имела огромную силу к исправлению человека. Тот, кто скандалит с родителями, по какой бы ни было причине, делает грех против Бога.

«Приобретай мудрость, приобретай разум: не забывай этого и не уклоняйся от слов уст моих. Не оставляй ее, и она будет охранять тебя; люби ее, и она будет оберегать тебя. Главное – мудрость: приобретай мудрость, и всем имением твоим приобретай разум» (Притч. 4, 5–7). Вот что говорит Соломон: «Главное – это мудрость, ищи любую возможность приобрести разум». И мы можем это делать, так как живем в уникальное время. Сейчас столько святоотеческих книг, мы можем учиться, изучать всю историю Церкви. А ведь было время, когда всего этого просто не было. У нас в доме хранятся рукописные Евангелие, молитвословы. В то время молились по рукописным текстам, а сейчас все есть, приобретай разум. Бывает грустно, когда приходишь в дом к православному христианину, а у него книги лишь на половине полочки, а все остальное занято предметами роскоши и безделушками. Мудрый христианин вкладывает деньги в книги, чтобы приобрести мудрость, узнать, как жить правильно.

«Высоко цени ее, и она возвысит тебя; она прославит тебя, если ты прилепишься к ней; возложит на голову твою прекрасный венок, доставит тебе великолепный венец. Слушай, сын мой, и прими слова мои, – и умножатся тебе лета жизни» (Притч. 4, 8–10). Надо помнить, что дар Небесного Царства дастся только тем, кто ищет вечный разум Бога, кто узнает его. Тогда и венец надевается. Премудрость очищает разум и дает возможность познать Бога.

«Я указываю тебе путь мудрости, веду тебя по стезям прямым. Когда пойдешь, не будет стеснен ход твой, и когда побежишь, не споткнешься. Крепко держись наставления, не оставляй, храни его, потому что оно – жизнь твоя» (Притч. 4, 11–13). Вот таким должно быть отношение к Слову Божьему. Надо хвататься за него, бежать за ним и бояться, как бы не потерять его. Люди говорят: «Священник что-то сказал, но я забыл». Это связано с тем, что человек не оценил, не хватался за слова, которые ему говорили. У древних отцов было правило: они старались не повторять совета дважды, потому что человек, не ценящий первого совета (если у него нет проблем с памятью), не достоин его вообще. Мудрым достаточно сказать один раз. Нужно хвататься за слово, бежать за ним и бояться потерять его.

«Не вступай на стезю нечестивых и не ходи по пути злых; оставь его, не ходи по нему, уклонись от него и пройди мимо» (Притч. 4, 14–15). Вот так жестко говорит царь Соломон. Злая привычка должна быть далеко от тебя. В древности на Руси было правило не одеваться как иностранцы. Сама по себе одежда – вещь безразличная, не надевай только одежду другого пола. Но люди боялись подражать еретикам, чтобы даже внешне отделить себя от неправомыслящих. Точно так же как еврейский народ был отделен Богом от язычников запретом на определенную пищу, обрезанием, законами. И нам Господь говорит: «Беги от нечестивцев, уходи от них, пройди мимо, не обращай внимания и не смотри, что это за грешники, не интересуйся ими».

«Потому что они не заснут, если не сделают зла; пропадает сон у них, если они не доведут кого до падения; ибо они едят хлеб беззакония и пьют вино хищения» (Притч. 4, 16–17). Если ты будешь засматриваться на них, они обольстят тебя, собьют с пути и погубят. Поэтому не надо на них смотреть и интересоваться их делами. Дьявол станет подталкивать, искушать, внушая, что ты проявляешь слабость, но мудрый человек скажет: «Да, я слаб, и мне этого не надо». Должно трезво оценивать свои силы. Если Давид не смог устоять и впал в прелюбодеяние, смешанное с убийством, то тем более мы должны беречься от искушений. А ведь любопытство приводит некоторых к непоправимому. По этой причине Соломон и поучает, чтобы мы не смотрели, не участвовали и проходили мимо, иначе нас доведут до падения. Это реальная опасность: можно засмотреться, зачароваться злом. Иногда человек очаровывается мнимой силой зла.

И дальше Господь говорит через царя Соломона: «Стезя праведных ‒ как светило лучезарное, которое более и более светлеет до полного дня. Путь же беззаконных ‒ как тьма; они не знают, обо что споткнутся» (Притч. 4, 18–19). Путь праведников – это путь все усиливающейся благодати, все усиливающегося сияния, пока не наступит полный день Царствия Божия. Путь праведников ровный и всегда украшается, становится все более ярким. Господь все больше открывает Свою силу, являет Свои таинства. Пути же грешников, как тьма, они не знают, обо что споткнутся. Соломон предлагает: «Выбирай, есть путь света и путь тьмы». Чем беззаконнее человек, тем меньше замечает за собой ошибок, потому что путь его – тьма, и он не знает, обо что спотыкается. Не надо даже смотреть в сторону зла, вы не знаете, какие опасности подстерегают вас там.

Умение слушать сердцем

«Сын мой! словам моим внимай, и к речам моим приклони ухо твое; да не отходят они от глаз твоих; храни их внутри сердца твоего: потому что они жизнь для того, кто нашел их, и здравие для всего тела его. Больше всего хранимого храни сердце твое, потому что из него источники жизни. Отвергни от себя лживость уст, и лукавство языка удали от себя. Глаза твои пусть прямо смотрят, и ресницы твои да направлены будут прямо пред тобою. Обдумай стезю для ноги твоей, и все пути твои да будут тверды. Не уклоняйся ни направо, ни налево; удали ногу твою от зла, потому что пути правые наблюдает Господь, а левые – испорчены. Он же прямыми сделает пути твои, и шествия твои в мире устроит» (Притч. 4, 20–29).

Соломон предлагает сыну не просто слушать его слова, а держать их в своем сердце. И это неспроста. Зачастую люди слушают слова Божии, слова Священного Писания просто как некую информацию для размышления: есть заповеди, есть какие-то представления о Боге, есть библейские истории, но все это воспринимается как знания, которые никоим образом не относятся к жизни. Один из писателей как-то сказал, что существует такое понятие как историческая точка зрения, когда человек изучает, например, древнего автора не для того, чтобы узнанное повлияло на его жизнь, а чтобы похвастаться перед коллегами. Такое знание совершенно бесполезно. Есть множество людей, занимающихся изучением библеистики, но у них нет праведности перед глазами Божьими, они далеки от спасения, от познания Бога. Это связано с тем, что они слушают слова Бога только головой, ни в коей мере не затрагивая ими свое сердце. Воспринимают слово Божие как слово человеческое.

Соломон говорит: «К речам моим приклони ухо твое; да не отходят они от глаз твоих; храни их внутри сердца твоего» (Притч. 4, 20–21). Нужно чтобы слова Бога, переданные через премудрых, через пророков и апостолов, были в центре нашего внимания. Глаза наши должны непрерывно рассматривать слово Божие. В псалмах есть замечательное место, где Давид говорит, что не давал глазам своим смотреть на законопреступления. Действительно, необходимо следить за своим зрением, ибо то, что у нас перед очами, то будет и в сердце. Одно дело, когда перед глазами слово Божие, и совсем другое, когда слова лживые, блудливые, колдовские, чародейские. Почему Церковь не благословляет никого, кроме миссионеров, на изучение подобных творений? Чтобы человек, слушающий или изучающий их, не был ими заворожен. Оккультные книги обладают черной силой. Приведу пример из собственной священнической практики. Однажды ко мне обратился человек, который попал в секту только потому, что подобрал на помойке книгу о магии и прочел ее. Такие книги надо немедленно сжигать, чтобы они никого не соблазнили.

 Когда человек долго выслушивает другого человека, то чувствует усталость и опустошение, поэтому и сказано Соломоном: «Словам моим внимай, и к речам моим преклони ухо твое» (Притч. 4, 20). То есть сделай внимательным свое ухо к речам наставлений. Именно с этим связана практика, когда люди, работая, стараются повторять слова молитв или Священного Писания. Это хорошая привычка, потому что человек, который не внимает слову Божию, никогда не сможет найти помощь в сложной ситуации. Свою жизнь нужно сопровождать постоянной молитвой. Молиться можно и вслух, и про себя, в зависимости от того, что удается делать с большим вниманием. Если это практиковать, язык освятится словами молитвы, и мы научимся задавать молитве ритм. Ритм станет как бы четками.

О Паисии Святогорце рассказывали: «Когда Старец ехал куда-нибудь в автобусе, он тихо пел что-то церковное, а шум мотора был ему вместо «исона»∗»8. То есть все нужно делать во славу Божию. Надо уметь использовать реальную жизнь во славу Бога Творца Всемогущего. Это послужит реальной защитой от демонов, нападающих на людей. Они не любят слов молитвы, поэтому молящийся человек свободнее от нападения бесов, чем тот, кто просто о чем-то думает. Внимательное размышление занимает у нас крайне мало времени, обычно мысли наши пусты или их вообще нет. Время, не занятое размышлением, надо использовать на прославление Творца вселенной.

«Да не отходят они от глаз твоих» (Притч. 4, 21). Преподобный Петр Дамаскин советовал упражняться в покупке книг святых, ибо эти книги даже своим видом будут обличать тебя, если ты захочешь сделать какое-то беззаконие. Христианин должен любить собирать и читать книги святых. Была хорошая традиция: выписывать на стены те места из Священного Писания или творений святых отцов, которые важны для тебя сейчас. Так делали для того, чтобы напоминать себе о Боге. Обычай этот древний и описан еще в Книге Второзакония. Бог сказал пророку Моисею: «Положите сии слова Мои в сердце ваше и в душу вашу, и навяжите их в знак на руку свою, и да будут они повязкою над глазами вашими; и учите им сыновей своих, говоря о них, когда ты сидишь в доме твоем, и когда идешь дорогою, и когда ложишься, и когда встаешь; и напиши их на косяках дома твоего и на воротах твоих» (Втор. 11, 18–20). Именно поэтому на стенах всех церквей в Израиле были изображены свитки с текстами Священного Писания. Это хорошая практика, которая через зрение напоминает нам о Боге. Протестанты сейчас тоже повсеместно стали развешивать тексты: «Христос грядет, читайте Библию».

«Храни их внутри сердца твоего» (Притч. 4, 21). Антоний Великий учил, что для спасения необходимо все проверять Словом Божиим. Теперь же люди выдумывают то, чего нет в Священном Писании, и этим пытаются обвинить других. Говорят, например, что человек грешит, работая за компьютером, но разве об этом написано в Священном Писании? Есть грех зависимости от компьютерных игр, и дело даже не в самой игре, а в разврате, агрессии и злобе. А сам по себе компьютер – это вещь, и в ней нет никакого греха. Грех ли смотреть новости по телевизору? Нет. А вот отдавать все время его просмотру – грех. Грех не в алкоголе, а в злоупотреблении им. У нас же учат заповедям человеческим, учениям, не основанным на Священном Писании.

«Храни их внутри сердца твоего: потому что они жизнь для него, кто нашел их, и здравие для всего тело его» (Притч. 4, 21–22). Слова Божии – жизнь для тех, кто их обрел. Как для нашего тела жизнью является пища, так для души жизнью служит Слово Божие. Это легко проверить. Человек, который регулярно читает Священное Писание и вдруг прекращает это делать, чувствует духовный голод, потому что душа без Слова Божия начинает замирать. Я советую даже в машине не терять времени даром, а слушать диски с записями Священного Писания. Реже будете попадать в аварийные ситуации. Уставший человек может моментально заснуть за рулем, а бывает, что у него внезапно отключается сознание. Это связано с тем, что на человека действуют князи тьмы, помрачающие разум, поэтому перед поездкой нужно читать молитву и крестить дорогу, по которой едешь, иначе враг может сбить тебя с толку. Он враг людей, мечтает загубить всех христиан. Надо ехать в атмосфере молитвы, а не ругаться и скандалить, что нередко бывает.

Слово Божие будет «здравие для всего тела» твоего (Притч. 4, 22). Слово Божие дает здоровье телу. У этого выражения есть два взаимодополняющих смысла. Во-первых, человек, следующий Слову Божиему, тот, для кого оно стало нормой жизни, поселилось внутри его сердца, будет здоровее того, кто этого не имеет. Исполнение заповедей снижает риск многих заболеваний, потому что христианин не делает того, что запрещает Слово Божие: не пьет, не блудит и т. д. Во-вторых, Слово Божие имеет исцеляющую силу. Чин последования Таинства Соборования предусматривает наложение священником Слова Божия, Библии, на голову человека. Это не случайно, так как Священное Писание обладает исцеляющей силой. При этом совершается именно касание, ибо Господь наш, как Творец мира и материи, действует и через материальные предметы, особенно через Свою словесную икону ‒ Библию.

Духовные родники жизни

«Больше всего хранимого храни сердце твое, потому что из него источники жизни» (Притч. 4, 23). Всяким хранением блюди свое сердце, потому что в нем заложены все источники жизни. Сердце человека это не только орган для перекачки крови, но в библейском представлении (да и в общечеловеческом тоже) это некий духовный центр. Святитель Лука Крымский (Войно-Ясенецкий), который был величайшим хирургом, считал, что этому можно найти даже физиологическое обоснование в виде огромной коронарной сосудов, обеспечивающих автономную работу сердца. Он писал, что их значение не ограничивается только этим, но связано и с областью духовных переживаний.

 Духовный опыт всего человечества (и верного Богу, и враждебного) показывает одно и то же: в определенном месте сердца человека расположены духовные родники жизни. Поэтому такой физиологизм Библии основан на конкретном устроении человека. Библия, в отличие от французских просветителей, не считает душу чем-то беспространственным. Декарт, например, писал, что душа не имеет пространства, она является некой точкой, расположенной в таламусе. А Библия утверждает, что душа, будучи духовной сущностью, ограничена пространством ‒ телом. Душа оживляет тело, и в то же время в ней есть некие точки соприкосновения с ним. Как тело влияет на душу, так и душа на тело. Человеку стало стыдно, он покраснел. Человек проголодался, и не может ни о чем думать. Это пример взаимного влияния, но в человеке есть некие особые точки. Скажем, есть точки, показывающие человека вовне: это лицо, руки и отчасти ступни ног. В иконописи это четко видно. Техника иконописи такова: сначала делается фон, потом золочение, то есть все начинается со света. Потом делается темный фон, по нему пишутся ризы и в последний момент совершается так называемая личная работа, то есть проработка лица, рук и ног. В больших мастерских личную работу делал сам мастер, а ризы – подмастерье.

У человека, находящегося в распавшемся состоянии, как говорил Иоанн Дамаскин, ум действует в лобных частях головного мозга. Собственно, эти лобные пазухи, на которые указал Дамаскин, и сейчас считаются органами сознания. Есть еще область эмоций, чувств. Библия называет ее почками. «Благослови, душе моя, Господа, и вся внутренняя моя, имя святое Его» (Пс. 102, 1). Слово «внутренняя» дословно означает «почки». Почему почки? Потому что для древнего человека почка от почки неразделима, это практически один орган. Сердцевиной же человека всегда считалось сердце.

Слова Соломона описывают реальность: источник всей глубинной жизни связан с сердцем. Дело в том, что наша душа имеет некую структуру. Высшая часть души, которая называется духом, вложена в нас Божественным дыханием при творении, а нижняя часть души создана вместе с телом. Церковь различает в человеке душу разумную, душу животную и душу растительную. Душа разумная имеет высшее свойство ‒ разум. У нее есть инструмент – рассудок (еще есть интуиция, духовное зрение, которое работает не у всех). Уму подчинены воля и чувства, но низшая сфера души неподвластна разуму. Это та сфера, которая обеспечивает рост человека, так называемая растительная душа. Сфера души, обеспечивающая движение, это животная часть. Все эти части души называются низшими. Эта душа действует в крови (я подчеркиваю – действует, а у животных душа живет в крови), поэтому кровь пить нельзя. У человека кровь – это инструмент действия низшей сферы души. Кровью обеспечивается химический контроль над организмом человека, а то место, где собирается вся кровь – сердце, – является главным источником действия на человека. Там происходит соединение человека с самым главным, что у него есть, то есть с глубинами духа. Глубины духа человека проявляют себя через область сердца. Локализация нашей души не так проста, как нам кажется. Наша душа живет не в трех измерениях, а в четырех ‒ она причастна еще духовному миру. Одно из мест перехода из четвертого измерения в третье ‒ это сердце. Поэтому царь Соломон призывает: «С величайшей осторожностью следи за своим сердцем, ибо в нем источники жизни».

А как блюсти свое сердце? Господь сказал, что источник жизни из сердца, и всякое добро из сердца, но и все зло оттуда же. «Ибо извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство, ‒ всё это зло извнутрь исходит и оскверняет человека» (Мк. 7, 21‒23). Другими словами, в самых глубинах духа человеческого сердца коренятся и Божеские силы, и дьявольские. И страсти, и добродетели оттуда же. Следовательно, человек должен охранять свое сердце, хранить глубины своего духа, чтобы туда не пробрался враг. Можно потерять что угодно, но сердце надо хранить. Атака врагов обычно бывает направлена на глубины сердца. Дьяволу важно захватить именно его, чтобы поселиться там и жить. Господь установил так, что человек, освобожденный святым Крещением от рабства дьявола, получает силы Божии в глубины сердца. Он должен противодействовать злому духу. Дьявол будет действовать через тело, но глубины сердца защищены Богом, если человек сам не раскроет их. Потому и надо хранить свое сердце, не давая злым мыслям проникать в себя.

Чтобы исполнить эту заповедь царя Соломона, православное христианство в лице наших преподобных разработало тончайшую технологию, позволяющую бороться с врагом, проникающим внутрь. Для этого все святые бодрствовали над собой. Церковь для всех нас установила такое время как пост, когда мы, стоя на страже своего сердца, должны охранять его от проникновения злых сил, которые туда стремятся, чтобы напитаться нашей жизнью. Делается это при помощи, во-первых, внимания к себе. Не самокопания, а именно внимания, смотрения на себя, проверки всего себя Словом Божиим. Поэтому и сказано, что Слово Божие должно поселиться в сердце. Надо научиться хранить себя от явных внешних злых дел, после их преодоления необходимо справляться с нападениями на ум, а затем смотреть и за своей душой. Преподобный Макарий Великий, в качестве примера, приводил такой образ: сначала надо потопить корабли ‒ помыслы, затем спуститься в глубину моря и убить чудовищ морских ‒ страсти, а после погрузиться на самое дно сердца и найти там дракона ‒ гордыню, убить его и воскресить свою душу, то есть воссоединиться с Богом. Если человек не сможет этого сделать, то должен помнить, что только Бог может в этом помочь. Нужно взывать к Нему и просить помощи.

Человек должен очистить свое сердце и охранять его, как зеницу ока, постоянно смотреть за своим сердцем. Господь заповедовал: «Бодрствуйте» (Мф. 24, 42), то есть не давайте помрачаться своему разуму, смотрите, кто стремится пробиться к вашему сердцу. Мы часто думаем: «Устал, надо отдохнуть», а поговорка говорит: «В могиле отдохнем». В действительности наша жизнь это время битвы, и реальный сатана хочет погубить нас. Маловерующие не видят эту реальность, так как у них нет сил бороться, они уже захвачены. Речь идет о том, что человек должен сражаться и побеждать дьявола, бьющегося за его сердце. Нечто внешнее никогда не погубит человека, если дьявол не захватит сердце. Если же сердце захвачено, нужно освобождать его силой Иисуса Христа, покаянием в грехах и очищением духа слезами о содеянном.

Блюсти сердце необходимо, образно говоря, возведением укреплений – стены крепкой веры. В этом укреплении, как скажет царь Соломон чуть позже, должно быть особо защищенное место – башня спасения. Это – имя Божие. Надо просить у Господа, чтобы Он даровал нам сердечную молитву. Однако следует помнить, что настоящая, истинная молитва происходит не просто в сердце, а в верхней его части. На это указывали отцы-исихасты. Это связано с тем, что в данном месте сердца как бы сходятся источники жизни, все духовные центры человека. Смещение молитвенного внимания в другую точку приводит к пробуждению страстей. Молитва – это контакт с духовным миром, и если он идет с нарушением воли Бога, то молитва будет в грех, дьявол станет ее использовать. Вспомним, например, что колдуны в заговоре нередко используют молитвы. Таким образом хулится имя Божие, и дьявол на это реагирует. Паисий Святогорец отвечал одному человеку, что хотя какой-то колдун и читал Богородицу, да нет-нет, а сплевывал. То есть текст был правильный, а плевал он на Христа Спасителя.

Пути праведности

Вернемся к поучению царя Соломона: «Отвергни от себя лживость уст, и лукавство языка удали от себя» (Притч. 4, 24). Если человек склонен лгать, упрямо настаивать на своем, он должен отбросить от себя лживые слова и отдалить лукавство языка. Есть люди, у которых уже вошло в привычку лгать и лукавить. Это губит сердце. Человек, привыкший это делать, не сможет, с одной стороны, найти того, кто бы ему помог, а с другой стороны, он в принципе не способен сохранить в себе Божественную благодать.

«Глаза твои пусть прямо смотрят, и ресницы твои да направлены будут прямо пред тобою» (Притч. 4, 25). Здесь Соломон предупреждает об игре глазами. Мы не замечаем, сколько зла идет от глаз. Человек вроде бы говорит одно, а глазами играет, как бы говорит совсем другое. Соломон говорит, что взгляд должен быть прямым, надо приучать себя к этому. Если ты контролируешь свой взгляд, то контролируешь и то, что ты видишь. Ты сможешь нормально общаться с человеком, прямо смотря на него и праведные делая знаки веками. Сколько людей оскорблялось, когда на них смотрели не тем взглядом –прищуренным, ехидным, злобным и т. п. Взгляд может выразить многое, поэтому царь Соломон говорит о необходимости следить за своими глазами.

И дальше сказано: «Обдумай стезю для ноги твоей, и все пути твои да будут тверды» (Притч. 4, 26). Обдумывай путь, по которому пойдешь, и тогда все пути твои будут тверды. Чаще же сначала делают, а потом думают. Пусть путь твой будет прямым и твердым, основанным не на колебании.

«Не уклоняйся ни направо, ни налево» (Притч. 4, 27). Христианин должен знать, где воля Божия, и идти к ней прямо, нельзя уклоняться ни направо, ни налево. Почему-то сейчас об этом забывают. «Ходить налево» – это выражение мы знаем, то есть придерживаться либеральных ценностей, блудить, строить коммунизм. Все эти левые пути для нас, христиан, должны быть чужды. А есть еще уклонение вправо. Речь идет о ложной ревности, когда люди считают, что лучше перестараться, чем недостараться. Однако царь Соломон говорит, что уклоняться нельзя ни вправо, ни влево, нельзя уклоняться ни в отступничество, ни в ложную ревность, губящую людей в ненависти. Не уклоняйтесь ни в модернизм, ни в раскол, ни в ревность не по разуму. Часто люди принимают за старца того, кто рассказывает какие-то «страшилки-предсказания» о конце света. Говорят, что он благочестивый. Это не Божий путь. Христос учит не бояться никого, кроме Бога одного. А запугивание людей происходит не по Божьей воле.

Нельзя уклоняться и налево. Иногда неофитов обвиняют в том, что они выделяются своей одеждой, например, женщины носят длинные юбки. Однако ревность в начале пути воцерковления необходима. Если человек начал свою духовную жизнь с недостаточной ревностью, он никогда не получит хорошего результата. Иногда для преодоления страсти надо походить и в длинной юбке, и в простой одежде. Хотя не стоит забывать, что в храм Божий мы идем, словно на праздник, и одежда должна этому соответствовать. Внешняя обрядовая часть Церкви, которую сейчас высмеивают, имеет настоящий духовный смысл. И дело здесь не в самой одежде, а в сердце – оно само чувствует, как надо идти в храм Божий. Но потом человек должен дойти до такого состояния, чтобы не обращать много внимания на свою одежду. Неофитство имеет свои плюсы, но оно должно перерасти в мудрость, а не в теплохладность, как сейчас думают. Уклонение налево – это и есть уклонение в теплохладность. Апостол Павел писал: «Если кто-нибудь увидит, что ты, имея знание, сидишь за столом в капище, то совесть его, как немощного, не расположит ли и его есть идоложертвенное? И от знания твоего погибнет немощный брат, за которого умер Христос» (1Кор. 8, 10–11). Если ты соблазняешь людей, за которых умер Христос, значит, ты не любишь ближнего.

«Удали ногу твою от зла» (Притч. 4, 27). Не давай твоей ноге идти ко злу. «Потому что пути правые наблюдает Господь, а левые – испорчены» (Притч. 4, 28). Пути праведности наблюдает Господь, и человек, который идет ими, не должен бояться. Пусть думает, как сделать правильно, но не боится, что не хватит сил. Нужно взывать к Господу, Который наблюдает за праведными путями и помогает любому, идущему по ним. Такой человек не упадет. А левый путь – путь порчи, путь разложения и гибели. «Он же прямыми сделает пути твои, и шествия твои в мире устроит» (Притч. 4, 29). Источником всего является Господь.

Глава пятая. Опасность прелюбодеяния

Пятую главу царь Соломон начинает с обращения к сыну. Он продолжает наставлять его, а вместе с ним и нас, на путь познания праведного пути.

«Сын мой! внимай мудрости моей, и приклони ухо твое к разуму моему, чтобы соблюсти рассудительность, и чтобы уста твои сохранили знание» (Притч. 5, 1–2). Первое, чего требует Соломон, это чтобы мы вслушивались в слова премудрости и прикладывали ухо свое к словам знания отца. Вновь он предупреждает: «Не пытайся познать все своим умом, но проверяй все премудростью Бога. Пусть Его премудрость служит критерием твоей жизни и проверяет ее. Это для того, чтобы ты сохранил мысль благую и уста твои сохранили знания. Пусть речь будет правильная и мысль благая».

Почему так говорит царь Соломон? Некоторые считают: «Пусть я говорю то, что кому-то не нравится, но на сердце у меня всегда доброе. Я ведь пошутил, а он принял за чистую монету». Такие люди не думают, что из-за них возникают скандалы. Люди, отошедшие от Бога и забывшие Господа своего, начинают прикрывать свое злодейство шуткой. Чуть позже царь Соломон скажет о таковых: «Как притворяющийся помешанным бросает огонь, стрелы и смерть, так – человек, который коварно вредит другу своему и потом говорит: "я только пошутил"» (Притч. 26, 18–19). Это особая форма злобы. Царь Соломон наставляет: «Пусть у тебя будут благие мысли, но и уста твои пусть произносят слова знания». С точки зрения Бога, любое знание, противоречащее Богу, является невежеством и глупостью. По этой причине атеистическую науку иначе, чем сумасшествием, назвать нельзя. Бог запрещает вникать в темные дела.

Главное, от чего предостерегает Соломон в пятой главе, это прелюбодеяние, связь с чужой женой. Явление это распространено сейчас повсеместно. Впрочем, так было всегда. «Не внимай льстивой женщине, ибо мед источают уста чужой жены, и мягче елея речь ее; но последствия от нее горьки, как полынь, остры, как меч обоюдоострый» (Притч. 5, 2–4). Чужая жена сначала говорит ласковые слова, но вскоре они станут горче полыни. Последствия «остры, как меч обоюдоострый». То есть страсть эта, словно обоюдоострый меч, режет всего человека. Такое «удовольствие» хуже полыни. Есть люди, которые настолько увязли в этой страсти, что уже не могут от нее избавиться, хотя им невыносимо тяжело.

Дьявол ловит человека в эти сети под предлогом неосуждения: Бог сказал, что осуждать нельзя, поэтому нужно войти в положение человека. Но «ноги ее нисходят к смерти, стопы ее достигают преисподней» (Притч. 5, 5). Тот, кто связывается с прелюбодейкой, должен помнить, что этот путь может привести прямиком в преисподнюю. Сейчас даже разработаны рекомендации по таким «темным наукам». Я как-то зашел в книжный магазин и увидел целую полку с названием «Энциклопедия стервы». Специальные энциклопедии предназначены для таких злых жен, о которых сказано в Писании. Они не желают выстраивать серьезных отношений, у них одно только желание ‒ высасывать деньги и силы.

 «Если бы ты захотел постигнуть стезю жизни ее, то пути ее не постоянны, и ты не узнаешь их» (Притч. 5, 6). Если женщина, как говорится, гулящая, то пути ее узнать невозможно, пути ее лживы. Это очень точное и жизненное описание. Кстати, их непостоянство проявляется и в других делах, поэтому такие люди очень ненадежны.

И дальше говорит Соломон: «Итак, дети, слушайте меня и не отступайте от слов уст моих. Держи дальше от нее путь твой и не подходи близко к дверям дома ее» (Притч. 5, 7–8). Не контактируй, не общайся, не разговаривай с такой женщиной. Это будет самый верный путь. Это касается не только отношений с женой-блудницей, но и вообще общения с людьми, которые явно делают грех и не раскаиваются в нем. Таких людей надо держать от себя как можно дальше. Ныне забыли о необходимости прямо оценивать явные злодейства. Одно дело, когда человек оступился, понимает свой грех и пытается с ним бороться, и другое дело, когда он считает грех нормой. «Все нормальные люди поступают так. Ничего здесь такого нет», – говорят они. Таковые люди должны быть «нерукопожатными» для нас. Пусть будут далеко от нас, вычеркнутыми из нашей жизни. Не нужно общаться с ними ни по телефону, ни по электронной почте, ни как-то еще. С нашей стороны должна возникнуть полоса отчуждения. Если с такими людьми приходится встречаться по работе, то этим и надо ограничиваться.

Однако есть и другой тип людей. Они признают свой грех, но ничего не делают, чтобы избавиться от него. Здесь уже не наше дело, общаться с такими людьми можно, если они не втягивает нас за собой в зло. Мы не властны судить сердце человека, не знаем, что в нем таится. Нам неизвестно, почему он не борется со своим грехом. Более того, неизвестно даже, борется он или нет, потому что борьба с грехом происходит на уровне, который нам невиден. Вот если человек называет грех добром, то очевидно, что никой борьбы с грехом он не ведет. В Апокалипсисе Господь говорит: «Впрочем то в тебе хорошо, что ты ненавидишь дела Николаитов, которые и Я ненавижу» (Откр. 2, 6).

Есть грубые грехи, а есть тонкие грехи, которые страшнее, так как они сильнее разрушают человека. Например, прелюбодеяние не так сильно разрушает человека, как гордыня. Первому легче покаяться, чем гордецу, и даже в аду прелюбодей будет находиться выше. Вспомним «Божественную комедию» Данте, где гордецы в девятом круге.

Чужие

Далее царь Соломон дает совет: «Держи дальше от нее путь твой и не подходи близко к дверям дома ее, чтобы здоровья твоего не отдать другим и лет твоих мучителю; чтобы не насыщались силою твоею чужие, и труды твои не были для чужого дома» (Притч. 5, 8–10). Очень интересное выражение, изложенное в достаточно загадочной форме. Я читал западных толкователей, которые, интерпретируя эти стихи, писали, что ревнивый муж мог заставить любовника работать на себя. Это не так. В библейские времена муж мог даже убить любовника, поэтому ни о каком рабстве речи не идет.

На самом деле здесь сказано о другом. Имеются в виду конкретные существа, но не люди. Чужие, которые едят твое здоровье, забирают твою крепость и силу, это бесы. В Книге пророка Осии говорится о существовании духов блуда, затягивающих человека в этот грех: «Дух блуда ввел их в заблуждение, и, блудодействуя, они отступили от Бога своего» (Ос. 4, 12). Даже если человек хочет выбраться из этого греха, он уже не может этого сделать. Он обессиливается, нередко из-за этого спивается, потому что «чужие» выкачивают из него силы. Примером тому служит судьба немецкого философа Артура Шопенгауэра, который был пессимистом и ненавидел женщин, так как получил свою болезнь в связях с блудницами. Он обессилел от бесконечного уныния, ибо «чужие» высосали его силы. Иоанн Лествичник писал: «Узнал я, что бес уныния предшествует бесу блуда»9.

«Чужой дом», о котором говорится в этом отрывке, – это тип таких людей. Сначала они оценивают тебя по плоти, затем по содержимому твоих карманов, а как личность ты им не нужен. Сказано: чтобы «труды твои не были для чужого дома» (Притч. 5, 10). Подобный тип женщин есть и сейчас, они находят богатого человека, чтобы пользоваться им. Показателем деградации общества служит то, что появилось явление альфонства.

Потери от блуда

Дальше сказано: «И ты будешь стонать после, когда плоть твоя и тело твое будут истощены, – и скажешь: "зачем я ненавидел наставление, и сердце мое пренебрегало обличением, и я не слушал голоса учителей моих, не приклонял уха моего к наставникам моим: едва не впал я во всякое зло среди собрания и общества!"» (Притч. 5, 11–14). Человек будет говорить, что зря не слушался того, кто предупреждал об этом – Закона Божия. Это рассуждение интересно в связи с вопросом о СПИДе. Я участвовал в конференции, посвященной этому вопросу, которую инициировала Церковь. На ней обсуждалось, как относиться к больным этой болезнью. Конечно, нужно жалеть больных, но как им объяснять, почему и за что с ними это произошло? А ответ очевиден в девяноста процентах случаев из ста. Причины три: гомосексуализм, проституция и наркомания. Больной нарушил закон Бога, за что и был наказан. Если человек поймет это, то у него появится выход – раскаяние и получение прощения. В Ветхом Завете в подобных случаях выхода не было, в Новом он есть. Пример тому – жизнь преподобной Марии Египетской, которая семнадцать лет занималась блудом, а потом до конца жизни раскаивалась и из великой блудницы превратилась в величайшую праведницу.

«Едва не впал я во всякое зло среди собрания и общества!» (Притч. 5, 14). Едва не впал в полную погибель. Здесь говорится о том, что если такой человек вразумится, то сможет не впасть во зло. Дело в том, что человек, поработавший себя блуду, теряет дар разума. Об этом говорит Библия, древние и современные авторы. У Гитлера даже существовал план, предусматривавший распространение на оккупированных территориях порнографии для подрыва моральных сил противника. И древние тираны говорили: «Если не хочешь революций, свяжи всех аристократов с проститутками – им будет не восстаний, мысли будут заняты другим».

Читаем дальше: «Пей воду из твоего водоема и текущую из твоего колодезя. Пусть не разливаются источники твои по улице, потоки вод – по площадям; пусть они будут принадлежать тебе одному, а не чужим с тобою» (Притч. 5, 15–17). Речь идет о том, что никто иной не должен обладать твоей женой. Не дели жену с другим, не растрачивай свое семя, все силы употребляй на свою семью. Человек, который занимался блудом до брака, потом будет иметь несколько браков, так как неспособен любить одного человека, да и его будет трудно полюбить, так как любить нечего.

«Пей воду из твоего водоема и текущую из твоего колодезя» (Притч. 5, 15). Пусть дети рождаются у тебя, словно поток. Для Библии многодетность – это благословение Божие. Пусть твоими потомками заселяются площади, улицы. Библия прямо предупреждает, что если будешь блудить, не размножишься. Блуд и размножение – совершенно противоположные вещи. Одна из самых злых идей, появившихся во время сексуальной революции 90-х годов прошлого века в России, это идея о том, что якобы плотские отношения в браке и плотские отношения в блуде – одно и то же. А ведь это совершенно разные вещи: в браке люди рожают детей, а вне брака их не бывает. Если же и бывает, то один, крайне редко – два. Соломон говорит: «Пусть у тебя будет поток свой, наполняющий дома, пусть источники и потоки будут принадлежать тебе одному, а не чужим с тобою вместе».

«Источник твой да будет благословен; и утешайся женою юности твоей, любезною ланью и прекрасною серною: груди ее да упоявают тебя во всякое время, любовью ее услаждайся постоянно. И для чего тебе, сын мой, увлекаться постороннею и обнимать груди чужой? Ибо пред очами Господа пути человека, и Он измеряет все стези его» (Притч. 5, 18–21). Господь дает тебе возможность заниматься плотскими отношениями, так занимайся с женой, получай удовольствие с той, которая всегда рядом с тобой. Бог не сказал, что это грех или что-то нечистое. Как Библия описывает плотские отношения супругов? Нет в описании скверны или нечистоты, которые иногда считают присущими этому. Отношения эти описаны даже красивыми фразами, потому что они приводят к рождению детей, приводят к многодетности, к распространению потока жизни. А блуд приводит к уменьшению жизни. Соломон напоминает: «Пред очами Господа пути человека, и Он измеряет все стези его» (Притч. 5, 21). Господь смотрит на все пути человека и измеряет, куда они направлены.

И дальше Писание говорит: «Беззаконного уловляют собственные беззакония его, и в узах греха своего он содержится: он умирает без наставления, и от множества безумия своего теряется» (Притч. 5, 22–23). Каждый человек спотыкается о собственные грехи, ставящие ему силки. Попавший в ловушку своего греха, в ней и содержится.

У супругов обязательно должен быть церковный брак. Зарегистрированный светский брак не является благодатным. Он терпится Церковью в том случае, если муж и жена были неверующими, но потом один из них обратился. Церковь допускает обратившегося ко Святому Причастию, потому что он освящает неверного супруга. В случае, когда речь идет о гражданском браке, то есть о блудном сожительстве, говорить об освящении не приходится, даже если люди прожили в таком состоянии долгое время.

Кстати, для Библии основное благословение – это благословение отца. Рожденному вне брака ребенку будет труднее в жизни. Напомню такую вещь: из-за большого числа разводов выросло целое поколение мужчин, которые не могут за себя постоять. В них нет мужества, они не имеют опыта мужчин. Непонятно, почему сложилась практика при разводах отдавать мальчиков матерям. Я считаю, что мальчиков нельзя отдавать матерям, их нужно оставлять с отцами. Современные дети забыли простую вещь, независящую от того, в каких отношениях между собой родители, – это почитание обоих родителей. И благословение на брак лучше брать у обоих.

Царь Соломон заканчивает такими словами: «Он умирает без наставления, и от множества безумия своего теряется» (Притч. 5, 23). Блудник впадает в состояние неразумия, разум его ослабевает, он лишается всего.

Глава шестая. Страшная вещь - поручительство

«Сын мой! если ты поручился за ближнего твоего и дал руку твою за другого, ‒ ты опутал себя словами уст твоих, пойман словами уст твоих. Сделай же, сын мой, вот что, и избавь себя, так как ты попался в руки ближнего твоего: пойди, пади к ногам и умоляй ближнего твоего; не давай сна глазам твоим и дремания веждам твоим; спасайся, как серна из руки и как птица из руки птицелова» (Притч. 6, 1–5). Вот первый и очень важный принцип: стараться никогда ни с кем не связываться. Как говорил апостол Павел в Послании к Римлянам: «Не оставайтесь должными никому ничем, кроме взаимной любви» (Рим. 13, 8). Это очень хороший библейский принцип: не вступать в поручительство, не пытаться никоим образом ставить себя в зависимость от людей. Действительно, если ты поставил себя в зависимость от другого человека, то ты попал к нему в руки, он может управлять тобой, элементарно тебя разорить, погубить и испортить всю твою жизнь.

Скажу об одной из уловок врага. Он научает: «Христианин должен ко всем хорошо относиться. Как же человеку не помочь?» Помогать надо, но так, чтобы он не потащил тебя за собой. На самом деле люди бывают разные. На земле много хороших людей, но нельзя их перегружать, требовать от них слишком многого. Вот и царь Соломон пишет: «Ты поручился за них – и попался». Сколько случаев, когда из-за поручительства за других попадают в финансовую кабалу! Так происходит потому, что нарушают заповедь Божью. Если можешь, помоги и забудь об этом. Один из святителей, живших недавно, говорил, что когда он давал кому-то в долг, то сразу же вычеркивал эти деньги из своей книжки, считал их пропащими. Это нормальный подход, он делает человека внутренне свободным от других. Ты помог другому человеку и ничего от него не ждешь. При этом милостыню не нужно подавать так, чтобы кому-то доставалось много, а у тебя не оставалось ничего. Библия не учит разорять самого себя, она исходит из того, что на земле должно быть некое равенство. Собственно, зачем нужна милостыня? Она компенсирует недостатки социального устройства общества, выросшие из-за смерти, проникшей в человека. Например, что такое болезнь? Это проявление смерти. То же самое инвалидность, даже пожар. В общественной организации пример этому ‒ банкротство, несправедливые поборы налоговой полиции и тому подобное. Милостыня помогает сгладить разгул смерти.

Итак, вернемся к вопросу о поручительстве. Возникает другой вопрос: почему Библия не одобряет такое явление как поручительство? Почему, если ты поручился, то попал в злые руки? Помните поговорку: «Хотите потерять друга, дайте ему взаймы большую сумму денег»? Почему так говорится? Да потому, что у него будет очень большой соблазн не вернуть долг. А потом он начнет стесняться, что не вернул, станет из-за этого злобиться, ненавидеть вас и, наконец, превратится в вашего врага. Больше всего обижает в самом себе то, что сделал гадость другому человеку. Потому и написано, что если дал своему ближнему, то попался.

«Ты опутал себя словами уст твоих, пойман словами уст твоих» (Притч. 6, 2). Для мужчины самая крепкая сеть – это его язык. По этой причине Соломон советует: «Береги свои уста, никогда не поддавайся». Ведь есть множество людей, которые начнут на тебя давить, подначивать тебя: «Ты же должен, ты же сказал, ты же согласился». Если ты действительно согласился, то и попался.

Дальше Соломон учит, как поступить: «Спасайся, как серна из руки и как птица из руки птицелова» (Притч. 6, 5). Спасайся, или ты попадешь в руки злодея, которого трудно будет назвать другом. Вот такая страшная вещь – поручительство, а люди говорят: «Я готов за такого-то поручиться и за этого готов поручиться». Слишком часто люди не боятся за свои уста, а потом удивляются, почему они попались. Попались именно потому, что не боялись. Безбоязненно поручились за ближнего, который стал ловушкой. Поэтому нужно бежать к нему, упасть к ногам и умолять его, чтобы он разорвал эту связь. Нельзя давать человеку властвовать над собою. Есть вещи, которые зависят только от нас. Даже тюрьма не ограничивает свободу человека, он внутренне остается свободным. А вот слова уст – ограничивают человека. Язык делает человека внутренне зависимым, он начинает жить с ощущением вины. Это не касается иерархического подчинения, речь идет о зависимости, которую ты сам себе сплетаешь. Начальник не лезет к тебе в душу, но если ты поручился, то сам поймал свою душу, и она теряет покой. Ты попался через свои уста, поэтому очень важно следить за тем, что говоришь.

В России есть два типа людей: одни совершенно не следят за своей речью и поэтому часто попадают впросак, а другие говорят очень мало. Это люди, прошедшие через тюрьму. Последние знают, что за слова придется отвечать. Они приучены к своеобразной дьявольской дисциплине, в которой, как ни странно, есть своя правда. Слова могут стать ловушкой для человека. Апостол Иаков писал: «Язык укротить никто из людей не может: это – неудержимое зло; он исполнен смертоносного яда. Им благословляем Бога и Отца, и им проклинаем человеков, сотворенных по подобию Божию» (Иак. 3, 8–9). Получается, что над языком не может властвовать никто. Слова никогда не остаются без последствий. Ведь часто мы идем на уступки лишь для того, чтобы от нас отстали. А когда мы соглашаемся и становимся обязанными кому-то, оказывается, что здесь-то все и начинается. Бегите, спасайтесь, говорит Соломон, как птица из силка, как серна из капкана. Христианин должен уметь говорить: «Нет, я не желаю этого делать». Наша мягкость губит, подводит нас же. Другое дело, естественное поручительство: жена должна поддерживать мужа и наоборот, дети и родители должны поддерживать друг друга. Это поддержка, вырастающая из любви, а не из обязательств. Но когда, например, родители поручаются за детей, наказанных по справедливости, это называется «безголовой» любовью.

Азы справедливости

Приведу пример. Сын регулярно избивал мать, она его жалела и не заявляла об этом. Кстати, согласно Ветхому Завету она обязана (подчеркну – обязана) была выдать его на смерть, а если этого не делала, то наказание на ней, ибо такое отношение ребенка к родителям заслуживает Божьего проклятия. Так вот, пока мать терпела, сын жестоко избил соседку, которая заявила на него, и его посадили. Мать собрала денег, заплатила соседке, и та забрала заявление. В результате через некоторое время сын убил мать, соседку и еще троих. Он был не больным, а просто чудовищно распущенным человеком, который решил, что ему все можно. Подобных примеров, когда матери таким образом «спасали» своих детей, множество. Например, дети торговали наркотиками, а матери их выкупали. Однако зло, ими творимое, не прекращалось, усилия матерей оказывались тщетны, и дети погибали от передозировки, утянув за собой других. Мать в таком случае аргументирует свои действия любовью, именно поэтому Бог не дал женщине главенствующей роли в семье. Муж должен был поставить все на свои места, а дело женщины – молиться в храме за ребенка.

Первое, к чему родители должны с самого малого возраста приучать ребенка, это справедливость. Любовь должна быть атмосферой в семье, а учить надо справедливости. А как восстановить справедливость? Просто говоришь: «Один Господь и над тобой, и надо мной, и Он повелевает делать так», и подтверждаешь свои слова Библией, открыв ее в нужном месте. Свой запрет нужно уметь обосновывать, а не учить угрозой наказания. Мне известно множество случаев, когда родители пытались учить детей в возрасте 25-30 лет. «Я мать, я тебе сказала», – вот что слышишь в таких случаях. Это глупость, никто уже не будет ее слушаться. Ребенку надо объяснять с шести-восьми лет, а после восемнадцати пусть живет так, как хочет. Наше дело подсказать советом, но ни в коем случае ничего не требовать. Свои наставления надо обосновывать объективными критериями. Ребенок прав, когда думает: «Почему я должен следовать маминому мнению?» На этот правильный вопрос должен быть дан правильный ответ: «Потому, что так сказал Бог». Нужно показать, где Он это сказал, да еще разъяснить, что если ребенок пойдет против Бога, то получит наказание и от родителей.

Умение преодолевать лень

 А теперь поговорим о другом важном требовании Писания. Читаем у Соломона: «Пойди к муравью, ленивец, посмотри на действия его, и будь мудрым. Нет у него ни начальника, ни приставника, ни повелителя; но он заготовляет летом хлеб свой, собирает во время жатвы пищу свою. Или пойди к пчеле и познай, как она трудолюбива, какую почтенную работу она производит; ее труды употребляют во здравие и цари и простолюдины; любима же она всеми и славна; хотя силою она слаба, но мудростью почтенна» (Притч. 5, 6–8). Следующее требование царя Соломона к человеку заключается в умении преодолевать лень. Христианин должен быть трудолюбивым, хотя труд никогда не будет доставлять ему полного блаженства, как это было в раю. Человек проклят Господом, сказавшим: «в поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься» (Быт. 3, 19).

Труд не может дать абсолютного счастья. Именно поэтому коммунистические идеи вызывали энтузиазм, который вскоре исчезал. Тем не менее, труд, который делается по воле Божией, приносит пользу и помогает человеку воспитывать свое сердце. Печально, что в нашем обществе стали воспринимать работу за игру. Недаром в России говорилось: «Делу – время, потехе – час». Есть вещи, которые надо делать даже тогда, когда не хочется. Процесс «переламывания» себя, когда ты не хочешь чего-то делать, но должен сделать по воле Божией, Который поставил тебя на это место, тренирует волю человека. Если ты трудишься с молитвой к Богу, перед Его глазами, то это дает душевные силы. Кстати, известно, что трудолюбивые люди легче переносят какие-то неприятности, потому что у них более тренирована воля.

Иоанн Лествичник писал, что праздность – мать всех грехов. От праздности люди начинают делать глупости. Если человек занят делом, то ему некогда о них думать. Поэтому и необходимо приучать себя к труду. Древние правила отшельников, которые вообще ни с кем не были связаны и могли делать все, что хотели, говорили о том, что они не должны давать себе длительного отдыха, труд должен сменяться молитвой. И делалось это для того, чтобы не впасть в грехи. А самый страшный грех для пустынника – это уныние, которое может довести человека даже до самоубийства. И сейчас уныние лечится трудом. Если взять унылого человека и заставить его, к примеру, вскопать гектар земли, то в нем не останется ни следа уныния. Уже не до уныния – отдохнуть бы. Труд избавляет человека от внутренних душевных капканов. Господь специально так сделал, чтобы мы, состоящие из души и тела, не загнивали в наших душевных мыслях.

Отцы Церкви учили, что есть два вида добродетели – внешняя добродетель и внутренняя. Внешняя называется деяниями, а внутренняя – разумом. В Великом покаянном каноне Андрея Критского мы слышим такие слова: «Бди, о душе моя, изрядствуй, якоже древле великий в патриарсех, да стяжеши деяние с разумом, да будеши ум, зряй Бога, и достигнеши незаходящий мрак в видении, и будеши великий купец». Что означает: «Будь старательна, душа моя, как в древности один из патриархов, чтобы ты соединил вместе деяния и разум и чтобы ты стал умом, видящим Бога, и тогда ты будешь великим купцом». Мы должны стараться соединить деяния и разум. Деяния, внешние добродетели, это посты, бдения, стояние на коленях, то есть такие дела, которые помогают нам преодолеть наш внутренний настрой. А разум – это победа над помыслами. Деяния, говорят отцы Церкви, подобны дереву с листьями, которое никому не нужно, если на нем нет плодов, но без листьев плоды не вырастут. Следовательно, необходим и внешний труд, и внутреннее очищение души. Одно без другого просто не получится.

Итак, царь Соломон учит: «Пойди к муравью, ленивец, посмотри на действия его» (Притч. 6, 6). Вот еще один интересный момент, показывающий, как мы должны пользоваться природой. Обычно человек, в силу своей занятости, не замечает ее, ему некогда посмотреть на небо. Он бежит, торопится куда-то, и некогда остановиться. А Соломон, у которого дел было больше, чем у нас, умудрялся смотреть на природу, умел останавливаться, приходить в себя. Он приводит в пример муравья, у которого нет «ни начальника, ни приставника, ни повелителя» (Притч. 6, 7). Никому муравей не подвластен, но, тем не менее, «заготовляет летом хлеб свой, собирает во время жатвы пищу свою» (Притч. 6, 8). Также и пчела, хотя и маленькая, но «трудолюбива» и «почтенную работу производит» (Притч. 6, 8). Не случайно в храмах используют восковые свечи, напоминающие о трудолюбии пчелы. «Ее труды употребляют во здравие и цари и простолюдины; любима же она всеми и славна; хотя силою она слаба, но мудростью почтена» (Притч. 6, 8). Так и у людей: трудолюбие приводит к мудрости. Работа не должна быть автоматической, ее надо делать хорошо перед глазами Божьими. Такое отношение к труду дает как земную, так и духовную мудрость.

«Доколе ты, ленивец, будешь спать? когда ты встанешь от сна твоего? Немного поспишь, немного подремлешь, немного, сложив руки, полежишь: и придет, как прохожий, бедность твоя, и нужда твоя, как разбойник» (Притч. 6, 9–11). Как точно сказано! Если человек будет ленив, то, в конце концов, станет безработным и нищим. Ленивых Бог наказывает бедностью. «Если же будешь не ленив, то, как источник, придет жатва твоя; скудость же далеко убежит от тебя» (Притч. 6, 11).

«Человек лукавый, человек нечестивый ходит со лживыми устами, мигает глазами своими, говорит ногами своими, дает знаки пальцами своими; коварство в сердце его: он умышляет зло во всякое время, сеет раздоры. Зато внезапно придет погибель его, вдруг будет разбит ‒ без исцеления» (Притч. 6, 12–15). Еще один очень знакомый персонаж. Если предыдущий был ленивый, то этот постоянно лжет. Его тоже следует остерегаться. Есть тип людей, непрерывно лгущих. Господь так говорит о таком человеке, что лукавый нечестив, словно дьявол. Бога он не почитает, если и говорит о Нем, то только для того, чтобы сделать зло. Есть такие лукавые, нечестивые люди, которые ходят со лживыми устами, подмигивают глазами своими, говорят ногами своими и дают знаки пальцами своими. Человек говорит, а сам возьмет и подмигнет, и на месте не стоит, все топчется. Внутри у него разлом, его крутит и вертит. Снова даны очень точные приметы, по которым легко узнать человека, которому привычна ложь. Такого человека надо опасаться, у него коварство в сердце. «Он умышляет зло во всякое время, сеет раздоры» (Притч. 6, 14). Не впускайте его в семьи, не дружите с ним. Создайте вокруг него выжженную землю, держите его на расстоянии вытянутой руки, остерегайтесь его. Если же ты сам такой, то помни, что ждет тебя быстрая погибель.

Семь самых страшных грехов

«Вот шесть, что ненавидит Господь, даже семь, что мерзость душе Его: глаза гордые, язык лживый и руки, проливающие кровь невинную, сердце, кующее злые замыслы, ноги, быстро бегущие к злодейству, лжесвидетель, наговаривающий ложь и сеющий раздор между братьями» (Притч. 6, 16–19). Вот семь самых страшных грехов, которые отвратительны для глаз Бога. Причем интересно, что здесь среди явных грехов есть и то, что считается у людей нормальным. Глаза гордые, гордый взгляд, когда человек смотрит на всех свысока, надменным взглядом. Такой взгляд отвратителен для глаз Господа. В псалмах сказано: «ибо Ты людей угнетенных спасаешь, а очи надменные унижаешь» (Пс. 17, 28). Это взгляд дьявола, и он ненавистен Господу. Некоторые же не видят в таком взгляде греха, считают его совершенно нормальным. Но скрыть свое внутреннее состояние у такого человека не получится: если он надевает маску злодея, то и суть его такова. Когда человек считает, что он лучше всех, умнее всех, превозносится над всеми и гордо смотрит на других, то это ненавистно Господу. Бегите от такого человека, и сами не будьте таковыми.

«Руки, проливающие кровь невинную» (Притч. 6, 17), мерзость перед глазами Господа. Это руки убийц. «Сердце, кующее злые замыслы» (Притч. 6, 18). Интересное слово – «кующее». Словно стрелы, готовые поразить людей. Речь идет о сердце, которое пытается все решить с помощью зла. «Ноги, быстро бегущие к злодейству» (Притч. 6, 18). Бывает, ноги сами несут ко злу. Если у человека есть привычка ходить в злые места, общаться со злодеями, то он должен знать, что его действия отвратительны для глаз Господа, ненавистны, чудовищны, и он будет наказан за это. «Лжесвидетель, наговаривающий ложь и сеющий раздор между братьями» (Притч. 6, 19). Сколько сейчас примеров лжесвидетельства! Чудовищно, когда православные считают, что лгать, наговаривать на человека вполне допустимо. Страшно, что люди не боятся называть других колдунами. Это – клевета, лжесвидетельство, нарушение девятой заповеди. Грех этот ничуть не меньший, чем реальное колдовство. Один человек без всяких оснований записывает другого в поклонники дьявола или заявляет, будто кто-то масон, то есть дьяволопоклонник. И наконец, отвратительно, когда человек сеет распри между ближними, стравливает людей. Причем он считает себя вправе это делать. Человек так устроен, что найдет оправдание для любой своей мерзости.

«Сын мой! храни заповедь отца твоего и не отвергай наставления матери твоей; навяжи их навсегда на сердце твое, обвяжи ими шею твою. Когда ты пойдешь, они будут руководить тебя; когда ляжешь спать, будут охранять тебя; когда пробудишься, будут беседовать с тобою: ибо заповедь есть светильник, и наставление – свет, и назидательные поучения – путь к жизни, чтобы остерегать тебя от негодной женщины, от льстивого языка чужой» (Притч. 6, 20–24). Заповеди Божии должны войти внутрь, в плоть и кровь человека, стать для него нормой жизни, руководить им, быть его вдохновением. Они – свет и светильник, чтобы знать, куда идти по темным улицам жизни. Вновь повторяется, что нужно беречь себя от льстивого языка чужой.

«Не пожелай красоты ее в сердце твоем, да не уловлен будешь очами твоими, и да не увлечет она тебя ресницами своими; потому что из-за жены блудной обнищевают до куска хлеба, а замужняя жена уловляет дорогую душу» (Притч. 6, 25–26). Говорится о страшной угрозе прелюбодеяния, которое может разорить человека, сделать его бессильным и даже привести к гибели.

«Может ли кто взять себе огонь в пазуху, чтобы не прогорело платье его? Может ли кто ходить по горящим углям, чтобы не обжечь ног своих? То же бывает и с тем, кто ходит к жене ближнего своего: кто прикоснется к ней, не останется без вины. Не спускают вору, если он крадет, чтобы насытить душу свою, когда он голоден; но, будучи пойман, он заплатит всемеро, отдаст все имущество дома своего. Кто же прелюбодействует с женщиною, у того нет ума; тот губит душу свою, кто делает это: побои и позор найдет он, и бесчестие его не изгладится, потому что ревность ‒ ярость мужа, и не пощадит он в день мщения, не примет никакого выкупа и не удовольствуется, сколько бы ты ни умножал даров» (Притч. 6, 27–35). Для Библии даже общение с проституткой куда безобиднее, чем прелюбодеяние с замужней женщиной. В глазах Господа это грех и опасная вещь, потому что ревность мужа приводит к печальным последствиям. Берегитесь разврата, дабы он не погубил вас, а чтобы такого не случилось, надо держать заповедь Бога в сердце, и она будет оберегать тебя. Для этого надо днем и ночью поучаться закону, размышлять о нем, вникать в него, чтобы быть чистым.

И еще предупреждение царя Соломона: никогда не доверяй себе. Кто может взять огонь в пазуху, чтобы одежда не погорела? Кто может ходить по горячим углям, чтобы не обжечь ног? Поэтому не надо быть самоуверенным и думать: «Я никогда не упаду». Давид упал. Оберегайте и охраняйте себя, чтобы не погибнуть и быть живыми.

Глава седьмая. Заповеди Божии

«Сын мой! храни слова мои и заповеди мои сокрой у себя. Сын мой! чти Господа, ‒ и укрепишься, и кроме Его не бойся никого» (Притч. 7, 1). Царь Соломон напоминает нам, что мы должны складывать слова в свое сердце, как Богоматерь складывала слова Божии в сердце Свое. Нужно, чтобы в сердце у нас были сохранены слова Божии, чтобы они жили в глубинах сердца и всегда наполняли нас. Отсюда существует правило читать Слово Божие ежедневно. Это нужно для того, чтобы слово Его поселилось в сердце нашем и стало для нас нормой, дыханием, которым мы живем.

Чтобы получить от Бога награду и стать крепким, необходимо почитать Его. Чтобы избавиться от падения в блуд, в гибель, которая посылается нам от темного князя, надо уповать на Господа. Кроме Бога, не надо бояться никого. Об этом многие сейчас забывают. Люди спрашивают: «Как же в наше время не бояться, когда вокруг столько ужасов и опасностей?» А царь Соломон говорит, что не будешь никого бояться тогда, когда начнешь почитать Господа. В противном случае ты никогда и нигде не спрячешься, опасности станут подстерегать тебя на каждом шагу, даже в самом надежном месте ты будешь находиться в беспокойном состоянии. Чти Господа и укрепляйся, и не бойся, кроме Него, никого.

Эта норма является требованием единобожия. Если Бог есть Господь, Господин вселенной, если Он единственный Правитель неба и земли, моря и всего, что в них, то как можно бояться кого бы то ни было? Если же мы боимся еще кого-то, то мы ненастоящие христиане, ибо не почитаем Бога как Господа. Сама формула – Бог Господь («Бог Господь, явися нам, благословен Грядый во Имя Господне…») уже является некоей нормой, делающей нас безбоязненными. Мы должны бояться лишь Бога, бояться обидеть Его, получить от Него наказание, потерять награду, которую Господь обещал нам. В этом смысле страх Господень должен быть в нашем сердце. Остального же бояться нечего, потому что без воли Бога не упадет и волос с головы человека, о чем и сказал Христос в Святом Евангелии (см.: Лк. 21, 18).

Бог ‒ абсолютный, великий Повелитель, и боязнь еще кого-то или чего-то есть признак маловерия, показывающий, что человек не почитает Господа надлежащим образом. Не служа Господу, он становится слабым, а отсюда и боязнь. Слабым в душевном смысле, а эту силу не получишь ниоткуда, кроме как почитая Господа. Откуда берутся душевные силы? Через самоутверждение? Русская пословица гласит: «На каждого мудреца довольно простоты», то есть на каждого силача найдется тот, кто его сильнее. А если человек с Господом, то он уже не один, он с Тем, Кто сильнее всех и всего. Человек, служащий Господу и почитающий Творца Всемогущего, действительно усиливается, укрепляется и переполняется могуществом. Эта норма, которую мы должны запомнить: чти Господа ‒ и укрепишься, и кроме Него не бойся никого. А мы боимся будущего, сетуем: «Что будет с нами, с нашими детьми, с моим здоровьем?» Как-то один человек признался мне, что не боится умереть, но страшится за своих детей. Я спросил его, неужели он думает, что Господь забудет о них. Бог заботится о каждом человеке во вселенной. Если же человек боится, значит, он мало почитает Бога, не верит Ему. Поэтому и сказано: «Возложи на Господа заботы твои, и Он поддержит тебя» (Пс. 54, 23).

Расскажу случай полного духовного почитания и доверия Богу. Один купец собрался плыть на другую сторону Средиземного моря. Жена спрашивает его: «На кого ты меня с детьми оставляешь? У меня только слуги остались». Муж ответил, что оставляет ее на Богородицу. Сказал об этом перед иконой Божией Матери, попросив Ее быть охранительницей семьи. Муж уехал, а в это время один из слуг решил надругаться над женщиной, обокрасть и убить ее. Когда он с ножом в руках подошел к дверям комнаты, то неожиданно ослеп. Он стал звать на помощь ту женщину, а она отвечала, что он слуга и должен подойти сам. В итоге женщина отказалась подойти, и слуга в ярости зарезал себя, а умирая, сознался в своем злом умысле. Так Богородица исполнила просьбу купца: ослепив слугу, сохранила жену и детей от верной гибели.

До сих пор не разработано никаких технологий для того, чтобы обезвредить, например, шахида. Если человек смертник, то ему невозможно противодействовать, он сознательно идет на смерть. Только Господь может остановить его. Господь велик, и имя Его велико между народами, как говорит Писание.

«Храни заповеди мои и живи, и учение мое, как зрачок глаз твоих» (Притч. 7, 2). Надо хранить заповеди и поучения Божии, переданные через пророков и святых отцов, хранить так, как мы бережем зрачок своих глаз. Если мы повредим его, то мы ослепнем. Если нас лишат Священного Писания, мы тоже ослепнем, не будем знать, куда нам идти и как поступать, где добро и где зло, где правда и где ложь. Мы будем пребывать в тени смерти, окажемся беззащитными и слабыми, ничего не сможем противопоставить дьяволу. Поэтому и поговорка есть: «Храни, как зеницу ока».

«Навяжи их на персты твои, напиши их на скрижали сердца твоего» (Притч. 7, 3). Сначала надо положить заповеди на палец, как печатку. Печатка на пальце – знак власти. И поныне пользуются печатью, которой заверяются все документы, а в те времена ее носили на пальце, всегда при себе. Так и заповеди Божии, как печатка на пальце, должны быть всегда при тебе. Если ты потеряешь печатку, то от твоего имени могут сделать поддельные документы. Если потеряешь заповеди Божии, то будешь обкраден, открыт для всех и всего. А если заповеди Божии остаются при тебе, то они являются условием твоего вхождения в права Царства Божия.

 Следующий совет царя Соломона: «Скажи мудрости: ”Ты сестра моя!” и разум назови родным твоим, чтобы они охраняли тебя от жены другого, от чужой, которая умягчает слова свои» (Притч. 7, 4–5). Царь Соломон говорит: «Скажи, что мудрость для тебя близка, как сестра, и разум Божий будет для тебя родным». Вообще, сложно сказать, какой разум имеется в виду, потому что Соломон подразумевает, что нормальный разум всегда мыслит по-Божьи. Для Соломона немыслима ситуация, чтобы назвали разумным человека, не служащего Богу. Атеист не может быть умным, поскольку одно противоречит другому как в словосочетании «раскаленный снег».

Итак, Соломон пишет: «Пусть разум будет тебе родным». У нас есть похожая поговорка. Когда человек делает что-то неправильно, ему говорят: «Когда ты подружишься с головой?» Нужно поступать мудро, и эту мысль подчеркивает Соломон. Главное – мудрость, а не эмоции и чувства. Сейчас пытаются именно эмоции и чувства поставить на первый план, а все разумные вещи якобы надо отбросить, как противоречащие любви Христовой. Напомню, что любовь, прежде всего, проявляется в голове соединенной с сердцем. Любовь – это умно-сердечное состояние, а не чувство. Чувство всего лишь состояние воли, ее проявление, подчиненное разуму. Любовь – состояние человека, в котором воля соединена с Богом. Апостол Павел сказал, что любовь «есть совокупность совершенства» (Кол. 3, 14), то есть соединение всех добродетелей.

Теперь стало популярным учение, в котором мало что осталось от христианства. Его приверженцы утверждают, что Бог есть только любовь. Но если Бог только любовь, но не справедливость к тому же, то, очевидно, любовь будет неразумной. Человек, который не умеет рассуждать, отличать добро от зла, не может быть назван разумным. И если Бог не отличает добро от зла, значит, Он тоже неразумный. Такое рассуждение логично. Коль скоро Он отличает добро от зла, но зло не пресекает, а добро не поддерживает, то у Него нет справедливости и Он не Бог и тем более не любовь. Главное в этом новом учении – эмоции, из-за которых люди создают противоположное христианству мировоззрение. Не хочу сейчас развивать эту тему, скажу только, что надо точно излагать Слово Божье, а не выдумывать что-то свое. Я просто предостерегаю от увлечения эмоциональностью в ущерб истине.

«Скажи мудрости: "ты сестра моя!" и разум назови родным твоим» (Притч. 7, 4). Для человека, живущего на Востоке, братья и сестры – ближе всех. Там очень крепкие семьи. У нас не всегда родные по-настоящему самые близкие нам люди, а там братья и сестры – одновременно и лучшие друзья, с которыми вместе учатся мудрости. Поэтому восточному человеку понятнее выражение о Божественной Премудрости, которую надо назвать сестрой, то есть той, кому ты полностью доверяешь, кто может тебя поддержать.

Образ жены-блудницы

«Чтобы они охраняли тебя от жены другого, от чужой, которая умягчает слова свои» (Притч. 7, 5). Речь идет о изменнице, прелюбодейке, которая живет с несколькими людьми сразу, считая себя вправе развратничать. Но есть тут и скрытый смысл: еще это жена-блудница, тот самый образ, что идет сквозь всю Библию и доходит до прелюбодейки из Апокалипсиса, восседающей на багряном звере. Образ этот – антоним, противоположность Премудрости. Это жена немудрая, жена-изменница, жена, отворачивающаяся от Бога. Это образ людей, которые знали Бога, но отвернулись от Него, изменили Ему. В библейском языке прелюбодеяние и блуд – это, прежде всего, поклонение иным богам, кроме Господа. Для Библии эти вещи неразрывно связаны с реальным прелюбодеянием и блудом, потому что те духи, с которыми изменяют, уйдя от Бога, требуют и плотского блуда.

«Вот, однажды смотрел я в окно дома моего, сквозь решетку мою, и увидел среди неопытных, заметил между молодыми людьми неразумного юношу, переходившего площадь близ угла ее и шедшего по дороге к дому ее, в сумерки в вечер дня, в ночной темноте и во мраке. И вот - навстречу к нему женщина, в наряде блудницы, с коварным сердцем, шумливая и необузданная; ноги ее не живут в доме ее: то на улице, то на площадях, и у каждого угла строит она ковы. Она схватила его, целовала его, и с бесстыдным лицом говорила ему: "мирная жертва у меня: сегодня я совершила обеты мои; поэтому и вышла навстречу тебе, чтобы отыскать тебя, и - нашла тебя; коврами я убрала постель мою, разноцветными тканями Египетскими; спальню мою надушила смирною, алоем и корицею; зайди, будем упиваться нежностями до утра, насладимся любовью, потому что мужа нет дома: он отправился в дальнюю дорогу; кошелек серебра взял с собою; придет домой ко дню полнолуния". Множеством ласковых слов она увлекла его, мягкостью уст своих овладела им. Тотчас он пошел за нею, как вол идет на убой, и как пес - на цепь, и как олень - на выстрел, доколе стрела не пронзит печени его; как птичка кидается в силки, и не знает, что они - на погибель ее» (Притч. 7, 6–23).

Сказано «печень», потому что выстрел в печень – смертельный удар. Женщина увлекла юношу и повела на гибель, но он не знал этого, потому что она завлекла мягкостью уст своих. Это важный момент, показывающий, что тело ведет к разврату души. Очень часто путь к ереси начинается с этого же. Недаром ересь называется духовным блудом. Начинается этот путь с того же – с мягкости. Люди прикрываются Богом, и ласковостью, мягкостью завлекают в секты.

Однажды к Епифанию Кипрскому привели юношу, который выглядел начитанным, но был знатоком ереси Оригена, утверждавшего, что душа существует до тела и что Господь спасет всех людей без исключения. Епифаний был упорным борцом с ересями, особенно не любил Оригена и хорошо знал его труды. Глядя на юношу, он заподозрил что-то неладное. Он не стал разговаривать с юношей, но обратился к тому, кто был в нем: «А ну-ка, злой дух, сознавайся, кто ты такой?» Бес, сидевший в юноше, испугался и признался, что он тот дух, который диктовал сочинения Оригену. Тогда Епифаний потребовал от него подтверждения, и вдруг юноша стал наизусть цитировать самое знаменитое еретическое произведение Оригена – трактат «О началах». Епифаний остановил: «Выходи, именем Иисуса Христа я тебя запрещаю». Злой дух завизжал, вышел из юноши и убежал. А юноша после этого, как оказалось, ничего не мог вспомнить из Оригена, да и вообще не умел читать. Этот пример показывает, что стоит за ересью, обманом и всеми ласковыми словами, которыми увлекается человек, покорно идя на погибель.

«Итак, дети, слушайте меня и внимайте словам уст моих. Да не уклоняется сердце твое на пути ее, не блуждай по стезям ее, потому что многих повергла она ранеными, и много сильных убито ею: дом ее – пути в преисподнюю, нисходящие во внутренние жилища смерти» (Притч. 7, 24–27). За мягкостью уст скрывается черная пропасть. Не думай, что она будет любить тебя, прелюбодейка просто старается одержать как можно больше побед. Она многих ранила и многих погубила. Тем более человека ждет гибель, если он блудит духовно, уходит в лжеучение. Он достает до самого дна смерти, погибает не только душой, но и телом. Очень часто на еретиков нападает уныние, отчаяние, безнадежность. Среди них много случаев самоубийств. Преподобный Иоанн Лествичник писал: «Узнал я, что бес уныния предшествует бесу блуда»10. Поэтому у Соломона сказано: «Дом ее – пути в преисподнюю, нисходящие во внутренние жилища смерти» (Притч. 7, 27). Заметьте, не просто в жилища, а во внутренние, самые глубокие жилища смерти. Блудница порабощает человека и истребляет его. Давайте беречься блудницы, которая действительно есть, и облик которой нам хорошо известен. Будем остерегаться ее злых путей – путей блуда телесного и духовного.

Человек, впавший в блуд и считающий себя вправе развратничать и дальше, впадет в ересь. И наоборот, человек, впавший в ересь, легко впадает в блуд. Чистота несовместима с иноверием. Например, откуда в России появилась секта скопцов? До этого была секта хлыстов, члены которой считали себя очень духовными, однако так часто развратничали, что потом уже не могли успокоиться. Некоторые из них, наиболее совестливые, решили избавиться от разврата методом кастрации. Вот пример того, как ересь неизбежно ведет к разврату. Недаром греху блуда противоположна добродетель целомудрия, не просто чистоты, а целомудрия, то есть целостной мудрости.

Глава восьмая. Религия – общее дело

Восьмая глава является одной из ключевых в вопросах веры и устроения вселенной.

«Не премудрость ли взывает? и не разум ли возвышает голос свой? Она становится на возвышенных местах, при дороге, на распутиях; она взывает у ворот при входе в город, при входе в двери» (Притч. 8, 1–3). Эти стихи говорят нам о некоей Премудрости Бога, призывающей слушать ее и соединить с ней всю свою жизнь. Вся эта глава – прямая речь Божественной Премудрости, которая обращает свой голос к детям человеческим. Она останавливается на возвышенных местах, при дороге и на распутьях. Она взывает у ворот при входе в город. Премудрость Бога обращается к людям, где бы они ни находились. Соломон говорит, что Божья Премудрость не таится, она не где-то далеко. Премудрость не гнушается никакими средствами, старается донести свой голос до людей, чтобы все желающие могли услышать ее проповедь.

Премудрость говорит в самых людных местах. В древнем городе это были ворота, через которые шли потоки людей. В центре Москвы находится Лобное место – символ Голгофы. С него возглашались все указы. Во время торжественных крестных ходов, которыми Москва всегда славилась, здесь читалось Святое Евангелие, возвещалась проповедь. Это был центр общественной жизни. Восточные ворота города были своего рода интеллектуальным центром. На площади перед ними находились торговые ряды, так как торговцев не пускали в город, чтобы в их числе не проник враг. И вот тут, в самом людном месте, все новости быстро распространялись из уст в уста. Здесь же были и судьи, решавшие, кто кого обвесил, кто кого обманул. Заседания суда тоже проходили перед воротами на виду у всех. В этом же месте собирался и совет мудрецов, обсуждавших различные вопросы. И собрания народа тоже были перед воротами. Например, новгородское вече, а в Москве – земские соборы. Проповедник, пророк также вещал здесь. Наши средства массовой информации можно сравнить с такими воротами. Как сейчас в наших СМИ всего намешано, так было и там.

Слова Премудрости у ворот слышали все. Она не стесняется того, что ее голос смешивается с другими голосами, ибо голос Премудрости несравним ни с каким другим. Она призывает всех людей к общению с собою, бросает вызов этому миру, входит в его стихии и как бы взрывает его изнутри. Поэтому когда священники выступают по телевидению, радио, а сейчас и в интернете, они ничем не нарушают Слово Божие. Священник должен выступать везде, где его могут услышать, но не там, где его присутствие воспримут как одобрение зла. Сам Господь в древности проповедовал у ворот; апостолы использовали форму письма, рассылая их по всем церквам; пророки использовали яркие, запоминающиеся жесты, чтобы научить людей истине.

Премудрость взывает у ворот при входе в город и при входе в двери. То есть она не только взывает ко всем у ворот, но и обращается к каждому человеку, проходящему в двери. Кстати, так же поступают сейчас сектанты. Так в древности поступали православные миссионеры, которые из-за распространившегося ныне сектантства оставили эту практику. А сколько людей можно было бы спасти, входя в каждую дверь!

«К вам, люди, взываю я, и к сынам человеческим голос мой! Научитесь, неразумные, благоразумию, и глупые – разуму» (Притч. 8, 4–5). Премудрость не обращается к какому-то одному народу, а взывает ко всем людям, ибо все они вышли из рук Божиих. Всякий человек сотворен Богом, одарен Им разумом, поэтому Премудрость Божия взывает ко всем сыновьям человеческим, дабы они могли войти в Царство Божие. Мы не можем до конца этого понять, наш кругозор ограничен лишь близкими людьми. В этом есть правда и неправда. Если ты не любишь близких, то как полюбишь дальних? Но когда все ограничивается только близкими, мы забываем, что все мы – от Бога. Получается, что мы ограничены в своей любви. Божественная Премудрость не такая, она не скрывается, не прячется, она кричит у ворот. Она не признает, что религия – частное дело человека. Сатана внушает нам: «Твоя вера – это частное дело, хочешь ‒ верь, а хочешь ‒ нет». Он запрещает говорить о вере вслух. А Премудрость кричит об этой вести везде: «Я взываю к вам, люди, сыны человеческие, услышьте мой голос». Религия – это общее дело, и главная служба, совершаемая каждый день в храмах, называется Божественным общим делом – Литургией. Причем это общее дело не только людей, но и Ангелов Божиих и Самого Бога, Который действует в нас в это время.

«Научитесь, неразумные, благоразумию, и глупые – разуму» (Притч. 8, 5). Премудрость не допускает, чтобы у каждого было право на собственное мнение. Такое право есть только у Создателя вселенной, а у людей есть право исполнять Его волю. Даже Православная Церковь не имеет собственного мнения ни по одному вопросу. У нее есть только точка зрения Господа Бога. Поэтому тот, кто не слушает Премудрость, есть человек неразумный и глупый. Кто на земле может сказать, что он знает все, что он мудр? Нет такого человека. Если кто-то так и считает, то он дилетант. Его всегда можно спросить: «А какого года уровень твоего знания?» Сегодня знание на одном уровне, завтра – на более высоком. Успел ли этот человек повысить и свой уровень?

Мерило правды

Премудрость говорит: «Слушайте, потому что я буду говорить важное, и изречение уст моих – правда» (Притч. 8, 6). Многие спрашивают: «Разве можно найти правду, когда каждого она своя?» А Премудрость отвечает: «Изречение моих уст – вот правда». Премудрость определяет, что правда во вселенной, а что нет, ее слова – мерило правды. Она стоит за миром, так как создала его.

«Ибо истину произнесет язык мой, и нечестие – мерзость для уст моих» (Притч. 8, 7). Иногда люди признаются, что могут говорить правду, а могут и неправду. Неправду они говорят по незнанию или потому, что преследуют какие-то злобные цели. Премудрость не такая: из ее уст выходит только правда, а ложь – нечестие для нее, она отвратительна ей.

Единственным критерием для определения добра и зла является обращение к словам Премудрости: «Все слова уст моих справедливы; нет в них коварства и лукавства; все они ясны для разумного и справедливы для приобретших знания» (Притч. 8, 8–9). Интересно прибавление: «Справедливы для приобретших знания». Неразумный знаний не приобрел. Приведу пример. Если взять лекции студента пятого курса какого-нибудь ВУЗа, то для ученика первого класса школы они будут совершенно непонятны. Однако это не свидетельствует о том, что их вообще нельзя понять. Они понятны, но для студента соответствующего курса. Поэтому и Премудрость говорит: «Мои слова вполне ясны для разумного и справедливы для тех, кто приобрел знания, но знания не от человека, а от Бога». Так апостол Павел писал о себе, что «научился не от человека, но через откровение Иисуса Христа» (Гал. 1, 12). А Иисус Христос и есть вечная Премудрость Бога Отца.

«Примите учение мое, а не серебро; лучше знание, нежели отборное золото; потому что мудрость лучше жемчуга, и ничто из желаемого не сравнится с нею» (Притч. 8, 10–11). С этим сейчас многие не согласны. Они считают: «Главное – деньги, а знания не важны». Но ведь знания нужны даже для земного благополучия. Без них, к примеру, бизнесмен станет банкротом и ничего не добьется. Напомню урок, который всем нам преподал Господь в конце 80-х годов прошлого века. Многие ли из вас сохранили тогда деньги? Нет, за считанные дни накопления, которые делались годами, исчезли, как дым. Вот так Господь и показал, что деньги легко могут или совсем исчезнуть, или обесцениться настолько, что на них купишь лишь самое малое.

И вот Премудрость научает: «Мои знания важнее серебра, стремитесь их получать». Знания Бога об устройстве реального мира и закона Божьего в нем важнее всего, что есть на земле. Знание лучше отборного золота, а мудрость лучше жемчуга, говорит Премудрость. Причем сравнение идет по нарастающей, так как в то время жемчуг был дороже золота. Учение лучше серебра, полученные знания лучше отборного золота, а сама мудрость, то есть умение применять полученные знания, умение мыслить Божьими мыслями, важнее отборного жемчуга. Вот по такому пути мы и должны идти к приобретению премудрости, дабы жить Божьим умом. Нередко люди считают, что не надо никого слушать, а лучше жить своим умом. По-христиански же это звучит так: «Что слушаешь других? Лучше живи умом Божьим».

Премудрость продолжает: «Я, премудрость, обитаю с разумом и ищу рассудительного знания» (Притч. 8, 12). Она сама обитает с великим разумом, который ее породил, то есть с разумом Бога Отца, и ищет рассудительного знания ‒ тех людей, которые тоже желают его достичь. Ищет того, кто хочет найти ключ ко всему, как говорил Григорий Богослов. В этом людям должны помогать священники, а чтобы они помогали, надо их спрашивать, тогда человек начнет обучаться. Обучение будет проходить, если священник станет обосновывать свои советы словами Священного Писания и святых отцов. Только тогда человек будет приучаться к пониманию замысла Бога о себе в конкретной ситуации. Поняв его, он сможет постепенно приучиться к рассудительному знанию, о котором говорит Премудрость. Тогда этот человек будет замечен в высотах небес, ибо Божественная Премудрость отыскивает людей, которые ищут рассудительного знания.

Что ненавидит Господь?

«Страх Господень - ненавидеть зло; гордость и высокомерие и злой путь и коварные уста я ненавижу» (Притч. 8, 13). Выше говорилось, что начало премудрости – страх Господень, что надо благоговеть и трепетать перед Богом. Божественная премудрость дается тому человеку, который прикоснулся умом к бесконечной, могущественной тайне Бога, к этой страшной силе, повелевающей мирами, вращающей светилами и называющей каждую звезду по имени. Той самой силе, что может возвысить и низложить, сделать все, что захочет, Которой никто не способен противиться. Этот страх удивления, восторга и благоговейного ужаса перед рукой Бога, рождающийся от соприкосновения человека с Господом, и есть начало премудрости. Если человек хотя бы не дойдет до того, чтобы бояться попасть в ад, он никогда не найдет премудрости. Почему «хотя бы»? Потому что это еще далеко не вершина. Раз он не боится этого, то вообще не знает себя, никогда не сравнивал свое сердце с Божьей волей.

«Страх Господень – ненавидеть зло» (Притч. 8, 13). Страх Господень появляется, когда человек ненавидит зло и злые поступки. Хорошо сказал Честертон, что сейчас люди живут в сером, сумеречном мире, а раньше жили в шахматном. Теперь они пытаются смешать добро со злом: в добре обязательно ищут злой подтекст, а зло пытаются оправдать. Рассуждают так: «Он сделал добро, потому что у него были корыстные планы; он сделал зло, потому что у него было такое воспитание». Нет ни ненависти к злу, ни любви к добру. А страх Господень проявляется тогда, когда человек ненавидит зло.

Премудрость ненавидит «гордость и высокомерие и злой путь и коварные уста» (Притч. 8, 13). Вот то, что ненавидит Премудрость. Гордый человек считает себя лучше других; высокомерный – презирает других, смотрит на всех свысока; идущий по злому пути делает зло, считая себя при этом абсолютно правым. В одном из псалмов Давида поется: «Не дай уклониться сердцу моему к словам лукавым для извинения дел греховных вместе с людьми, делающими беззаконие, и да не вкушу я от сластей их» (Пс. 140, 4). Это и есть злой путь, когда делают зло принципиально, всегда находя этому объяснение. Разум человека настолько хитрый, что может оправдать все. Коварные уста у того, кто говорит одно, а подразумевает другое. Давид, отец Соломона, писал: «Уста их мягче масла, а в сердце их вражда; слова их нежнее елея, но они суть обнаженные мечи» (Пс. 54, 22).

«У меня совет и правда; я разум, у меня сила» (Притч. 8, 14). Премудрость говорит, что у нее умение дать совет, она знает, как это делать, у нее правда и сила, она сама – разум. В ней самой находится источник силы вселенной. Премудрость неотделима от силы. Часто добро считают слабым, а зло сильным, но есть ли такой злодей, который способен двигать солнце по его орбите? Кто может повелевать ураганами, ветрами или хотя бы растениями? Разве зло этим правит? Этим правит Бог, Который абсолютно благ. Все потуги решить вопрос о силе зла – это всего лишь стремление отвлечь людей от главного, от познания Премудрости. Зло всегда слабее добра. Если даже человек заключает союз с дьяволом, тот дает ему лишь ворованную силу, а не свою. Он не делится силой, украденной у первозданного Адама, как об этом говорит Макарий Великий, той силой, которую украл у самого человека.

«Мною цари царствуют и повелители узаконяют правду; мною начальствуют начальники и вельможи и все судьи земли» (Притч. 8, 15–16). Тоже очень важная мысль, которую сейчас совершенно не хотят принимать. Премудрость говорит: «Мною, а не дьяволом, правят миром власти вселенной». Божия Премудрость распоряжается царями, вельможами, правителями и начальниками. Любой начальник иногда замечает, что некоторые его поступки как бы возникают из ничего. За каждым начальствующим стоит невидимая Премудрость, которая вкладывает ему в голову некую мысль для выполнения определенных замыслов. Почему существует заповедь молиться за начальство, в первую очередь за государственные власти? Потому что, во-первых, они причастны к Божией Премудрости. Дальше царь Соломон скажет, что сердце царя в руке у Бога. Во-вторых, правители мира исполняют повеление Бога Всемогущего, причем часто помимо своей воли делают нечто, внезапно пришедшее им в голову. Они не понимают, Кто вложил эту мысль. Если люди в храмах станут молиться за начальников (даже не знающих Бога), то Премудрость будет чаще вкладывать в их головы некие великие тайны.

Сказано: «Мною повелители узаконяют правду» (Притч. 8, 15). Нам иногда кажется, что не тот человек поставлен у власти. И вдруг замечаем, что он меняется, в нем происходят благие изменения. Это связано с тем, что Премудрость коснулась человека. Потому и сказано, что ею «узаконяют правду», то есть пишутся законы, совершают праведное правосудие. Неслучайно мир пребывает в некоем балансе. Есть высокопоставленные черные силы, готовые уничтожить все, но почему-то до сих пор ничего не случилось, и мир стоит. Это так, потому что за всеми черными дьявольскими силами, гораздо глубже их, у самых корней мироздания таится Божественная Премудрость, которая властно держит мир, действует так, чтобы обычная государственная власть исполняла волю Всемогущего.

Мы перешагнули 90-летие февральской революции, когда власть захватили масоны, дьяволопоклонники. В результате получилось, что Церковь очистилась от большого количества формальных христиан, которые хулили Бога, хотя и носили на груди крест. Премудрость Бога совершила свою волю. Это были годы, когда рука карающего Бога вершила судьбу России, потому что тогда страной никто не управлял. Рассказывают случай с Лениным в Сокольниках. Его высадили из машины, ограбили, а автомобиль угнали. Возможно ли такое происшествие с правителем при крепкой власти? Это маленький и яркий пример, показывающий, как Премудрость властно правит земными царствами, в том числе и современными.

Бог Всемогущ, Он – Вседержитель, и недаром Премудрость говорит, что правители правят ею. Если внимательно посмотреть, то вся система нашей власти построена на хрупких вещах. Она держится на доверии к ней народа, а если доверия не будет, никакая власть не устоит. Вся наша история – пример тому. Власть – это благое дело, данное людям от Бога, причем, замечу, не изначально. Было несколько тысячелетий, когда власти на земле не существовало вообще. Это время до потопа. Однако это привело к разгулу зла, и Господь ввел на земле власти, чтобы таким образом сдержать его натиск. По слову святителя Василия Великого, это было сделано для того, чтобы люди не истребили друг друга. Тот, кто сейчас ругает власти, не хочет слушать библейское откровение. Пусть сядет, выключив телевизор и отложив в сторону патриотические газетки, и просто представит, что будет в городе при отсутствии полиции, спецслужб и всего остального. Возникнет анархия. Если даже власть богопротивна, Он категорически запрещает ругать ее. Можно ругать распоряжения власти, но не ее саму. Священномученик Поликарп Смирнский писал: «Молитесь также за царей, за власти и князей, даже за преследующих и ненавидящих вас и за врагов креста»11. А мы сейчас об этом забыли, поддавшись сознательному разложению, которое делает дьявол.

Христианское корыстолюбие

«Любящих меня я люблю, и ищущие меня найдут меня» (Притч. 8, 17). Тот, кто любит Премудрость, того и она любит. Заметьте, не полюбит, а уже любит. Получается, что тот любит Бога, кого заранее полюбил Бог. Не наша любовь является причиной любви Бога, а Его любовь к нам первична, ибо мы откликнулись на Его любовь. В Церкви человек всегда на втором месте. Церковь основана Богочеловеком, а не человеком-богом. Поэтому Бог всегда первый, а уж потом человек. Бог призывает – человек откликается или не откликается. «Ищущие меня найдут меня». Кто ищет Премудрость, тот найдет ее. Рассуждения вроде: «Где уж нам найти Бога, мы люди грешные», являются большим заблуждением. Премудрость говорит: «Ищи – и найдешь». Господь дал нам обещание: «Ищите, и найдете; стучите, и отворят вам» (Мф. 7, 7). Кстати, это же Он говорил и в Ветхом Завете.

Читаем дальше: «Богатство и слава у меня, сокровище непогибающее и правда» (Притч. 8, 18). У Премудрости находятся и богатство, и слава. Христианин не обязательно должен бороться с корыстолюбием, наоборот, он должен усиливать в себе это стремление. Нужно набирать как можно больше богатства, быть скупцом и накопителем, только набирать его надо не на земле, а на небесах. Почему у нас такое неправильное представление о христианине? Почему он должен быть каким-то обрезком, неполноценным человеком, которому ничего не разрешается: ни любить, ни собирать сокровища, ни стремиться к славе? У Премудрости и сокровища непогибающие, и правда. Господь сказал: «Где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» (Мф. 6, 21). И еще: «Собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не украдут» (Мф. 6, 20). Человек должен стремиться к такому богатству, которое нельзя украсть. И это сокровище у Премудрости. И славу ищите, пусть вас славят, но вечная слава только у вечного. Человек может быть славолюбивым, но не тщеславным; может любить богатство, быть корыстолюбивым, но на небесах; может даже гордиться, но над демонами; может гневаться, но против зла. Человек ни от чего не должен отказываться, ему следует направлять все к истинной цели, а грех есть злоупотребление, то есть недолжное употребление теми свойствами, которые Господь в нас вложил.

Это принципиально важный момент, который показывает совершенно разные представления о человеке. Одно дело, когда человек все себе запрещает, отсюда и мнение, будто в христианстве ничего нельзя. Да, запретов много, но они для того, чтобы найти подлинное. Надо беречься, чтобы увидеть большее. Береги глаза, чтобы увидеть небесное сияние, другое измерение. Не блуди, чтобы научиться любить. Мы же часто представляем запреты как самоцель: просто нельзя и точка. Тогда, повторюсь, из человека выходит не христианин, а какой-то обрезок. Другое дело, если нельзя для чего-то. В таком неверном понимании христианства виновато, скорее всего, общественное самосознание. Ведь принято считать, что христианин должен быть бедным, а это неправда, он должен быть богатым, только на небе. На земле безразлично беден он или богат. С безразличием нужно относиться и к земле. А бедным в подлинном смысле быть очень плохо. В Откровении читаем: «Советую тебе купить у Меня золото, огнем очищенное, чтобы тебе обогатиться, и белую одежду, чтобы одеться и чтобы не видна была срамота наготы твоей, и глазною мазью помажь глаза твои, чтобы видеть» (Откр. 3, 18). В Писании нигде не сказано, что надо, отказавшись от всего, быть бедным.

«Плоды мои лучше золота, и золота самого чистого, и пользы от меня больше, нежели от отборного серебра» (Притч. 8, 19). Действительно, плоды Премудрости лучше золота, они приносят больше пользы человеку.

«Я хожу по пути правды, по стезям правосудия, чтобы доставить любящим меня существенное благо, и сокровищницы их я наполняю» (Притч. 8, 20–21). Существенные блага – это блага, которые обладают сущностью. А Кто по сущности благ? «Никто не благ как только один Бог» (Мк. 10, 18), сказал Сам Господь. Поэтому существенные блага – это причастие Самому Богу. Это и есть величайшая награда. Человек соединяется с Отцом Небесным, не только знает Его, но и соединяется с Ним, получает существенные блага.

«И сокровищницы их я наполняю» (Притч. 8, 21). Причем это происходит в буквальном смысле. Поликарп Смирнский, будучи еще юношей, жил со своей приемной матерью Каллистой, которая однажды уехала в далекое путешествие. Поликарп стал собирать нищих и раздавать им еду. Один из слуг встретил возвратившуюся Каллисту и рассказал ей, что приемыш растащил имущество, и теперь она стала бедной. Но когда Каллиста пришла домой и открыла двери, на нее вывалились богатства. Житницы ее были набиты зерном, маслом, вином. Господь по просьбе Поликарпа наполнил сокровищницы.

Две природы во Христе

 «Когда я возвещу то, что бывает ежедневно, то не забуду исчислить то, что от века» (Притч. 8, 21). Премудрость знает и то, что происходит ежедневно, и то, что было в веках. Она обладает полным знанием обыденной жизни и жизни вечной.

И дальше Премудрость начинает говорить о себе: «Господь имел меня началом пути Своего, прежде созданий Своих, искони; от века я помазана, от начала, прежде бытия земли» (Притч. 8, 22–23). В IV веке разгорелись споры. Приверженцы ереси Ария, как и сегодня свидетели Иеговы, утверждали, что Премудрость Божия, то есть Иисус Христос, это сотворенное существо. Но в этом отрывке не сказано «создал меня», но именно «имел меня началом пути Своего», потому что Божественная Премудрость, в одном смысле, сотворенное, а в другом, несотворенное существо. Премудрость Божия несотворенная изначально, стала сотворенной в последние дни, когда Бог Отец решил восстановить все творение. Он сделал так, что несотворенная Премудрость стала сотворенной в лице Иисуса Христа. Он не сотворен по Божеству и сотворен по человечеству. Сотворено тело Христа, сотворен дух Его, но не сотворен Бог, не сотворен Сын. Поэтому мы исповедуем во Христе две природы – Божественную и человеческую.

Итак, сказано: «Господь имел меня началом пути Своего» (Притч. 8, 22). Слово «имел» взято из еврейского текста, в греческом употреблено слово «создал». Дело в том, что воплощение Господа на земле было задумано еще до начала вселенной. Бог знал о будущем грехопадении и знал, как с ним справиться. Господь был создан на земле как человек для того, чтобы стать началом пути к Отцу. Поэтому Иисус сказал: «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ин. 14, 6). Если бы Христос не был созданным, то Ему никто не смог бы подражать. Есть люди, которые говорят: «Куда уж нам Христу подражать, Он же Бог, а мы люди». Он не только Бог, но и человек, а потому стал началом пути к Отцу. Началом, по которому идут и другие. Он прокладывает путь, чтобы множество людей, соединившись со Христом в Крещении и Причастии, шли через Него к Отцу, уподоблялись Ему, становились детьми Бога Отца и видели в свете Сына свет Отца, наслаждаясь Троичным светом. Вот каков замысел Бога Отца о воплощении Сына, задуманный еще до сотворения мира. Потому и сказано: «Имел меня началом пути Своего».

Однако это по человечеству. По Божеству же Премудрость говорит о себе дальше: «Прежде созданий Своих, искони» (Притч. 8, 22). Раньше говорилось о появлении Премудрости Божией во времени и было использовано слово «создал», но когда речь заходит о предвечном бытии, говорится, что Премудрость родилась прежде всего. Еще до начала времен Премудрость была рождена из сущности Бога Отца, поэтому мы исповедуем, что веруем в Сына Божия, «рожденнаго прежде всех век». Данное утверждение Символа веры восходит к этому стиху Книги Притчей. Божия Премудрость рождена до начала вселенной и вне связи со вселенной. Некоторые считают, что если бы не было мира, не было бы и Сына Божия, но это не так. Мир мог и не появиться, а Сын был всегда. Это вечное порождение сущности Отца.

«Я родилась, когда еще не существовали бездны, когда еще не было источников, обильных водою» (Притч. 8, 24). Почему упоминаются бездны? Дело в том, что Библия знает несколько видов бездн. Есть бездна небес, которую мы называем космосом, бездна морей и бездна преисподней. Премудрость родилась еще до всего этого.

«Я родилась прежде, нежели водружены были горы, прежде холмов, когда еще Он не сотворил ни земли, ни полей, ни начальных пылинок вселенной» (Притч. 8, 25–26). Интересно, что в греческом тексте употреблено слово «атомы». Уже тогда Премудрость знала о существовании атомов, потому что она была прежде всего. Интересно сказано: «Водружены были горы», то есть горы стали там, где им было указано, а не в результате каких-то самопроизвольных столкновений. Вся земная кора вылеплена руками Бога. Земля рождалась перед глазами Божией Премудрости. Шестоднев рассказывает историю происхождения земли. Вполне можно сказать, что это рассказ Премудрости, присутствовавшей при сотворении вселенной, или рассказ Бога Отца, Который творил ее руками, или рассказ Святого Духа, Который приводил вселенную в совершенство. Это рассказ Святой Троицы.

Художница великого космоса

«Когда Он уготовлял небеса, я была там» (Притч. 8, 27). Даже невещественный мир был сотворен в присутствии Премудрости, она была при созидании небесного мира. Когда были сотворены Ангелы, Премудрость Божия созерцала и исполняла волю Отца Небесного.

«Когда Он проводил круговую черту по лицу бездны, когда утверждал вверху облака, когда укреплял источники бездны, когда давал морю устав, чтобы воды не переступали пределов его, когда полагал основание земли: тогда я была при Нем художницею, и была радостью всякий день, веселясь пред лицем Его во все время» (Притч. 8, 27–30). Когда Бог Отец проводил круговую черту по лицу бездны, показывал, где границы морей, космической бездны, когда Он заворачивал круги космоса, когда показывал границы для мира Ангелов, Премудрость Бога была рядом. Сказано: «Утверждал облака». Имеются в виду галактики, огромные космические облака, вылепленные руками Бога. Мы об этом не задумываемся, потому что привыкли к научному мировоззрению, а на самом деле все это было записано еще до науки. «Когда давал морю устав, чтобы воды не переступали пределов его». Волна набегает на берег, и после нее остается черта. Так море соблюдает границу, положенную ему Создателем. «Когда полагал основания земли». Из этого следует, что корни земли тоже вылеплены Божественной Премудростью, корни, о которых мы еще совершенно не знаем.

«Тогда я была при Нем художницею» (Притч. 8, 30). Какое интересное выражение. Божия Премудрость исполняла замысел Отца. Отец – автор, исполнитель – Сын. Божия Премудрость исполняет замысел великого мирородного ума Отца. Она была художницей бескрайнего космоса, рисовала прекрасную картину мира, именно поэтому он кажется нам произведением искусства, каким в действительности и является. Здесь мы заглядываем во внутренние Троичные отношения. Когда Отец задумывал какое-то творение, Он преподносил подарок Сыну, а когда Сын создавал его, то в радости приносил его в Духе Отцу. Вот такие отношения были до начала мира и сохранились до сих пор в недрах Божества.

«И была радостью всякий день, веселясь пред лицем Его во все время» (Притч. 8, 30). Когда мы говорим, что Бог обитает в блаженстве, забываем, что в блаженстве вечном, в вечной радости. Эта радость заключается в том, что Сын ликует перед Отцом в вечности, Дух торжествует перед лицом Отца и Сына, а Отец радуется о Сыне и Духе. Это вечная радость за пределами времени, поэтому тот, кто ищет вечного счастья, должен искать его в радости Троицы, в радости безвременного чертога.

Но посмотрим, что дальше говорит Премудрость: «Веселясь на земном кругу Его, и радость моя была с сынами человеческими» (Притч. 8, 31). Премудрость веселилась не только пред лицом Отца Небесного, но еще и «на земном кругу Его», то есть в круге земли. И здесь, на земле, Премудрость тоже веселится. Божественная Премудрость радовалась между людьми, исполняя свою великую волю по воле Отца Небесного. Премудрость Божия ликовала, потому что земной круг принадлежит Богу Отцу. Она красиво вылепляла мироздание, красиво вела исторический корабль, красиво открывалась в добродетелях. Есть великие герои добра, и они вылеплены руками Премудрости.

«Итак, дети, послушайте меня; и блаженны те, которые хранят пути мои! Послушайте наставления и будьте мудры, и не отступайте от него. Блажен человек, который слушает меня, бодрствуя каждый день у ворот моих и стоя на страже у дверей моих!» (Притч. 8, 32–34). Чтобы узнать Премудрость, надо каждый день бодрствовать у ее ворот, стоять на страже у дверей ее. Ворота ее находятся в храме Божьем, который существует на земле как храм-сооружение и как храм сердца человека, причастного Богу через Крещение и исполняющего заповеди Его. Нужно стоять у дверей, чтобы слышать голос Премудрости, внимать ее словам.

«Потому что, кто нашел меня, тот нашел жизнь, и получит благодать от Господа; а согрешающий против меня наносит вред душе своей: все ненавидящие меня любят смерть» (Притч. 8, 35–36). Кто ненавидит Иисуса Христа, сам виноват во всем, что с ним случается. Кто ненавидит Премудрость Бога, отвергает Божество Христово, отрицает Его вечное рождение от Отца, тот любит смерть. Как можно найти жизнь, если ты отошел от Божией Премудрости?

Глава девятая. Жены антиподы

Жена Премудрая

Девятая глава одной из самых известных книг царя Соломона может быть проиллюстрирована даже иконографическим изображением. Существует несколько изображений Софии Премудрости Божией, одно из самых известных –София Киевская. На иконе изображен храм с семью колоннами и стоящая в нем Богоматерь с Богомладенцем на груди Своей. Руки и ладони Ее распростерты, а стопы утверждены на серповидной луне, под которой изображен амвон с семью ступенями.

В начале главы говорится о двух противоположностях: о жене премудрой и некоей жене безумной, как олицетворении греха, которая во всей полноте достигнет своего раскрытия в образе вавилонской блудницы Апокалипсиса. Этот образ впервые встречается в Священном Писании именно здесь, в Книге Притчей. Это образ враждебной Богу силы – цивилизации.

Глава начинается с описания великой деятельности Премудрости: «Премудрость построила себе дом, вытесала семь столбов его, заколола жертву, растворила вино свое и приготовила у себя трапезу; послала слуг своих провозгласить с возвышенностей городских: ”кто неразумен, обратись сюда!” И скудоумному она сказала: ”идите, ешьте хлеб мой и пейте вино, мною растворенное; оставьте неразумие, и живите, и ходите путем разума”» (Притч. 9, 1–6). Тут говорится о деятельности вечной Премудрости, которую она совершает на земле. В этом сердцевина ее деятельности. Ранее я упоминал, что Премудрость является художницей всего. Здесь же говорится, что она построила себе дом. В сердцевине всего мироздания находится ее дом, в котором она утвердила семь столбов. Дом этот – вечный храм Божественной Премудрости.

Словосочетание «дом премудрости» можно понимать в разных значениях. С одной стороны, Господь говорит, обращаясь к иудеям, что разорят храм нерукотворный, и в три дня Он восставит его. Это Он сказал о храме тела Своего. В Евангелие от Иоанна читаем: «И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца. И от полноты Его все мы приняли и благодать на благодать, ибо закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа» (Ин. 1, 14, 16–17). Слово «обитал» в переводе с греческого имеет смысл «поставил между нами скинию», то есть палатку, передвижной храм, похожий на тот, в котором Бог являл себя во времена исхода евреев из Египта. Когда евреи шли по пустыне, Бог предшествовал им «днем в столпе облачном, показывая им путь, а ночью в столпе огненном, светя им» (Исх. 13, 21) над скинией. Самая совершенная скиния принесена Господом Иисусом Христом – это скиния Его тела. В Послании к Колоссянам апостола Павла сказано, что «в Нем обитает вся полнота Божества телесно» (Кол. 2, 9). Тело Христа есть совершеннейший дом Премудрости.

С другой стороны, домом Премудрости называется еще и Церковь. Апостол Павел в Первом Послании к Тимофею пишет: «Чтобы ты знал, как должно поступать в доме Божием, который есть Церковь Бога живаго, столп и утверждение истины» (1Тим. 3, 15). Церковь Христова на земле является домом Божественной Премудрости. Откуда такая связь? Церковь и есть тело Христа, все члены Церкви соединены с Господом Иисусом Христом, пьют Его кровь и едят Его тело. В силу этого тело Христа как бы распространяется через причастников, входящих в общение с Господом. Таким образом, Премудрость созидает себе дом Божий на земле, великий храм, о котором предсказывали пророки и который стал реальностью благодаря сошествию Святого Духа в день Пятидесятницы на апостолов.

Строительство дома Божия

 Весь мир существует ради того, чтобы в нем жила Божественная Премудрость, чтобы в этот дом Божий входили все поколения людей. Причем надо помнить, что в некотором отношении процесс строительства дома начался раньше, чем появилась Церковь на земле. Церковь предузнана, предизбрана еще до сотворения мира. Господь предузнал каждого христианина еще до создания вселенной. Церковь стала реализовываться в момент создания первых людей.

Существует понятие «райская Церковь». В нее входили первые люди – Адам и Ева. После отпадения Господь не оставил их совершенно чуждыми Себя. Благодаря первым праведникам, начиная с Авеля, продолжилось строительство Церкви Божией, некоего града Божия, о котором говорит Писание, что праведники не имеют здесь «постоянного града, но будущего» ищут (Евр. 13, 14). Этот странствующий город Бога является домом Его, достигшим полноты и совершенства в момент Пятидесятницы. Отсюда прослеживается прямая связь со скинией, которая в то время была сердцевиной сего странствующего города. Слово «приход» тоже имеет элемент движения: прихожане двигаются, приходят в небеса, странствуют в небесах, если угодно. Поэтому даже храм земной – это, с одной стороны, место членов дома Божьего, а с другой, – место, где христиане выходят за пределы мира. Это как бы двери в небо. В Слове Божием есть такое понятие как «парикия». Это греческое слово, дословно означающее «место сбора странников». На русский язык оно переводится как «приход». Приход – это место сбора, куда приходят странники, чтобы идти в небо, домой к Небесному Отцу. Премудрость собирает великий странствующий город всех времен, поколений и народов.

Если мы посмотрим, каким образом Премудрость собирала народы раньше, то увидим, что она не оставила их в падении, воззвала Авеля, а потом призвала Сифа, третьего сына Адама и Евы. Потомки Сифа создали общность, известную в Библии под сынами Божиими. Так они называются потому, что связаны с Богом Сыном. После великого смешения сынов Божиих с сынами Каина произошла гибель мира. Богу остались верны лишь Ной и его семья. От них произошло следующее поколение людей. После опять произошло размежевание во время строительства Вавилонской башни. Единственный, кто не строил башню, это Евер (отсюда евреи). Имя Евер переводится как «тот, кто перешел реку, чтобы не строить башню».

Надо помнить, что до пришествия Господа Премудрость готовила не только еврейский народ. К сожалению, это ошибочное мнение весьма распространено. Премудрость Божия собирала себе людей и вне еврейского народа. Эти люди вошли в Церковь Божию после пришествия Господа и Его сошествия в ад. Праведниками были Мелхиседек, Иов, Руфь и другие верные Богу люди из разных народов. Господь свидетельствовал о Себе всем. Так, язычники, обратившись, вошли в Царствие Божие, в дом Божественной Премудрости. В видении святого Григория, ученика Василия Нового, которое является продолжением видения святой Феодоры, рассказано о Страшном Суде Божьем. Там упоминается особый разряд спасенных – тех, которые, живя среди языческих народов, еще до пришествия Господа, отказались почитать языческих богов, отвергли веру предков, взыскали Бога Творца и нашли Его. За это они и вошли в число спасенных. Отсюда видно, что все люди в руках Божиих.

Совершенства дом Божий достиг тогда, когда Господь, явившись во плоти, собрал Своих учеников в Церковь Божию. Это и есть дом Божий, «столп и утверждение истины» (1Тим. 3, 15). Этому дому вверена вся полнота благодати, в нем живет полнота Божества. Он собран Духом Святым и одушевляется Его животворящими силами.

Премудрость, построив себе дом, «вытесала семь столбов его» (Притч. 9, 1). Что это за «семь столбов»? Это семь даров Святого Духа, порожденные семью Таинствами. Бог сказал через пророка Захарию, что «радостно смотрят на строительный отвес… те семь, – это очи Господа, которые объемлют взором всю землю» (Зах. 4, 10). В Откровении Иоанна Богослова написано, что перед лицом Бога горят «семь золотых светильников» (Откр. 1, 12), это – семь духов Божиих, посланных на землю. Семь даров Святого Духа описаны также в Книге пророка Исаии: «Почиет на Нем Дух Господень, дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия; и страхом Господним исполнится» (Ис. 11, 2–3).

Эти семь даров Святого Духа пришли на землю в лице Христа, потому что Он всегда имеет в Себе пребывающего Святого Духа, так как единосущен Отцу и Святому Духу. Потому Он и называется Христом, что помазан силой Божией и Духом Святым. Сила Божия – одно из названий второй ипостаси Бога Сына. Его собственное Божество помазало в Нем человеческое естество, и единосущный Ему Святой Дух пребывал в Нем, что и проявилось в день Крещения Господня. Через Христа дар Духа Святого открылся всем людям.

Очень интересно толкование Иустина Философа: «Каждый из ваших пророков получал от Бога какую-либо одну или другую силу, и делал или говорил то, что мы знаем из Писаний. Соломон имел Дух премудрости, Даниил – Дух совета и разума, Моисей – силы и благочестия, Илия – Дух страха, Исаия – ведения; также и другие имели каждый одну силу или в соединении с другою какой-либо силою, каковы Иеремия, двенадцать пророков, Давид и все вообще бывшие у вас пророки»12. Однако потом дары сошлись воедино в Господе Иисусе Христе, Который обладает всеми дарами Святого Духа не только по Божеству, но и по человечеству. Благодаря этому и тому, что Христос стал посредником между Богом и людьми, единственным ходатаем и умилостивителем за грехи наши, а также в силу того, что мы через Него встречаемся с Богом, эти дары влились и в нас. Именно поэтому Дух Святой пришел лишь после прославления человеческой природы Христа, лишь после того, как жертва была принята Отцом. Жертва Христа была принесена на Голгофе, а принята Богом Отцом во всей полноте, когда Господь возносится на небеса, предстал Своей обоженной плотью пред лице Отца Небесного и ходатайствовал за нас Своими пронзенными руками, ногами и ребрами. Его живое ходатайство за нас изливает на нас богатство Духа, как и Он обещал: «Лучше для вас, чтобы Я пошел; ибо, если Я не пойду, Утешитель не приидет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам» (Ин. 16, 7).

Семь даров Святого Духа

Через Христа излилась на мир полнота даров Духа Святого, они стали свойственны людям. Семь даров создали семь главных потоков, изливающихся в этот мир. Древняя Церковь не разделяла Таинства Христа, тогда считалось, что есть только одно Таинство – Таинство Боговоплощения, первое Таинство. Бог стал человеком – это и есть сердцевина всех Таинств до сих пор. Поэтому и сказано: «Великая благочестия тайна: Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе, показал Себя Ангелам, проповедан в народах, принят верою в мире, вознесся во славе» (1Тим. 3, 16). Это Таинство порождает все иные Таинства.

В древней Церкви было понимание, что вся жизнь Церкви таинственна, но особые моменты всегда выделялись. К XV веку стало общепринятым представление о семи главных Таинствах. В древней Церкви были еще и некоторые другие священнодействия, также называемые таинствами. Например, великое освящение храма, монашество, освящение мира для Миропомазания. Однако все эти священнодействия позднее стали считаться или частями известных нам Таинств, или были отнесены к таинствам второго уровня. Основных Таинств сейчас семь: Крещение, Миропомазание, Евхаристия, Соборование, Покаяние, Венчание и Священство. К этим причислялось еще и монашество как разновидность Таинства Покаяния. Есть покаяние публичное – отречение от какой-либо ереси, а есть покаяние частное – Исповедь. Поэтому относить монашество к Таинству Покаяния – это заблуждение. В действительности это чин присоединения. В житии Симеона Юродивого сказано, что он видел, как во время пострига над главой постригаемого носилась та же благодать Святого Духа, какая бывает над купелью Крещения. Сейчас Церковь не выделяет монашество в отдельное Таинство. Таинство Священства тоже имеет несколько видов: рукоположение дьякона, пресвитера и епископа.

Эти семь столбов, на которых стоит Церковь, семь Таинств, благодаря которым она живет, являются проявлением одного Духа Святого, излившегося на нас через Христа. Это проявление в людях единой тайны Боговоплощения. С приходом Христа люди стали сильнее. Святитель Иоанн Златоуст писал, что мы получили больше, чем потерял Адам: «Бог обещает ввести нас не в рай, а в самое небо; и не царство райское Он возвестил, а Царство Небесное»14. До пришествия Христа люди вообще не имели надежды на спасение. Некоторые спрашивают: «Почему считается, что сейчас спастись труднее, чем древним?» А это в корне неправильная постановка вопроса. До прихода Господа вообще не было возможности спастись. Причем интересно, что так считали и сами древние люди. В молитве Езекии, царя Иудейского, говорится, что живой и только живой может прославлять Бога, мертвый не может. Тогда считалось, что с Богом можно встретиться только на земле.

И вот Премудрость «вытесала семь столбов» (Притч. 9, 1) дома своего, то есть на семи Таинствах строится Церковь. Это важно помнить, так как сейчас много говорят о каких-то человеческих аспектах Церкви: ее сравнивают с обычной организацией, обвиняют в связях с определенными государственными органами и т. д. Но Церковь строится не людьми, а Богом, Таинства совершаются не людьми, а Премудростью. Поэтому и сказано, что она «вытесала семь столбов». Любое Таинство совершается Господом Иисусом Христом, вечной Премудростью Бога Отца, а не человеком. Человеческая сила неспособна создать ничего долгоживущего. Мы и сами являемся свидетелями таких недолговечных процессов. Сколько партий, организаций и обществ создавалось, но сегодня их нет. И это не случайно, так как все человеческое имеет тенденцию к распаду, а сила Бога вечна. Следовательно, и Церковь вечна, она строится Духом Святым. Грех человека не может навредить Церкви. Она повреждается лишь тогда, когда грех (прямое нарушение заповеди Божьей) объявляют нормой. В этом случае возникает повреждение духовной жизни, но и тогда Церковь не разрушается. Она разрушается тогда, когда искажают сердцевину тайны, то есть веру, открытую Господом Иисусом Христом, когда испытывают ненависть к другим христианам. Раскол или ересь ‒ вот что может разрушить Церковь. Эти грехи не смываются даже мученической кровью, так как они – восстание против Творца, то есть против Того, за Кого человек умирает. Ведь мученик не тот, кого мучают, а тот, кто свидетельствует Слово Божие.

Жертва Премудрости

Премудрость «заколола жертву, растворила вино свое и приготовила у себя трапезу» (Притч. 9, 2). Здесь говорится о том, что Премудрость заколола мирную жертву, то есть, или жертву примирения, или жертву благодарения. Речь идет о некоей великой жертве тела Господня. Господь Сам Себя принес в жертву за грехи людей. Часто можно услышать, что иудеи убили Христа. С одной стороны, это правда – они были виновниками распятия Христа, они упросили Пилата убить Его, когда тот не хотел этого делать. За это апостолы справедливо на них возлагают вину: «Вы от Святого и Праведного отреклись, Начальника жизни убили» (Деян. 3, 14–15). Но если посмотреть с точки зрения Бога, то Сам Господь принес Себя в жертву.

Хорошо сказал митрополит Филарет Московский, что если мы с вами заглянем в святилище любви Божией, то мы увидим, что не предательство Иуды, и не коварство первосвященников, и не трусость Пилата пригвоздили Иисуса к кресту, но «Любовь Отца – распинающая. Любовь Сына – распинаемая. Любовь Духа – торжествующая силой крестной»14. Другими словами, за злом, царящим в мире, стоит бесконечная любовь Святой Троицы, явленная на кресте. Если бы этого не было, то мы бы не носили крест. В таком случае крест был бы не знаком Божественной любви, а знаком какой-то величайшей подлости, существующей на земле.

Соломон пишет, что Премудрость заколола жертву примирения Бога и людей. Кровь Господня омыла наши грехи, очистила нас от беззакония, стала искуплением и выкупом за наши грехи. Господь отдал душу за души, тело за тело, кровь за кровь, кости за кости. Мы должны были получить наказание, но Невинный добровольно взял на Себя наше беззаконие. Всякий, кто обращается к Отцу Небесному и верит во Христа Искупителя, участвует в Его крови в Святом Причастии, в этой великой жертве, о которой говорит царь Соломон, очищается от беззаконий. Апостол Иоанн учит: «Если мы говорим, что имеем общение с Ним, а ходим во тьме, то мы лжем и не поступаем по истине; если же ходим во свете, подобно как Он во свете, то имеем общение друг с другом, и Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха. Если говорим, что не имеем греха, – обманываем самих себя, и истины нет в нас. Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды» (1Ин. 1, 6–9). Вера в кровь Господню, в Его искупительное тело вдохновляет и очищает нас. Любая атака на реальность Причастия является атакой на саму суть благовестия.

Итак, Премудрость «растворила вино свое и приготовила у себя трапезу» (Притч. 9, 2). Великая трапеза Причастия и растворенное вино – это жертва Премудрости, которая предлагается нам. Растворенное вино – это Кровь Господня. Мы знаем, что для Святого Причастия используется квасной хлеб и растворенное водой вино, потому что из ребер Господа на кресте истекли кровь и вода. Премудрость приготовила трапезу, пиршественный стол. Кстати, освящение престола тоже считалось таинством. Трапезой является престол, который находится в каждом храме, он так и называется – святая трапеза, трапеза Бога и людей, прообраз и символ будущего великого пиршества на столах в Царстве Божием.

Премудрость «послала слуг своих провозгласить с возвышенностей городских» (Притч. 9, 3). Кто эти слуги? Это апостолы и учители, то есть епископы и их помощники священники, посланные возглашать с городских возвышенностей: «Кто неразумен, обратись сюда!» (Притч. 9, 4). Священство должно возглашать: «Кто неразумен – обратись сюда».

«И скудоумному она сказала: ”идите, ешьте хлеб мой и пейте вино, мною растворенное; оставьте неразумие, и живите, и ходите путем разума”» (Притч. 9, 4–6). Так священники должны нести слова Премудрости. Через них, своих слуг, зовет Премудрость людей: «Приходите сюда, кто считает себя неразумным»; и скудоумному говорит, чтобы шел и ел хлеб ее, пил растворенное ею вино. В Псалтири сказано: «Ты приготовил предо мною трапезу в виду врагов моих» (Пс. 22, 5). Господь приготовил трапезу, чтобы мы пировали перед лицом наших врагов, демонов, которые боятся причащающихся христиан. Святитель Иоанн Златоуст говорил, что если ты с верой и любовью причащаешься, если просишь у Христа прощения, ты выходишь, как огнедышащий лев, страшный для демонов, и они разбегаются при виде тебя.

«Идите, ешьте хлеб мой и пейте вино, мною растворенное» (Притч. 9, 5). Это тот самый призыв Господа, который мы слышим за Божественной Литургией: «Приимите, ядите: сие есть Тело Мое… Пийте от нея вси: сия бо есть Кровь Моя, Нового Завета, яже за многия изливаема во оставление грехов» (Мф. 26, 26–28). «Ядый Мою Плоть и пияй Мою Кровь имат живот вечный… Ядый Мою Плоть и пияй Мою Кровь во Мне пребывает, и Аз в нем. Якоже посла Мя живый Отец, и Аз живу Отца ради, и ядый Мя, и той жив будет Мене ради» (Ин. 6, 54, 56–57).

«Оставьте неразумие, и живите» (Притч. 9, 6). Вот путь, который указывает Премудрость. Когда человек приходит к Причастию, он, прежде всего, должен оставить неразумие, то есть попытку жить своим умом. Надо жить умом Божиим, потому что это – Чаша жизни. На Литургии Преждеосвященных Даров мы поем: «Хлеб Небесный и Чашу жизни вкусите и видите, яко благ Господь». Действительно, Чаша, к которой мы подходим на Причастии, – это Чаша жизни, Чаша бессмертия, преодолевающая нашу смерть. Игнатий Богоносец писал, что Святое Причастие «это врачевство бессмертия, не только предохраняющее от смерти, но и дарующее жизнь во Иисусе Христе»15.

«Ходите путем разума» (Притч. 9, 6). Причастие дает силы. Некоторые думают: «Сначала я начну хорошо жить, а потом пойду и причащусь». О Причастии думают как о заслуге, пытаются своими силами добиться этого права. Такой человек до Причастия не дойдет никогда, это путь в тупик. Если ты хочешь жить, то сначала выпей Чашу жизни и вкуси Хлеба жизни, иначе ты не сможешь получить бессмертие. Другого пути нет.

Сейчас вновь поднимают вопросы: «Что в Чаше?» Но если нет пресуществления, то зачем Христу было приходить в мир, рождаться, креститься, терпеть муки на кресте? Тогда все бессмысленно, мы по-прежнему отделены от Бога и спасения. Это учение губит наши души. «Как Он может дать Тело и Кровь Свою?» ‒ спрашивают. А ведь это слова из Евангелия от Иоанна: «Как Он может дать нам есть Плоть Свою?» (Ин. 6, 52). Перед нами пример вновь и вновь проявляющегося неверия. В человеке всегда есть сомнение, он думает: «Если я не могу в это поверить, то этого не может быть». Происходит атака неверия, а должна быть твердая вера в то, что пьющий Кровь Господню и вкушающий Тело Его станет вечным царем и наследует вечное Царство.

Отношение к кощуннику

«Поучающий кощунника наживет себе бесславие» (Притч. 9, 7). Мудрые слова. Тот, кто поучает богохульника, обреете лишь бесславие.

«И обличающий нечестивого ‒ пятно себе» (Притч. 9, 7). Такой человек только опозорится. Сейчас многие считают, что надо всех только поучать, но Премудрость считает иначе. Божественная Премудрость говорит: «Если человек идет против Бога, то и пусть идет. Это его выбор».

«Не обличай кощунника, чтобы он не возненавидел тебя; обличай мудрого, и он возлюбит тебя» (Притч. 9, 8). Вот каким принципом надо руководствоваться в жизни. Многие его не придерживаются, а потом спрашивают, почему у них случаются скандалы. Скажем, если на работе люди издеваются над святыней, над Богом, почему вы заводитесь? Почему пытаетесь всех переубеждать? Ведь такие люди не хотят слушать, они только ищут повода поиздеваться над святыней. В подобных случаях надо молчать, а иначе, по слову Божественной Премудрости, получишь лишь пятно. Апостолы ведь не стояли возле публичных домов, не кричали: «Не ходите сюда». «Внешних же судит Бог» (1Кор. 5, 13) – слова апостола Павла.

«Обличай мудрого, и он возлюбит тебя; дай наставление мудрому, и он будет еще мудрее; научи правдивого, и он приумножит знание» (Притч. 9, 8–9). Некоторые считают: «Зачем говорить умному», но ему-то и надо говорить, потому что он поймет и станет умнее. Недаром есть поговорка: «Горбатого могила исправит». Бессмысленно исправлять того, кого исправить нельзя.

«Начало мудрости – страх Господень, и познание Святого – разум» (Притч. 9, 10). Кто хочет получить премудрость, тот должен бояться Господа. Начало разума в том, чтобы стремиться узнать о Святом, познать Его природу, Его волю. Настоящий разум рождается именно у того, кто узнает разум Божественный.

«Потому что через меня умножатся дни твои, и прибавится тебе лет жизни» (Притч. 9, 11). Именно Премудрость увеличивает годы жизни. Она может увеличивать их до бесконечности, потому что в Премудрости – корень бессмертия. Люди будут бессмертны в вечности, ибо их бессмертие коренится в воле Отца.

«Сын мой! если ты мудр, то мудр для себя и для ближних твоих; и если буен, то один потерпишь» (Притч. 9, 12). Некоторые заявляют: «Я все равно сделаю ему назло». Такому нужно ответить: «Делай, только помни, что кидающий камни в небо, обязательно получит их на свою голову». Если будешь буйным, то сделаешь хуже только себе, а будешь мудрым – сотворишь благо и себе и другим.

«Кто утверждается на лжи, тот пасет ветры, тот гоняется за птицами летающими: ибо он оставил пути своего виноградника и блуждает по тропинкам поля своего; проходит чрез безводную пустыню и землю, обреченную на жажду; собирает руками бесплодие» (Притч. 9, 12). Образ понятный и яркий. Это результат того, что человек безумный старается жить по лжи, при ее помощи он думает выиграть, а в результате получается полная пустота.

Жена безумная

А дальше говорится о втором безумии, которое зовет на пир: «Женщина безрассудная, шумливая, глупая и ничего не знающая садится у дверей дома своего на стуле, на возвышенных местах города, чтобы звать проходящих дорогою, идущих прямо своими путями: ”кто глуп, обратись сюда!” и скудоумному сказала она: ”воды краденые сладки, и утаенный хлеб приятен” (Притч. 9, 13–17). Мы видим, что у Премудрости есть антипод – женщина безумная, безрассудная, шумливая, глупая и ничего не знающая. На самом деле голос такой женщины легко услышать. Послушаем нашу, так называемую, попсу и сразу услышим эту женщину глупую, а притом еще наглую, идущую в атаку. За этой «культурой» развлечения стоит вавилонская блудница, женщина-антипод Божественной Премудрости, женщина зла и тьмы.

Тут имеется в виду олицетворение беззакония. В Книге пророка Захарии Ангел говорит, что «эта женщина – само нечестие» (Зах. 5, 8). Если Премудрость – жена благоразумная, то теперь показывается жена нечестивая и блудливая, изменившая закону Бога. Подразумевается, конечно же, не женский пол, а некая цивилизация, совокупность людей мира сего, безбожное общество. Город земной, как говорит блаженный Августин, ‒ это город, живущий по законам тьмы и смерти, не желая исполнять волю Творца. Этот город тоже садится у дверей дома своего, на стуле, как бы на кафедре, и пытается учить. Так и слышится фраза: «Все так делают».

Отмечу, что мнение, будто это явление появилось только сейчас, а раньше его не было, неверно. Такое было всегда. Была Божественная Премудрость и была вавилонская блудница, всегда были две силы, два центра, как и сейчас они есть. Пройдитесь по современному городу и увидите храмы и казино, и второе будет сиять в ярком свете. Это и есть образ безумия, шума, гама и гибели души и тела. За всем этим таится жена-блудница, которая зовет людей: «Кто глупый, заходи».

«И скудоумному сказала она: ″воды краденые сладки и утаенный хлеб приятен″» (Притч. 9, 16–17). «Жизнь одна, – говорят такие люди, – живи за счет краденых вод и потаенного хлеба». Они предлагают наслаждение без Творца. Это попытка сделать жизнь на земле безбожною, найти удовольствие вне Бога. В раю тоже было два центра: центр жизни, то есть дерево жизни, и центр зла – дерево познания. Эти два центра предоставляли людям выбор, и они избрали центр познания, дающий наслаждение, красоту без Бога и безбожные знания.

«И он не знает, что мертвецы там, и что в глубине преисподней зазванные ею» (Притч. 9, 18). Те люди, которые послушались голоса злой жены, голоса мира сего, не знают, что там мертвецы. Если взглянешь, что стоит за порогом нашей цивилизации, то увидишь смерть. Какие сейчас права предлагаются человеку? Право на аборт, то есть на детоубийство; право на эвтаназию, то есть на убийство стариков и больных; право на гомосексуализм, то есть на бесплодие и разложение личности. Признается даже право бандитов, так как либеральная общественность защищает их. Безумная женщина – сторонница смерти, как и говорил Соломон. Голос смерти прикрывается удовольствием, и в глубинах преисподней те, кого уловила она. Все в этом мире двойное, в том числе и политика, которая бывает разной.

Премудрость предупреждает нас: «Но ты отскочи, не медли на месте, не останавливай взгляда твоего на ней; ибо таким образом ты пройдешь воду чужую» (Притч. 9, 18). Соломон говорит о важном принципе: Бог запрещает останавливать взгляд на женщине-блуднице и даже быть с ней рядом. Отскочи, не смей прикасаться, берегись, не говори, что ты сильный и сможешь сам все сделать, не обольщай себя – свалишься на дно преисподней. Ты будешь пойман взглядом, а мы знаем, каким он может быть завораживающим.

Как-то с одним священником мы долго разговаривали и размышляли, почему получила такую силу игровая зависимость. Почему прежние аппараты не так сильно завораживали людей, как современные? И мы выяснили очень важную вещь. Оказалось, что новые электронные аппараты с компьютерами специально сделаны с таким расчетом, что мигания разноцветных лампочек и навязчивые мелодии завлекают человека, как бы гипнотизируют его, при условии, что человек останавливает на них взгляд. Если взгляд не остановил, отскочил, они не привлекают человека. Если же остановил взгляд, то тут и попался, увлекся. И этот грех на тебе, потому что ты сам не отскочил, не ушел в сторону и был обольщен сатаной, кто внушает, что врага якобы надо знать в лицо. Его слова – обман и ложь, в них гнилая логика сатаны. Не слушай, берегись, не стесняйся – есть опасности, от которых лучше бежать, а не стараться с ними справиться. От искушений надо бежать, не прикасаться к ним. «Таким образом ты пройдешь воду чужую» (Притч. 9, 18), то есть воду дьявола.

«От воды чужой удаляйся, и из источника чужого не пей, чтобы пожить многое время, и чтобы прибавились тебе лета жизни» (Притч. 9, 18). Премудрость Божия предупреждает: «Не пей этой коварной воды, не слушай чужого голоса и не ищи там хорошего». Речь идет о способе лишении человека разума. Как только тебя поймают, так сразу будут стараться сделать тебя глупцом, поэтому ты должен бежать.

Давайте учиться выбирать между Премудростью и лживой женой. Будем пить Чашу жизни Святого Причастия, будем учиться бесконечной мудрости Творца и убегать от нечистой, темной, блудной жены, злой и фальшивой «мудрости» и безумия дьявола, который навязывает нам свою злую волю. Станем оберегаться этого.