Екклесиаст. Глава 4. - Андроник (Пантак) иеромонах

Приблизительное описание лекции:

"И обратился я и увидел всякие угнетения, какие делаются под солнцем: и вот слезы угнетенных, а утешителя у них нет; и в руке угнетающих их - сила, а утешителя у них нет. И ублажил я мертвых, которые давно умерли, более живых, которые живут доселе; а блаженнее их обоих тот, кто еще не существовал, кто не видел злых дел, какие делаются под солнцем". (Еккл. 4:1-3)

В этом отрывке есть ключевые слова: "под солнцем", о которых мы неоднократно говорили при разборе предыдущих глав. У Екклесиаста есть как бы две реальности: реальность под солнцем, - без Бога; и реальность, которая подразумевает духовную жизнь и общение со Господом.

Екклесиаст размышляет об угнетениях, говорит о пространстве "под солнцем", где как бы нет вечности, нет Бога, нет духовной жизни. Тогда получается, что мертвые более счастливы, чем живые, потому что уже не страдают. А еще счастливы те, кто не рождался, потому что они никогда не испытывали страдания.

Действительно, если представлять себе мир чисто в материальном плане, то все несправедливости приводят только к страданию. Здесь Екклесиаст еще и еще раз пытается показать суету и тщетность, принципиальную неполноту, невосполнимую незавершенность мира без Бога.

"Видел я также, что всякий труд и всякий успех в делах производит взаимную между людей зависть. И это - суета и томление духа!". (Еккл. 4:4)

Даже хороший, благочестивый труд, может доставить человеку неприятности, ибо он вызывает зависть к успеху. Успех в делах - это тоже суета и томление духа. Он проходит, а все наши труды приносят только лишние заботы.

"Глупый сидит, сложив свои руки, и съедает плоть свою". (Еккл. 4:5)

Один человек трудится, что вызывает зависть, от которой он страдает. А другой сидит, сложа руки. Он тоже приходит к состоянию страдания. Так в чем же тогда разница?

Трудится или ничего не делать? Если нет вечности, нет духовной жизни, то сложно понять, что лучше выбрать.

"Лучше горсть с покоем, нежели пригоршни с трудом и томлением духа". (Еккл. 4:6)

В книге есть подходящие всем житейские советы. Они вполне применимы и к тем людям, которые не просто живут в материальном мире, но и которые общаются с Господом.

Человеческая мудрость помогает человеку так устроить земную жизнь, чтобы она не препятствовала его общению с Богом. И на протяжении книги Екклесиаста, мы неоднократно будем встречать советы, которые вполне применимы и к человеку, ведущему духовную жизнь.

Екклесиаст - одна из тех книг, которые в древности, - когда еще новозаветные писания не сформировались, - древние христиане начинали читать первыми, входя в духовное общение, потому что здесь есть вполне конкретные советы по земной жизни.

И вот здесь Екклесиаст говорит замечательную вещь:

"Лучше горсть с покоем, чем пригоршни с трудом и томлением духа". (Еккл. 4:6)

Бывает, что человек не готов довольствоваться малым, стремится к чему-то большому, но это влечет за собой внутреннюю неудовлетворенность и разные переживания. Более того, это может вызывать зависть, это может создавать проблемы.

Важно понять: для чего я тружусь? Готов ли я потерять свой внутренний покой ради приобретения успеха, ради достижения каких-то земных целей? Екклесиаст считает, что лучше небольшое с покоем, чем пригоршни с трудом и томлением духа.

"И обратился я и увидел еще суету под солнцем; человек одинокий, и другого у него нет; ни сына, ни брата нет у него; а всем трудам его нет конца, и глас его не насыщается богатством. Для кого же я тружусь и лишаю душу свою блага? (Еккл. 4:7-8)

Говорит такой человек.

"…И это - суета и недоброе дело!". (Еккл. 4:8)

Без Бога человек одинокий для чего живет? Он живет без смысла. Потому что ни детей он не оставит, ни богатство свое не может наследовать.

Такой человек говорит: а зачем я вообще тружусь? Для кого я лишаю себя удовольствий?

И Екклесиаст говорит: это суета и недоброе дело. "Добро" для Екклесиаста - это как бы синоним слова "гармония, это то, что в душе рождает мир. А то, что "нехорошо", вызывает внутри нас чувство пустоты.

Когда человек один, в мире без Бога, тогда, действительно, его жизнь наполняется бессмысленностью, пустотой, тяжелым ощущением собственной ненужности.

По этому поводу отец Иоанн Крестьянкин, говорил, что: "Человек - это, по большому счету, такая одна большая ненужность, и нужен он, по-настоящему, одному только Богу".

"Двоим лучше, нежели одному…". (Еккл. 4:9)

Говорит дальше Екклесиаст.

"…потому что у них есть доброе вознаграждение в труде их: ибо если упадет один, то другой поднимет товарища своего. Но горе одному, когда упадет, а другого нет, который поднял бы его. Также, если лежат двое, то тепло им; а одному как согреться? И если станет преодолевать кто-либо одного, то двое устоят против него: и нитка, втрое скрученная, нескоро порвется". (Еккл. 4:9-12)

Екклесиаст дает вполне житейский совет, который применим и для человека, ведущего духовную жизнь. Сам Господь в раю сказал:

"…не хорошо быть человеку одному…". (Быт. 2:18)

И сотворил Адаму жену.

"…нитка, втрое скрученная, нескоро порвется". (Еккл. 4:12)

Многие из нас знают притчу о прутиках и венике, когда каждый прутик по отдельности легко сломать, а если их собрать в один веник, то сломать их будет уже тяжело.

И Екклесиаст также говорит про дружескую поддержку и про супружеские отношения, что лучше человеку быть с кем-то, чем одному. В нашей церковной жизни сложилось представление о том, что было бы неплохо человеку или вступить в брак, или в какую-то монашескую общину, чтобы у него всегда была поддержка.

При этом, с точки зрения духовной жизни, мы понимаем ничего критичного и в том, чтобы оставаться одному. Некоторые люди очень сильно из-за этого переживают, но когда мы выходим в пространство духовной жизни, то ценность человеческой жизни становится абсолютной. И эта ценность в глазах Божиих никак не умаляется от того, что человеку по каким-то причинам приходится жить в одиночестве.

Но если есть возможность жениться или выйти замуж, есть возможность заводить друзей, то Екклесиаст очень советует этим заниматься.

"Лучше бедный, но умный юноша, нежели старый, но неразумный царь, который не умеет принимать советы; ибо тот из темницы выйдет на царство, хотя родился в царстве своем бедным". (Еккл. 4:13-14)

Плохо быть опытным, умелым человеком, который считает, что непогрешим, разучившись слушать других людей.

Нужно уметь принимать советы, даже если ты старше, опытнее, и умнее. Если в человеке есть гордыня, которая отсекает слышание других людей, то, в конце концов, такой человек падает в яму.

Умение советоваться всегда высоко ценилось в христианской Церкви. Если мы вспомним отца Иоанна Крестьянкина, он говорит: "Главное в духовной жизни - рассуждение с советом".

Святитель Игнатий Брянчанинов говорит: "Очень важно найти себе в духовной жизни одного, двух или трех советчиков близких тебе по духу, знающих жизнь духовную, знающих жизнь церковную, чтобы они помогали тебе, наставляли тебя, и чтобы ты мог излить им свою душу и посоветоваться".

Или даже Апостол Павел говорил:

"Признавайтесь друг пред другом в проступках и молитесь друг за друга, чтобы исцелиться: много может усиленная молитва праведного". (Иак. 5:16)

Апостол говорит, в том числе, и о том, что могут быть среди христиан у нас доверенные люди, которым мы можем излить свою душу и получить от них совет. Советоваться очень важно и для духовной жизни, и для жизни, вполне материальной.

"Видел я всех живущих, которые ходят под солнцем, с этим другим юношею, который займет место того. Не было числа всему народу, который был перед ним, хотя позднейшие не порадуются им. И это - суета и томление духа!". (Еккл. 4:15-16)

Екклесиаст говорит: "Видел я смену поколений, видел я человека, который ходит с юношей, то есть со своим сыном или наследником, который займет его место. И вот вся эта череда смены поколений - это тоже суета и томление духа".

Если мы представляем себе мир "под небом", то в чем может быть смысл жизни? Многие говорят: "В том, чтобы родить детей". Хорошо, эти дети потом тоже рожают детей, но этот бесконечный цикл не приводит к какому-то конечному результату.

И Екклесиаст предлагает понять, что смена поколений, рождение детей, передача своего богатства по наследству и все остальное не имеет смысла, если человек не знаком с пространством вечности.

"Наблюдай за ногою твоею, когда идешь в дом Божий, и будь готов более к слушанию, нежели к жертвоприношению; ибо они не думают, что худо делают". (Еккл. 4:17)

Здесь говорится о тех людях, которые полагают, что жертвоприношения оправдают их перед Богом. Мы видим обличение фарисеев, которое потом встретим в Евангелии. Во времена Екклесиаста еще не было самой партии фарисеев, но неправильной подход к духовной жизни уже был.

Екклесиаст просит: во время похода в храм уделять большое внимание слышанию Бога, а не тем действиям, которые делаем мы.

Часто бывает, что наш вектор духовной жизни уклоняется в сторону формализма - нам кажется, что необходимо исполнить это и это, тогда мы будем хорошими христианами.

Даже исполнив все, человек не может оправдаться перед Богом, потому что все равно человек где-то согрешит, идеальным никто из нас не будет. Именно поэтому на землю пришел Христос.

Об этом, конечно, еще не знает Екклесиаст, но уже в Ветхом Завете было понимание и видение того, что религиозные обряды не могут ни оправдать человека, ни приблизить его к Богу.

Недостаточно что-то делать правильно для того, чтобы быть с Богом. Очень важно Бога услышать, вступить с Ним в такой разговор, когда мы имеем мужество молчать, имеем чуткость к тому, чтобы услышать ответ Бога, который приходит и через обстоятельства в жизни, и через советы других людей.

Если мы научимся слушать Бога, тогда наша духовная жизнь начнет налаживаться, наполнятся смыслом все формальные и правильные религиозные действия.

Тема общения с Богом для Ветхого Завета очень важна, потому что многие люди правильно исполняли религиозные предписания, но не все стремились разговаривать с Богом.

У Иова в начале книги обозначена очень большая проблема: он праведен, приносит жертвы, учит своих детей исполнять заповеди, но не общается с Богом. После тяжелых испытаний, главное чего он добивается - это диалога с Ним.

И для нас важно научиться этому диалогу, потому что бывает, что человек приходит в Церковь с проблемами, ищет утешения. Спрашиваешь: "Как давно Вы разговаривали со Христом?". Он говорит: "А я не помню. Да, я читаю молитвы, но когда я от сердца что-то говорил Богу, я уже не помню".

На этом совете Екклесиаста больше слушать Бога, нежели чем полагаться на формальные предписания и действия, заканчивается 4-я глава.