Екклесиаст. Глава 1. - Андроник (Пантак) иеромонах

Приблизительное описание лекции:

"Слова Екклесиаста, сына Давидова, царя в Иерусалиме". (Еккл. 1:1)

Эти слова указывают на авторство книги, которая традиционно приписывается царю Соломону.

Слова Екклесиаста, слова Проповедника. Что это за слова такие? Экклесия по-гречески – это собрание. Соломон – библейский царь, о котором мы знаем, что он, в свое время, собирал вокруг храма, построенного для поклонения Богу, не только иудеев, но и язычников.

Он молился о том, чтобы в храм могли приходить и правоверные иудеи и люди, которые еще только задумываются о вере.

Книга Екклесиаста обращена не только к людям, которые достигли познания истины, но она обращена и к тем, кто этот путь познания истины ищет - кто уже понял, что в жизни не все так просто, что еда, развлечения, прочие жизненные ценности не могут наполнить душу человека.

Слова Соломона обращены ко всем людям, которые ищут. И эта книга говорит о суетности жизни в тварном мире. Начинается повествование книги такими словами:

"Суета сует, сказал Екклесиаст, суета сует, – все суета!". (Еккл. 1:2)

Эти слова мы знаем и из традиционной культуры, не только из чтения Священного Писания. Мы привыкли говорить о суете, как о чем-то быстром и подвижном, как о быстром беге. Но "суета" в значении Екклесиаста – это "тщетность".

Еврейское слово, которое здесь используется, переводится как "пар"; как "выдыхаемый со рта воздух; как "ускользающий ветер".

"…все суета!". (Еккл. 1:2)

Суетой называется вся жизнь человека, и все его дела: и жизнь бытовая; и жизнь, которая направлена на общение с другими людьми; даже религиозная жизнь, как это ни странно, у Екклесиаста называется суетой.

Кажется, что эта книга гимн унынию, какой-то тоске. Здесь говорится о том, что все плохо, что все помрем, и неважно: мудрый человек, глупый, праведный или неправедный. В конце концов, Екклесиаст потом даже сравнит человека и скот и скажет, что нет разницы: в конечном итоге останки закапывают в землю.

Кажется, что это книга атеиста, но Екклесиаст часто выходит из "горизонтального" понимания этого мира, пробирается наверх, прорывается сквозь толщу того, что называется "под солнцем":

"Познал я, что все, что делает Бог, пребывает вовек: к тому нечего прибавлять и от того нечего убавить…". (Еккл. 3:14)

Книга Екклесиаст говорит: "Давайте на минуту представим, что Бога нет". Тогда все, что есть вокруг нас - это суета, бессмыслица, тщета, которая исчезает, как дым.

И дальше начинается размышление Соломона:

"Что пользы человеку от всех трудов его, которыми трудится он под солнцем? Род проходит, и род приходит, а земля пребывает во веки". (Еккл. 1:3-4)

И действительно, мы видим, что люди трудятся, работают, развиваются технологии, строятся дома, сменяются поколения, человечество куда-то все время движется, но суть от этого не меняется. Люди продолжают находиться в постоянном труде, в постоянной работе, в постоянном стремлении куда-то дальше.

Земля остается на своем месте, а все, что создали люди, со временем погибает. Пример тому множество великих цивилизаций: империя Александра Македонского, Римская империя, империя Византийская. Великие свершения забываются или остаются архитектурными или иными памятниками и по сути теряют свою ценность.

"Что пользы человеку от всех трудов его, которыми трудится он под солнцем?". (Еккл. 1:3)

Екклесиаст как бы проводит черту между духовным и материальным миром, говоря, что если мы будем размышлять только о том, что не касается духовного мира, - о том, что "под солнцем", - то какая будет польза человеку от все трудов его?

"Восходит солнце, и заходит солнце, и спешит к месту своему, где оно восходит. Идет ветер к югу, и переходит к северу, кружится, кружится на ходу своем, и возвращается ветер на круги свои. Все реки текут в море, но море не переполняется: к тому месту, откуда реки текут, они возвращаются, чтобы опять течь". (Еккл. 1:5-7)

Это тема пустого круговращения : сначала в одну сторону, потом в другую, но какой от этого смысл?

Екклесиаст ищет пользу: а что мне с этого будет? Он не ограничивается рамками земной жизни, он смотрит дальше. Все в мире круговращается, а что от этого остается в сухом остатке?

"Все вещи – в труде: не может человек пересказать всего; не насытится око зрением, и не наполнится ухо слушанием". (Еккл. 1:8)

О чем здесь говорится?

"Все вещи – в труде…". (Еккл. 1:8)

Это значит, что все, что не делает человек, стало трудно после грехопадения . Господь говорит Адаму:

"…в поте лица твоего будешь есть хлеб…". (Быт. 3:19)

И само понимание этого, вызывает у Екклесиаста вопрос: "Зачем? Что в итоге ты от этого получишь?". В контексте вечности – ничего.

"Все вещи – в труде…". (Еккл. 1:8)

Еврейский оригинал текста подразумевает дополнительную возможность перевести "вещи" как "слова". Поэтому есть толкователи, которые говорят о том, что все слова человека - трудны.

Так, святитель Григорий Нисский как раз говорит, что "осмысленные и важные слова человека – трудны". Блаженный Иероним также говорит, что "нам тяжело часто высказать и описать то, что мы видим, или то, что мы чувствуем".

Дальнейший текст объясняет эту фразу:

"…не может человек пересказать всего; не насытится око зрением, и не наполнится ухо слушанием". (Еккл. 1:8)

Человек получает впечатления, но когда он пытается словесно их оформить – это трудно. Екклесиаст как бы говорит: "Что толку от жизни, если даже просто говорить – это уже тяжело".

"Что было, то и будет; и что делалось, то и будет делаться, и нет ничего нового под солнцем". (Еккл. 1:9)

Если представить себе, что мы живем в пространстве, где нет духовной жизни, нет Бога, то любая новизна ничего человеку не прибавляет, потому что все заканчивается паром, ветром и прахом.

Конечно, появляются новые технологии, появляются относительно новые мысли, но каких-то важных новых смыслов человек для себя не открывает.

Так, культура бесконечно пересказывает саму себя. Если же мы произведем нечто новое в плане технологий, что мы нового приобретем? Да, мы привнесем в нашу жизнь немного больше комфорта. Но такое уже было, когда изобрели колесо, самолет и смартфон. По сути, ничего нового в улучшении условий жизни нет.

"Бывает нечто, о чем говорят: смотри, вот это новое, но это было уже в веках, бывших прежде нас". (Еккл. 1:10)

И дальше Екклесиаст поясняет:

"Нет памяти о прежнем; да и о том, что будет, не останется памяти у тех, которые будут после". (Еккл. 1:11)

Все, что человечество создало, покрывается забвением. Все новое – это хорошо забытое старое.

Если вспомнить великие законы Хаммурапи, то кто сейчас сможет вспомнить хотя бы один из этих законов? Великие египетские пирамиды остались, но служат, по большому счету, фоном для туристических фотографий

Закончив введение книги, Екклесиаст немного говорит о себе:

"Я, Екклесиаст…". (Еккл. 1:12)

То есть Проповедник - человек, который говорит в собрании.

"…был царем над Израилем в Иерусалиме; и предал я сердце мое тому, чтобы исследовать и испытать мудростью все, что делается под небом: это тяжелое занятие дал Бог сынам человеческим, чтобы они упражнялись в нем. Видел я все дела, какие делаются под солнцем, и вот, все – суета и томление духа!". (Еккл. 1:12-14)

Екклесиаст говорит о том, что он пытается мудростью честно исследовать то, что происходит в материальном мире. Он утверждает, что это занятие дал людям Бог.

Книга Екклесиаста написана, чтобы заставить людей задуматься о том, что происходит вокруг, "под солнцем". Если человек не осознает тщетность всего, что его окружает в тварном мире, то у него не будет необходимости и желания стремиться к чему-то большему.

И вот Екклесиаст говорит:

"Видел я все дела, какие делаются под солнцем, и вот, все – суета и томление духа! Кривое не может сделать прямым, и чего нет, того нельзя считать". (Еккл. 1:14-15)

Горбатого могила исправит, а чего нет, того не сосчитаешь. То есть все занятия, которые человеку кажутся необходимыми и важными на коротком этапе времени, в итоге не дают ничего.

"Говорил я с сердцем моим так: вот, я возвеличился и приобрел мудрости больше всех, которые были прежде меня над Иерусалимом, и сердце мое видело много мудрости и знания. И предал я сердце мое тому, чтобы познать мудрость и познать безумие и глупость: узнал, что и это –томление духа; потому что во многой мудрости много печали; и кто умножает познания, умножает скорбь". (Еккл. 1:16-18)

Екклесиаст говорит: чем больше знаешь, тем хуже спишь. Человек, который умножает знание – умножает скорбь, потому что чем больше ты знаешь об этом мире, тем больше тебе хочется воскликнуть: что вообще происходит?

Чем больше человек узнает новостей, тем больше он приходит в ужас. Человек приходит к пониманию, что все погружено в какое-то безумие - люди, которые бегут непонятно зачем, срываются в какую-то духовную и человеческую пропасть.

И мудрость, и безумие, и глупость – это томление духа в материальном мире, суета. Без Бога, без понимания о духовной стороне жизни, приобретение мудрости и знаний бессмысленно. Познав Бога, человек понимает, какие, полные печали знания необходимы для жизни временной, а какие знания полезны для жизни вечной.