Читать толкование: , Глава , стих . Толкователь — Сергий Терновский протоиерей

Боже! Когда Ты освободил сердце мое от пристрастий мира, которые стесняли его, и соделал его сосудом любви к Тебе и ко всем человекам, тогда я легко потек по пути Твоих заповедей; или - удобно стал исполнять закон Твой, потому что исполнение закона есть любовь.

Отчего собственно лихоимство противоположно любви к богопознанию, а не похоть плотская и не гордость? Простой ответ: оттого, что лихоимство всего более огрубляет сердце и отвлекает его от духовных занятий. Мне кажется, оттого св. пророк указывает на сию страсть, что она была общей болезнью этого времени и времен последующих в народе иудейском. В другом месте пророк жалуется на лихву и лесть (Пс. 54:12) и не оскуде от стогн его лихва и лесть. То же свидетельствует другой пророк: вси златолюбию последуют (Иер. 8:10). А потому это изречение очень прилично и нашим временам.

Кто желает угождать Богу, тот имеет более простора, нежели любящий мир: его не стесняют приличия мира; не теснят искания человеческие; не ограничивает боязнь сильных; не связывает страх потерять честь, оказываемую его роду; не делает ему тесноты то множество людей, которое ищет одного с ним блага. Внутри у него совершенный простор; зависть не давит сердца его; пристрастие не вытесняет из глубины его тяжелых вздохов; гордость не теснит природной любви к человечеству, плотоугодие не подавляет души его. Вот широта, в которой ходят ищущие заповедей Божиих. Дом их широк, они готовы жить под кровом небесным, семейство велико, они любят все человечество, житницы просторны, они в попечении у Господа.

Все начинается от помысла. Когда помысл обращен на пути мира, то и ноги стремятся по тем же путям; но ежели он приподнялся от земли, обращается на пути Божий, то есть размышляет, как Бог близок к человеку, как верно слово Божие, как исполнительны угрозы Его и обещания, с какою твердостью текущие путем сим переносят все горести и страдания, чтобы достигнуть конца его; как, наконец, пути мира низки, и постыдны, и не благодарны, и недостойны человека, тогда человек уклоняет стопы свои во свидения Божий, то есть старается ходить путем Божиим и из слова Божия более и яснее узнавать направления пути сего.

Этими и другими размышлениями грешник уготовляется вступить на путь покаяния и заповедей Божиих; но в это время враг не дремлет, и он различным образом смущает грешника. Еще раз, думает грешник, наслаждуся грехом, а потом его оставлю. Нет сил, думает он, преодолеть грех; нет твердости выдержать все требования духовной жизни! Иногда враг в сердце грешника возбуждает сие смущение, иногда делает своими орудиями других людей; и когда один начинает преодолевать грех, тогда другой влечет его опять на путь греха. Давид уготовился сильно и решительно и не смутился, не уступил врагу, не возвратился от пути покаяния.

Мех на слане - это кожаный мешок в дыму; он 1) ссыхается; 2) покрывается сажею; 3) находится близ тления. В таком состоянии был Давид; враги его - 84 - угнетали и стесняли жизнь его; клеветою очерняли честь его и едва не подвергли его смерти - 87. Не было ли у древних обыкновения вверху трубы ставить кожаный мех с прорезом, чтобы не выкинуло? Давид для того берет сие сравнение, чтобы показать, что он находился на высокой степени достоинства и, однако, был гоним от врагов.

См. Пс. 118:83

Твой есмь аз... ...грешницы погубити мя - сии слова, по моему мнению, составляют один 94-й стих, хотя в Библии мене ждаша грешницы... относится к 95-му. Порядок нарушен от сильного чувства. Яснее в спокойном состоянии духа было бы сказано: меня ждут грешницы, желая моей погибели, но Ты спаси меня, потому что я Твой, Тебе предан и Тебе угождал, стараясь об исполнении Твоих оправданий. Пророк видит, что беззаконные ждут его на пути, который должен он совершить; приходит в ужас и, как испуганный младенец бросается к матери, не говоря причины своего испуга; так и святой обращается к Господу и, прежде нежели объясняет причину своего страха, просит спасения и выражает надежду свою на Господа: я Твой, спаси меня! Я верен Твоим оправданиям! Потом как бы слышит голос благодати, вопрошающей его: чего же он испугался и посему просит спасти его? И на сей голос отвечает: меня ждут грешницы - погубить меня! Так и мать спрашивает у испуганного дитяти: да что тебе сделалось, чего ты так испугался? И ежели мать не оставит младенца без помощи, то как же не надеяться на бесконечную любовь, что она спасет нас.

Бесконечное развитие уроков, которое дает нам Откровенное учение, служит доказательством его божественности. Кто предал себя руководству слова Божия, никогда не остановится в восхождении по степеням духовного совершенства. Господь Иисус Христос открывает основание сего бесконечного развития: будете совершении, якоже Отец ваш Небесный совершен есть. (Мф. 5:48) Св. пророк Давид выражает сию неограниченную силу заповеди, возводящую к совершенству, в следующих выражениях: всякая кончины видех конец, широка заповедь Твоя зело. На пути всякого совершенствования, так должно понимать слова псалмопевца, можно достигнуть конца, а Твоя заповедь пространна: ее требования возрастают вместе с исполнением, и одно деятельное уразумение ее ведет к другому. Св. ап. Павел достиг сего деятельного уразумения заповедей Христовых и, проведя более нежели полжизни в самом ревностном исполнении их, еще не мог и не приобрел права успокоиться и восходил выше. Аз себе не у помышляю достигши, - так пишет св. апостол после первых уз своих, - едино же, задняя убо забывая, в предняя же простирался, со усердием гоню к понести вышняго звания Божия, о Христе Иисусе. Елицы убо совершении, сие да мудрствуют (Флп. 3:13, 14, 15).

Человек только тогда делается истинным человеком, когда становится духовным. Плотской человек не походит на человека; об этом и говорить нечего. Итак, истина принадлежит Духу, и Духу собственно Святому, Духу благодати и истины. Есть другой дух, но он ложь есть и отец лжи: его действия лживы и обманчивы, и человек, доколе находится под его влиянием, остается ложью. Мы должны вместе и хранить Дух, потому что начатки Духа даны нам во святом крещении. Чтобы хранить Дух, должно удаляться от тех действий, которые удаляют Духа, то есть от плотской жизни, от вражды, зависти, лености, неправды и корысти. Но как мы беспрестанно оскорбляем Святого Духа и беспрестанно удаляем от себя, то должны привлекать Его каким же образом? Св. пророк говорит: отверзохуста моя, и привлекох дух. Пророк, без сомнения, гораздо более разумел существо Духа, нежели чтобы мог думать, что Его можно привлечь и вдохнуть отверстыми устами вместе с воздухом или подобно как привлекаем воздух. Изречение псалмопевца должно понимать духовно: отверзением уст он хотел означить сильную молитву. Именно, когда дитя, которое сильно чего-нибудь желает, отверзает, открывает уста, дабы сильнее выразить свое желание - так и христианин сильно вопиет в сердце к Богу: Духом владычным утверди мя! И Духа Пресвятаго обнови во утробе моей! И сим вопиянием, как отверзстием сердца, привлекает на себя благодать Святого Духа.

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь. Как открыть связь между свободой от клеветы и усердным хранением заповедей Божиих. Клевета здесь значит ложный донос, от которого происходят притеснения и обиды, - в сем смысле то же самое слово, которое в настоящем месте имеет значение клеветы, употреблено в значении обиды: аще кого чим обидех, возвращу четверицею (Лк. 19:8). Такое же значение имела клевета в наставлении Иоанна воинам: никого же обидите, не оклеветавайте (Лк. 3:14), обида означает в сем месте насилие, дерзкое присвоение себе чужого, а клевета производит то же, только не явно чрез грабление, но посредством ложного доноса и обвинения в каком-нибудь преступлении. Следственно, клевета, о которой говорит пророк, грозит человеку каким-нибудь бедствием - лишением собственности, ввержением в темницу, бесчестием и наказанием. От клеветы пострадали Иосиф и Даниил, много претерпели апостолы, много пролили крови мученики. Посему св. пророк, прося избавления от клеветы, молится, чтобы Господь избавил его от всякого злого навета человеческого, который влечет за собой бедствие, желая неопустительно сохранить заповеди Божий. Теперь весьма понятна связь между свободой от клеветы и хранением заповедей Божиих. Чтобы совершать молитву, принимать странных, посещать больных, предаваться богомыслию и упражняться в других христианских добродетелях, для сего потребно мирное и спокойное сердце, не стесняемое страхом и опасением какого-нибудь бедствия. Посему-то св. Захария в благодарственном и пророчественном своем слове говорит, что Господь обещал сотворить милость чадам израилевым, дать возможность избавльшимся из руки враг без страха служить Ему (Лк. 1:71). А клевета, которая грозит судебным истязанием или другим каким неприятным приключением, держит нас в страхе и не дает свободы душе возноситься к Богу, не позволяет спокойно совершать те действия, к которым зовет нас христианское чувство сострадания. И ежели Церковь, по заповеди апостольской, всегда приносила и приносит Господу Богу молитвы о состоянии мирном и безмолвном, то она просила и просит сего мира и безмолвия для того, что они способствуют жизни благочестивой. Молю вас, - говорит св. апостол, - творити молитвы, моления, прошения, благодарения за вся человеки, за царя, и за всех, иже во власти суть: да тихое и безмолвное житие поживем во всяком благочестии и чистоте (1 Тим. 2:1, 2). В самом деле, представь, что ты становишься на молитву, собираешься к св. богослужению или раскрыл книгу, чтобы читать житие святых, а тебя зовут на судище, чтобы дать ответ в том, в чем ты оклеветан. Неправда ли, что клевета отнимает у тебя самое золотое время? Наконец, мудрено ли, что человек, по слабости своей, дабы избегнуть преследования, сам прибегает к божбе и обману? Что позволит себе и другие непозволительные средства, дабы оградить себя от клеветы или ложного доноса? И, следственно, не ясно ли, что клевета делается для него причиной уклонения от закона Божия? И не та только клевета, которая влечет за собой судебное истязание, полагает нам большое препятствие в делах благочестия, но ежели и просто ближний твой клевещет на тебя другому ближнему, и это, по слабости человеческой, может возбудить в душе нашей много таких чувств, которые противны Евангелию. Не естественно ли, что мы почувствуем негодование против того, который оклеветал нас, мудрено ли, что родится мысль отомстить ему? Вот уже первое уклонение от духа Евангельского. Мудрено ли, что и к тому, который послушал клеветы, мы получим нерасположение, охладеем к нему в усердии, откажем в участии, которого требует христианское братолюбие? Вот новое поползновение, на которое вызывает нас клевета. И даже кроме этого, ежели будем только усильно оправдываться и защищаться от клеветы, и это уже сделаем не по образу Того, Который дал нам образ, да последуем стопам Его, ибо Он укоряем противу не укоряше, стражда не прещаше (1 Пет. 2:23). Этого мало! Ежели только диавол приносит в душу твою клеветнический помысл на брата твоего, то нередко брат слышит этот тайный шепот диавола и теряет спокойствие духа, а с сим вместе душа его ослабевает в делах благочестия. Не правда ли, что христианин, как воин или подвижник, должен быть готов на все неприятные приключения и, не страшась никаких угроз и бедствий, твердо стоять на камени заповедей Божиих? Конечно! Так поступали св. пророки, апостолы и мученики. Но св. Давид в настоящем изречении и сам руководится духом смирения, и нам внушает также смиренное сознание немощи человеческой. Что же это значит? Очень нередко неопытный в борьбе христианской, одержав небольшую победу над слабым, так сказать, неприятелем, думает, что готов на все опасности, что никакое бедствие не заставит его изменить Спасителю. А когда встречает какое-нибудь неприятное событие, колеблется в вере, хладеет в любви и едва не отпадает. Пророк знал, может быть, по опыту эту немощь человеческую и оставил нам самую смиренномудренную молитву - молитву, в полной мере соответствующую и слабости нашей природы, и неизреченному к нам снисхождению Божию. Господи! Так можно изложить дух ее: я знаю, что я трость, колеблемая ветром, что вера моя не что иное, как курящийся лен, который могут погасить несколько дождевых капель; боюсь, чтобы мне не встретить какого-нибудь искушения и чтобы для избежания преследования человеческого (мне) не уклониться от заповедей Твоих. Итак, прошу Тебя, избавь меня от всякого искушения и от всякого скорбного приключения, огради миром и тишиной жизнь мою, и я благонадежно буду творить заповеди Твои! Не давай воли порывам души твоей, когда она дерзает идти вслед мучеников, уносится помыслом к тем пустынножителям, которые, как ангелы, жили без сна и без пищи, когда она как бы чувствует в себе силы подражать великим подвижникам; но лучше молись, как научил молиться Сам Господь, чтобы быть избавленным от зла и напасти, тогда удобнее сохранишь заповеди Божий. Однако надо заметить, что Давид просит избавления от клеветы человеческой, а не о том, чтобы Господь избавил его от всякого скорбного посещения. Отчего это? Зло, которое мы терпим от клеветы человеческой, и скорби, которые посылаются на нас от Бога, имеют различное на нас влияние в отношении к благочестию. С покорностью встречаем мы болезни, которыми Господь испытует нашу веру. Люди, самые слабые в вере, не смеют негодовать на Господа; те, которые более усовершились в духовном чувстве и ведении, сознают, что наказание всегда бывает менее, нежели какое они заслужили по грехам своим. А достигшие высшей степени любви и благодатной жизни с благодарностью лобызают руку Божию, наказующую их во времени, они радуются в скорбях, по их собственному свидетельству. Скорби им сладостны потому, что отвлекают от мира и усиливают стремление ко Господу. Напротив, бедствия, которым подвергают нас люди клеветой и неправдой, и в опытных нередко рождают негодование к людям, а в сердцах неопытных людей охлаждают любовь к человечеству, возбуждают противодействие и, таким образом, лишая душу мира, приводят ее в духовную немощь. Сам св. пророк лучше хотел впасть в руце Божий, нежели в руце человеческие. С другой стороны, ежели пророк, прося об избавлении от клеветы, под сим понятием просит свободы от притеснений человеческих, то из сего не следует, чтобы он просил чего-нибудь противного христианскому подвигу. Не для того просил он мирного состояния, чтобы жить в (мире и) беспечности, но для того, чтобы сильнее подвизаться во славу Господа Бога. Сию цель ясно выразил апостол в словах: да тихое и безмолвное житие поживем во всяком благочестии и чистоте. Заметим же в наше назидание: ежели клевета так опасна для ближнего, на которого мы клевещем, и так противна благочестивым занятиям, то какой тяжкий грех лежит на душе того, кто произносит слово клеветы. Много степеней имеют грехи, которые совершаются словом, но клевета стоит на самой высшей степени сих грехов. Именно, уже грех есть и пустое слово, это низшая степень грехов, совершаемых словом, выше его ложь; когда она бывает намеренная, тогда причисляется к грехам смертным. На одной степени с ложью должно поставить лесть и ласкательство, выше - злословие, а самая высшая степень есть клевета. Есть различие между злословием и клеветой. Мы злословим ближнего, когда называем его различными бесчестными именами; клевещем, когда вымышляем какой-нибудь дурной поступок и даже злодеяние и приписываем его нашему ближнему. Наконец, вся жизнь и деятельность диавола не есть ли самый тяжкий грех и оскорбительный для Господа, а диавол значит клеветник. Он первый дерзнул клеветать на Господа, и клевета в устах его привела за собою все бесчисленное множество грехов и беззаконий, которыми и доселе мучится род человеческий. Итак, молись не только о том, чтобы Господь избавил тебя от клеветы человеческой, но еще более о том, чтоб и твой язык никогда не был очернен клеветой. Если ближний твой своей успешной работой возбуждает в тебе зависть, не дерзай чернить и бесчестить его, а лучше отдай достойную честь его способностям. Ежели знаешь за ним что-нибудь худое, не рассказывай другим, а храни, что знаешь, в молчании. Аминь.