Толкование Псалтирь 102 глава 0 стих - Экзегет

Псалом сей, согласно надписанию его, приписывается Давиду. Он представляет собою хвалебно-благодарственный гимн благочестивого раба Иеговы Своему Господу как премудрому и всеблагому Творцу и Промыслителю вселенной и преимущественному защитнику и покровителю народа Своего, Израиля. Сочувственное отношение к окружающей видимой природе и благоговейное созерцание бесконечного величия Божия в различных ее явлениях; еще большее удивление пред величественными явлениями премудрости, всеведения, благости, правосудия и других бесконечных совершенств Божественных в управлении миром нравственным, в истории избранного народа и, в частности, в высоком совершенстве богодарованного ему Закона, а также в опытах собственной жизни псалмопевца; живое ощущение всегдашней близости своей к вездесущему Промыслителю и глубокое сознание своей крайней человеческой ограниченности, своего недостоинства и греховности пред Ним, успокаивающееся в чувстве полнейшей преданности Его святой воле и уповании на Его беспредельное милосердие: эти и другие подобные мысли и чувства, равно как самый образ выражения, дышащий силою и свежестью неподдельного одушевления лучших времен священной поэзии, — все это вполне идет к Давиду и встречается во многих других псалмах, принадлежность которых ему доказана. Ст. 1 Благослови, душе моя, Господа, и вся внутренняя моя, имя святое его. Святой псалмопевец обращается здесь к душе своей и призывает ее благословить всещедрого Господа Бога, повторяя неоднократно это призывание души своей и побуждая, чтобы благодарила и благословляла не одна только душа, но чтобы и вся внутренняя, т.е. все способности и силы души, все помышления и все чувствования славословили и прославляли святое имя Господне.

Еще раз напоминая о благословении и благодарении, пророк говорит, чтобы душа его не забывала тех милостей и благодеяний, какие ежедневно и ежечасно, притом же незаслуженно, она получает от Бога. За грехи свои, которыми, говорит, ты прогневляешь Бога, постоянно нарушая закон Его, ты заслуживаешь не милости и благодеяния, а одни только наказания, но Господь Бог, по неизреченному милосердию Своему, «прощает все неправды твои, исцеляет все немощи твои» (по пер. с евр.); избавляя тебя от этих наказаний, посылает тебе различные блага, каковые пророк и называет здесь воздаяниями, потому что они являются для нас сугубою благодатию, изливаемою на нас не по заслугам, а единственно по благости Божией, как говорит Господь Иисус Христос в Святом Евангелии: «Яко Той благ есть на безблагодатныя и злыя» (Лк. 6:35). Далее пророк перечисляет те самые милости и благодеяния, какие душа наша получает от Господа. Благослови, говорит, душа моя, Господа и за то, что он прощает и очищает беззакония и грехи твои и не наказывает за них, если ты раскаиваешься в них; благослови и за то, что Он исцеляет все душевныя и телесныя немощи твои, когда ты с верою и искренно просишь его об этом; и за то, что Он избавляет тебя от всякого душевного и телесного тления и бедствия, что Он дарует тебе во время всеобщего воскресения нетленную жизнь; благодари также и за то, что Он увенчает тебя милостию и щедротами, – так как никто не оправдывается и не увенчивается за одни свои добродетели, ибо «у Господа милость, и многое у Него избавление» (Пс. 129:6), и Он один спасает и раздает венцы нетления.

Благослови и благодари и за то, что Он щедро восполняет нужды и желания твои, касающиеся разных благ духовных и телесных, и что при помощи Его обновляется, как у птицы орла, юность твоя, т.е. силы и здоровье твое продолжают быть крепкими и цветущими, как у юноши. Здесь псалмопевец указывает на то, что орел в начале весны теряет свои перья, или линяет, и после того является с новою силою и живостью, и старость его принимает вид молодости, обновляется. Впрочем, отцы Церкви разумеют здесь духовное, благодатное обновление человека. Св. Афанасий, при объяснении сего псаломского изречения, говорит: «Господь Бог пакибытием обновляет юность нашу, как орлюю. Сим Давид указует нам о даровании воскресения. У подобия же обновляемых орлу, так как орел высокопарнее и царственнее всех птиц, и один может, не смежая очей, взирать на солнечное сияние» 3, с. 328.

Господь Бог как всеведущий, говорит здесь пророк, Сам видит, кому и какие воздать милости, и как защитить притесняемых на суде от обиды и неправды. Так, по Своему усмотрению, Он и действует (творяй милостыни и судьбу), оказывая милость и справедливость всем обиженным.

Сперва, при ветхозаветных патриархах, Он Сам непосредственно управлял избранным народом, а затем, избрав из среды народа пророка Моисея, дал чрез него народу израильскому Закон (сыновом Израилевым хотения Своя) и разные установления и заповеди; причем торжественно и всенародно объявил, чтобы все люди знали и исполняли сей объявленный Им Закон, чтобы согласно с ним проводили жизнь свою и чрез то научились познавать и любить Бога; все это и выразил пророк словами: Сказа пути Своя Моисеови, сыновом Израилевым хотения Своя.

Изречениями сих стихов пророк выражает ту мысль, что созерцая великую милость Божию к себе и к своему народу, он настолько был воодушевлен величием сего беспредельного свойства благости Божией, что затруднялся в выборе слов для всестороннего изображения этого свойства. Он называет Господа Бога не только милостивым, но и щедрым, т.е. преисполненным всякой милости к несчастным (лат. misericors); долготерпеливым, исполненным продолжительного терпения, и многомилостивым (милостию Своею по самой Божественной природе Своей превосходящим всякое разумное существо). В этом случае он припомнил, конечно, выражения о величии милости Божией, изложенные Моисеем в книге Исход (Исх. 34:6-7), и не мог сделать ничего лучшего, как употребить почти буквально эти выражения. Как царю и пророку ему известны были многие исторические факты и события из жизни своего и соседних народов, когда Бог и наказывал, и часто угрожал людям за грехи и беззакония их, – и вот он, на основании таких исторических опытов, говорит: Господь гневается на грешников и угрожает им казнями, и нередко гнев Его изливается страшными казнями на виновных, но Он не вечно враждует. Исполненный величайшей милости и долготерпения, Он всегда прощает кающихся грешников. Если бы с беззакониями и грехами нашими соразмерял Он Свои наказания, то никто не устоял бы против суда Его (Пс. 129:3). По той же неизреченной милости, Он снисходит нашим немощам и далеко несоразмерно с тяжестию беззаконий наших поступает с нами и воздает нам гораздо милостивее того, чего достойны бываем мы за грехи наши (ниже по грехом нашим воздал есть нам).

В первом из сих стихов пророк представляет сравнение милости Божией к людям, боящимся Бога, с расстоянием неба от земли. Как небо, говорит он, высоко от земли, так велика милость Божия к боящимся Его (по пер. с евр.). А затем тут же представляет и другое сравнение, для уяснения отношения милости Божией к грехопадениям людей богобоязненных: «Как далек восток от запада, так удаляет Господь от нас преступления наши». «Если бы пророк нашел, – говорит блж. Феодорит, – расстояния более далекие, то, конечно, их и представил бы на среду, стараясь доказать беспредельность Божией благости. Но человеческий помысл не нашел ничего, что было бы выше неба и имело более далекое расстояние, чем восток от запада» 6, с. 486.

Здесь (в ст. 13) пророк представляет еще сравнение, для наибольшего уяснения Божеской благости в отношении к людям верующим и имеющим страх Божий. Он сравнивает Божественную благость и долготерпение Божие к людям с естественною отеческою любовью родителей к детям. Как обыкновенные родители терпеливо и снисходительно относятся к своим детям, как бы не замечая иногда их недостатки и слабости, так милостиво относится, так ущедряет Господь боящихся Его, снисходя к их человеческим немощам. Потому что Он знает их происхождение (яко Той позна создание наше), знает, что мы сотворены из земли, и хорошо помнит, не забыл, что мы перстные, яко персть есмы. По словам блж Феодорита: «Творец знал немощь нашей природы, знал, из чего мы созданы и во что опять обратимся» 6, с. 486.

Здесь новое сравнение жизни человеческой с травой, и это сравнение яснее выражено в переводе с еврейского такими словами: «Дни смертного – как трава; как цвет на поле, так он цветет. Пронесется над ним ветер, и нет его, и место его уже не узнает его». Так, по еврейскому тексту псалма, жизнь человеческая сравнивается с полевой травой и с цветком, которые дотоле красуются и цветут на поле, пока орудие (коса) не коснулось травы, или пока ветер не прошел по полевому цветку. Жизнь травы скоро проходит, скорее проходящего лета, а жизнь цветка полевого еще короче: она кончается с дуновением на него ветра (дух пройде в нем, и не будет). Так слово дух понимают и объясняют иудейские раввины. Но отцы Церкви, и вообще христианские толковники, под словом дух разумеют здесь душу человеческую. «Духом пророк называет душу, – говорит блж. Феодорит, – пока душа в теле, она живет и действует, а как скоро душа отлетела, оно угасает и истлевает, так что не узнаешь прежних черт, не различишь, что это тело одного, а это – другого» 6, с. 486. И не будет, и не познает ктому места своего,– здесь проглядывает другая мысль: человек подобен траве, полевому цветку. Но вот пронеслась над ним буря житейских бед, и его не стало, он исчез с лица земли, как исчезает цветок от сильного ветра, и прежнее место его, жилище его, не видит, не знает его. Так кратковременна жизнь человеческая на земле!

Как ни кратка жизнь человеческая, как бы так продолжает свою речь боговдохновенный пророк, но она не лишает людей милости Божией. Милость же Господня и правда Его пребывают вечно с теми людьми, которые, имея веру и страх Божий, хранят завет Его, помнят заповеди Его и стараются исполнять их (помнящих заповеди Его творити я). Долготерпеливый и многомилостивый Господь Бог никогда не перестанет миловать боящихся Его. Он и здесь освобождает их от различных бедствий настоящей жизни, и там освободит их от будущих вечный мучений. Правдою Божией пророк называет здесь воздаяние за подвиги в добродетели тем праведникам, которые, боясь Бога, помнят и хранят заповеди Святого Евангелия, чтобы свято исполнять их.

Возбуждая душу свою к благоговейному прославлению и благодарению Господа Бога, пророк здесь (в ст. 19) указывает ей, куда она должна обращаться мыслию своею всякий раз, когда будет благословлять Господа. Он говорит как бы так: помни и не забывай, душа моя, что Господь Бог на небе поставил (уготова) престол Свой, и оттуда царственная сила и власть Его распространяются по всей вселенной (и царство Его всеми обладает), т.е. во власти Его состоят не только израильтяне и все народы земли, но и все ангелы и все воинства небесные. Св. Афанасий Александрийский к последним словам делает такое замечание: «Сказано – всеми обладает, а не царствует над всеми, потому что не все достойны Его царства. А потому Небесное Царство обетовал Спаситель преуспевающим в евангельской жизни, и державствует Господь над достойными» 3, с. 329. Сказав о престоле Бога и о царственной власти Его над всем миром, пророк переходит к призыванию всех ангелов и всех сил небесных, как предстоящих у престола Божия и окружающих его, к тому же, к чему призывал и душу свою, т.е. к благословению и благодарению за все Его дарования, какие получили они от Бога как Творца своего. И не одних только низших чинов ангельских призывает пророк к прославлению Бога, но и «все силы Его, все воинства Его, служители Его, исполняющие волю Его» (по пер. с евр.). «Многоразличны, – говорит на сие блж. Феодорит, – чины небесные; но сие пророческое слово заключает все чины сии в двух наименованиях: называет их ангелами, как служащих божественным повелениям и передающих слова Божии другим; и силами, как способных к исполнению повеления и получивших от Творца соответственную силу» 6, с. 488. Те же силы (ангелы) называются у пророка и слугами, или служителями, исполняющими волю Божию (в Вульгате: ministri), соответственно тому, как это изложено в книге св. Дионисия Ареопагита «О небесной иерархии».