Толкование Притчи Соломона 1 глава 0 стих - Экзегет

 Книги Священного Писания традиционно делятся на четыре вида: законоположительные, исторические, учительные и пророческие. Господь же сказал: «Вот то, о чем Я вам говорил, еще быв с вами, что надлежит исполниться всему, написанному о Мне в законе Моисеевом и в пророках и в псалмах» (Лк. 24:44. Это библейское деление священных книг, существовавшее в древности. Например, исторические книги всегда считались разновидностью ранних пророков, а к псалмам относились также те книги, которые обучают нас основам добродетельной жизни. Если задача законодателей дать общую законодательную базу и определенную норму поведения, то задача пророков – указать, куда нам идти, показать, как и куда люди шли раньше, их успехи и добродетели, которым мы должны подражать, их падения, которые являются наказанием Божиим. Задача учительных книг в том, чтобы показать принцип применения законов Божиих, как правильно поступать в конкретных жизненных ситуациях. Эти книги учат нас применять нормы закона в обыденной жизни.

Особое место среди учительных книг Ветхого Завета занимает Книга Притчей Соломоновых. Это первая из его книг, помещенных в Священное Писание. Кроме этой книги, в Писание включены еще две – Книга Екклесиаста и Книга Песни Песней. Эти три основные учительные книги Ветхого Завета являются каноническими, причем они есть и в еврейском каноне и в каноне новозаветной Церкви. Они являются как бы ступеньками в духовном совершенствовании человека.

Книга Притчей царя Соломона сохранялась и в древнеиудейской истинной Церкви, когда она еще была верна пророкам. Предназначена она, прежде всего, для начинающих учиться духовной жизни. Когда человек приучит себя к различению добра и зла, то есть к самым начаткам духовности, начинается новый этап познания добра и зла. Дело в том, что человек должен «отлепить» себя от этого мира, оторвать себя от мирских привязанностей. Апостол Иаков говорит: «Кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу» (Иак. 4:4. Невозможно одновременно угождать Господу и миру сему. Екклесиаст учит, что все земные привязанности и удовольствия, которые многими ценятся, на самом деле недолговечны и являются ненужной суетой. «Видел я все дела, какие делаются под солнцем, и вот, все – суета и томление духа!» (Еккл. 1:14. Чтобы показать, что человек должен стремиться к выполнению заповедей Бога, и написана царем Соломоном Книга Екклесиаста.

Наконец, третья книга царя Соломона, самая удивительная и таинственная книга Ветхого Завета, называется Песня Песней, то есть «сверхпесня» или величайшая из песен. Это единственная библейская книга, в которой ни разу не упоминается имя Божие. В ней есть некто Возлюбленный и его Невеста и описываются их взаимоотношения. Но Возлюбленный – это, конечно же, Иисус Христос. Бог Отец сказал: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение» (Мф. 3:17. Возлюбленный, вечный Сын Отца. Именно так Он называется у пророка Исаии и в Евангелии. Возлюбленный вступает в духовный брак с душами людей, которые уже приучились к добру, отлепились от этого мира. Эти люди заключают удивительный духовный союз с Богом.

Часто задают вопрос: «А зачем нужно Православие?» Киностудия «Радонеж» выпустила фильм с названием «Почему мы православные». Главная мысль фильма: мы православные, потому что боимся попасть в ад. На самом деле, я думаю, это объяснение неполное. Ответ дает царь Соломон: сначала нужно научиться законам Бога, отлепиться от мира и только потом стремиться к удивительному богообщению, достигать союза, похожего на союз мужа с женой, когда Бог опекает нас, как муж опекает жену, предъявляет к нам такие же высокие требования, какие муж предъявляет к жене, и когда Бог ведет нас к таким далям, что находятся вообще за пределами времени. Поэтому Православие заключается в том, что люди любят Христа, Его Отца и Святого Духа, а Бог любит их. Во взаимной любви Бога и людей заключена сердцевина Православия. Такого нет в других религиях, там отсутствует понятие любви Бога к человеку. У них Он может быть лишь милостив. Поэтому христианство выше всех других религий, оно утверждает любовь Бога к человеку и человека к Богу.

Именно такую любовь описывает царь Соломон, во всей же полноте раскрывает ее Святое Евангелие. Христос сказал: «Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди» (Ин. 14:15. Вот зачем надо соблюдать заповеди. «Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня; а кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцем Моим; и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам» (Ин. 14:21. То есть заповеди надо соблюдать для того, чтобы Бог полюбил нас и мы полюбили Бога. Вернее потому, что Бог уже полюбил нас. Ведь Он возлюбил нас еще до начала времен. По любви Он сотворил нас, и мы должны ответить Ему любовью. Тогда мы войдем с Ним в теснейший союз.

Вот такое вступление мне хотелось сделать, а теперь перейдем к толкованию Книги Притчей царя Соломона.

Церковь очень любит эту книгу. Слово «притча» по-гречески звучит как «паремия». Перед большими праздниками и во время постов на вечернем богослужении читаются паремии – отрывки из Книги Притчей Соломоновых. Паремии читались людям, которые готовились принять святое Крещение в пасхальную ночь. Слушая их, христиане должны были проверить себя, правильно ли они идут путем добра.

Книгу Притчей можно разделить на три части. Первая часть – описание пути Премудрости. Интересно, что царь Соломон начинает рассказывать не с того, что такое добро и зло, а с источника добра, который противится злу, а именно с Божественной Премудрости. Вторая часть посвящена подробностям, как дело Премудрости осуществляется в обычной жизни. И наконец, последняя, третья часть показывает, каким образом совершается удивительная, таинственная разгадка путей Промысла Божьего в этом мире.

Слово «притча» означает некую непрямую речь, в которой заложен скрытый смысл. Здесь мы найдем гиперболы, то есть преувеличения, описания и сравнения Божественных реальностей с некими явлениями материального мира. Это не случайно. Такой рассказ нужен был для того, чтобы человек легче усвоил «технологию» добра. Человеку проще усвоить это в образах и символах, чем, например, в форме обычного конспекта. Представим, что в храмах не было бы богослужений, а были одни лекции. Сложно было бы донести до людей понятие добра. В лекциях трудно дать понимание добра и жизни. Есть вещи, которые легче разъяснить притчей – по аналогии, сравнению и т. д.

Когда царь Соломон воцарялся над народом Израиля после смерти своего отца – святого пророка Давида, он пошел в Гаваон, чтобы помолиться перед ковчегом завета. Ночью, утомившись, он заснул, и ему явился Бог, сказав: «Проси, что дать тебе» (3 Цар. 3:5. И Соломон попросил: «Даруй же рабу Твоему сердце разумное, чтобы судить народ Твой и различать, что добро и что зло» (3 Цар. 3:9. Господь ответил: «За то, что ты просил этого и не просил себе долгой жизни, не просил себе богатства, не просил себе душ врагов твоих… Я даю тебе сердце мудрое и разумное» (3 Цар. 3:11–12. Эта мудрость проявилась в том, что, как говорит Книга Царств, царь Соломон написал три тысячи притч и тысячу песней. Он разгадал тайны мира. Известны его притчи и о травах, начиная от иссопа, который растет из стены, и оканчивая кедром в Ливане. Перед его глазами развернулась вся полнота прекрасного, созданного Богом мира, в котором надлежит жить человеку. Эта мудрость, вдохновленная Богом, проявила себя и в книге, которую мы будем изучать.

Несколько слов о самом понятии «премудрость». Сейчас часто говорят, что христианин должен жить просто, быть неким простачком, слепо верить и только. Но при этом забывают о простой вещи: Дух Святой, Который послан на землю в виде семи золотых светильников, горящих перед лицом Бога, семь даров Духа, пришедших на землю, все это связано с разумом. По слову пророка Исаия, на Христе почило семь даров Святого Духа: «Почиет на Нем Дух Господень, дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия; и страхом Господним исполнится» (Ис. 11:2–3. Разум – один из высочайших даров, данных Богом человеку. Именно этот дар уподобляет человека Самому Творцу. Господь наш – это Бог разума, потрясающего сверхразума. Сверхразум Бога и называется Премудростью, то есть превосходнейшей мудростью, равной которой нет на земле. Эта мудрость настолько велика, что она дает возможность человеку судить обо всем, что происходит во вселенной. О Премудрости же судить не может никто. Если человек находится в премудрости Духа Святого, то, по выражению святого апостола Павла, «духовный судит о всем, а о нем судить никто не может» (1 Кор. 2:15. Он обладает даром рассуждать обо всем, видеть все тайны вселенной.

Откуда берется мудрость?
Итак, начинаем разбирать текст Книги Притчей царя Соломона.
«Притчи Соломона, сына Давидова, царя Израильского, чтобы познать мудрость и наставление, понять изречения разума; усвоить правила благоразумия, правосудия, суда и правоты; простым дать смышленость, юноше – знание и рассудительность; послушает мудрый  ̶ и умножит познания, и разумный найдет мудрые советы; чтобы разуметь притчу и замысловатую речь, слова мудрецов и загадки их. Начало мудрости – страх Господень; доброе разумение у всех, водящихся им; а благоговение к Богу – начало разумения; глупцы только презирают мудрость и наставление» (Притч. 1:1–7.
Вот первые слова Книги Притчей, которые читаются в начале Великого поста. Подумаем, как они объясняют задачу притч? Притчи даны для того, чтобы понять мудрость и наставление. А чем различаются эти два понятия? Наставление – это способ получения мудрости. Надо знать способ, с помощью которого человек приобретает мудрость, и саму мудрость – что это такое, откуда она берется, где ее корни. Именно по этому плану царь Соломон и написал свою книгу.
Вначале надо понять, откуда берется мудрость. А она берется от Бога. Многие люди, которые хотят достигнуть высокого ума, говорят, что надо читать много книг, заниматься интеллектуальным трудом, размышлять, а некоторые еще советуют принимать различные стимуляторы для мозга и т. д. Они утверждают, что все надо систематизировать и так можно достичь мудрости. Но царь Соломон опровергает это. Все это хорошо, но то будет не премудрость, а земная мудрость, которая апостолом Иаковом называется душевной, плотской и бесовской, так как она не дает совершенства.
Существует поговорка: «Человеку свойственно заблуждаться». Если встретятся три заблуждающихся человека, уничтожат ли они заблуждения друг друга? Вряд ли. В чем-то они смогут переубедить друг друга, а в чем-то, наоборот, их заблуждения усилятся. Каждый решит, что если другие имеют такое мнение, стало быть, я прав. А тут еще и бесы помогут, усилят сомнение. На человеческую ошибку сразу же наложится подсказка сатаны. Произнося эту поговорку надо помнить, что человеку свойственно заблуждаться в падшем состоянии. До грехопадения Адам не заблуждался, знал волю Бога обо всем, был мудрым. Само заблуждение обязано своим происхождением дьяволу, он отец заблуждения. По словам святителя Иоанна Златоуста, дьявол короновал человека черным венцом глупости. Поэтому глупость есть греховное состояние, прямой результат греха. Для того чтобы человек достиг настоящей мудрости, знал предназначение каждой вещи, знал, откуда он взялся, что будет с ним и куда он идет необходимо, чтобы его слабый разум был подключен к сверхразуму, то есть к разуму Бога. И здесь возникает вопрос: а возможно ли это? Может ли человеческий разум каким-то образом быть связан с Божиим разумом? Да, может. Человек сотворен по образу Божию, а раз так, то можно сказать, что ум человека подходит к разуму Всевышнего как ключ к замку. Наш разум – ключик, но на нем много загрязнений, да к тому же он погнутый. Грязь – это наши грехи, а погнутость наша от ложной веры. Следовательно, когда говорят, что наш разум не может не ошибаться, это глупость. Сначала очистите свой разум, выпрямите его, чтобы он мыслил по Богу, а затем его можно к Богу подсоединить. И вот тогда он обогатится премудростью.
Задача притчей именно в этом: научить премудрости, научить принимать наставление. Уметь слушать наставление – это тоже искусство. Если человек этого не умеет, значит, он заблудился, сбился с правильного пути. Потому и сказано, что надо научиться наставлению и понять изречение разума. А последнее часто не понимают. К примеру, когда Златоуст проповедовал, одна женщина крикнула ему: «О, Иоанн, у тебя золотые уста, ты так красиво говоришь, но мы тебя не понимаем». Она не владела искусством понимать изречение разума. К этому приучают светская наука и культура. Светское образование в какой-то степени учит мыслить, поэтому отцы Церкви не сторонились его, хотя и не считали, что оно способно привести к познанию разума. Образование приучает к некоторой культуре правильного мышления, учит стройно и логично мыслить, но не приводит к Богу. Когда человек по собственной воле обращается к Господу, то Богу не приходится переучивать его. Он лишь дает человеку умение слушать Себя. Царь Соломон и говорит, что притчи нужны для того, чтобы учиться понимать изречения Бога, смысл сказанного Им.
Однажды я разговаривал со свидетелем Иеговы, и он спросил: «Где в Библии сказано, что Иисус Христос истинный Сын Божий?» Я ему ответил: «Ведь написано же: «Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» (Ин. 1:18». А тот в ответ: «Раз единородный, значит, Он сотворенный». Получается, человек совершенно не понял сути сказанных слов. Слово «родить» он воспринимает как «творить». Его разум извращен и не понимает прямого смысла слова. «Разве своих детей ты собирал как какую-то вещь? Родить – означает произвести из своей природы, а не из чужой», – объяснил я ему. Это пример того, что понимание изречения разума без Бога невозможно. Еще Паскаль хорошо сказал, что если бы таблица умножения затрагивала чьи-либо страсти, ее бы отвергали с величайшим презрением. Мы часто отвергаем то, чего не понимаем.

Дальше царь Соломон говорит, что притчи нужны, чтобы «усвоить правила благоразумия, правосудия, суда и правоты» (Притч. 1:3. Должно быть благоразумное поведение, следует вести себя с соответствующим благим разумом, как образованные в Боге люди. Многие святые были малограмотны, но вели себя чрезвычайно благородно и очень тонко понимали других людей. Это объясняется тем, что они были научены правилам благоразумия. Они знали, что сказать, при ком сказать и какие будут последствия.
Еще Соломон говорит, что надо усвоить правила правосудия. Ведь бывает правосудие не от Бога. Человек может считать, что некоторые вещи, происходящие в жизни, вполне приемлемы и правосудны. Встречаются юридические законы, исполнение которых является подлостью. Чтобы различать законы друг от друга, понять, что право, а что нет, надо руководствоваться притчами царя Соломона.
Необходимо также знать правила суда, уметь оценивать, где в окружающем мире добро, а где зло. Мы не можем не судить поступки людей. Это враг наш, дьявол, учит нас не оценивать поступки, но при этом оценивать людей. А Господь наш говорит, чтобы мы оценивали поступки, но не оценивали людей. Людей будет судить Господь. «Горе тем, которые зло называют добром, и добро – злом, тьму почитают светом, и свет – тьмою, горькое считают сладким, и сладкое – горьким!» (Ис. 5:20. Если мы не будем исполнять этих слов Господа, то сами упадем в яму, впадем в то же зло, которое не осудили, то есть не оценили как зло. Если мы оцениваем пьянство как норму, то и сами напьемся. Если же осудим пьяницу, то осудим человека, выразим то, чего не знаем. Нам не известно состояние сердца этого человека.
Правила правоты тоже очень важный момент. Сколько у нас правд на земле? Столько, сколько людей, и даже немного больше. А есть настоящие, объективные правила правоты. О них говорит царь Соломон. Он пишет, что правота не бывает субъективной, настоящей правоте учит мудрость Божия. По-настоящему прав тот, на чьей стороне правда Божья. А чтобы определить это, необходимо обучиться искусству премудрости.

Царь Соломон продолжает: «Простым дать смышленость» (Притч. 1:4. Он говорит, что не надо оставаться простыми. Простыми можно оставаться только по отношению к греху. Например, каждый должен принять решение: «Грех-то я знаю, но не буду в нем копаться, не стану лезть в него глубже». Вот в этом надо быть простым. Во всем другом быть простым нельзя: простой человек, не зная тайн Божиих, упадет. Поэтому простым нужно дать смышленость, чтобы они научились познавать тайны Бога. Живший в XIX веке святой митрополит Филарет Московский писал: «Чтобы никакую, даже в тайне сокровенную, премудрость не почитали для вас чуждою, и до вас не принадлежащею, но со смирением устрояли ум ваш к Божественному созерцанию, и сердце ваше к небесным ощущениям»1. Более того, он говорил людям, повторявшим глупость, нередко слышимую и сейчас, будто православный ничего не должен знать, а достаточно одной веры, что если вы не хотите учиться словам Божиим, значит, вы не ученики Божии. Ученики Христа в Антиохии стали называться христианами, а раз ты не хочешь учиться у Христа, значит, ты не христианин. Господь послал Своих учеников, апостолов, чтобы они сделали всех Его учениками, христианами.
Читаем далее в Писании: «Юноше ‒ знание и рассудительность» (Притч. 1:4. Сегодня многие призывают общаться с молодыми на их языке, но царь Соломон возражает: «Не надо обожествлять молодых, они не имеют ни знаний, ни рассудительности. Этому их надо учить». Тут необходим уважительный подход к человеку. Надо сказать незнающему: «Да, ты незнающий, но становись знающим, учись. Ты безрассудный – становись рассудительным».
Когда читаешь древних или более поздних отцов Церкви, обращаешь внимание, что они много говорят о грехе. У святителя Василия Великого, например, есть замечательная проповедь о грехе зависти. Он объясняет, почему зависть – гадость, а потом замечает: «Так больше не делайте». Ему и в голову не приходило, что могут быть люди, которые скажут: «Я понимаю, что это плохо, но мне нужна какая-то технология, чтобы так не делать». Древние люди были проще, если они понимали, что это нехорошо, то они так и не делали. Они совершали добрые поступки, потому что знали: так надо делать. Эта простая решительность сейчас исчезла, воля у людей стала более расшатана. Нашей воле требуются «гипсовые накладки», которые бы ее усиливали.
В 1938 году на горе Афон умер преподобный Силуан Афонский. Был он обычным крестьянином, который по совету Иоанна Кронштадтского пришел на Святую гору оплакивать свои грехи. На него начали нападать блудные помыслы. Тогда он обратился за советом к духовнику. Тот ему сказал: «Никогда больше таких помыслов не принимай». С этой минуты преподобный Силуан перестал их принимать, ни одного помысла до конца жизни. Получил совет – и сделал. А мы в таких случаях говорим: «Я постараюсь», и ничего не делаем.
«Послушает мудрый ‒ и умножит познания» (Притч. 1:5. Если человек считает себя мудрецом, то он понимает, что ему надо знать больше. Все идеи, будто нужно приостановиться на пути развития духовного разума, исходят от сатаны. Святой Иоанн Лествичник отмечал, что остановка на пути спасения есть начало падения. Нельзя останавливаться ни на одной ступеньке.

«И разумный найдет мудрые советы» (Притч. 1:5. Разумный человек должен обращаться к этой книге, чтобы найти мудрый совет. Здесь очень интересный подход: Господь не говорит через царя Соломона, что нужно считать себя глупым. Он указывает, что необходимо стремиться к большей мудрости. Одна из уловок врага человека в том, что он предложил нам смирением называть клевету на себя. Если я назову себя глупым, значит, я смиряюсь. А нам надо говорить: «Бог дал мне разум таких-то возможностей (средних, больших, маленьких), и я должен применять их во славу Божию». Если я буду говорить, что ничего не имею, то в Судный день Господь скажет: «А где то, что Я тебе дал?» То, что дал Господь, оказалось закопанным в земле.

«Чтобы разуметь притчу и замысловатую речь» (Притч. 1:6. Другими словами, в дальнейшем человек должен приучиться разгадывать притчи, загадки, данные людям. Причем эти загадки бывают не только словесные. Для христиан сама историческая ткань является своего рода притчей. По учению Церкви, Священное Писание имеет три смысловых уровня. Буквальный – как написано, так и есть. Нравственный – он относится к каждому человеку. Царь Давид согрешил с Вирсавией, и этот пример учит нас так не делать. И наконец, есть уровень типологический или прообразовательный – в реальном событии есть прообраз будущего. Например, Авраам идет на гору принести в жертву сына Исаака, что в то же время является и прообразом смерти Христа Спасителя. Само Писание имеет элемент притчи, а вся история является образом невидимых вещей. Интересно, что Никита Хрущев, яростный гонитель Церкви, был снят в один из самых почитаемых праздников ‒ в праздник Покрова Божией Матери. Сама Богородица сняла Свой защищающий покров с головы безбожника. Чтобы разглядеть все эти смыслы в происходящих событиях, необходимо иметь мудрость Божию.
Подчеркну один важный момент: правила истолкования не разрешают толковать Библию так, чтобы отменять первый смысл ради второго и т. д. Бывают случаи, когда нет прямого смысла. Скажем, Книгу Песни Песней в буквальном смысле понять невозможно. Если Жениха и Невесту воспринимать в земном понимании, то книга будет наполнена такими противоречиями, которые сведут ее к бессмыслице. Жених одновременно называется братом, невеста сестрой. Следовательно, есть тексты, которые имеют сразу же прообразовательный или нравственный смысл. Например, Нагорная проповедь имеет только нравственный смысл. Сказано: «И был вечер, и было утро: день один» (Быт. 1:5. Первый день творения был един, но он же является образом будущего последнего дня Суда, когда для одних наступит вечный день, а для других – вечная ночь. Но второй смысл не отменяет первого. Свет реально сотворен в воскресенье 1 марта 5508 года до Р. Х. в первый час по церковному времени, и при этом также реально в неизвестный нам день придет Христос, и наступит последний день один, когда для одних наступит вечная тьма, для других – вечный свет. Как сказано: «И отделил Бог свет от тьмы» (Быт. 1:4. Бог изображает Свою волю в событиях, происходящих в мире. Они являются образом невидимых вещей, замыслов Бога. И так во всем: в громаде исторических событий, в нашей личной жизни, в мире растений и животных, в космосе – все это образы невидимых вещей, которыми руководит Бог.
А еще нужно уразуметь замысловатую речь. «Извитие словес», как сказано в греческом подлиннике и в еврейском переводе, то есть извивающуюся речь. Реальность бывает настолько сложной, что она описывается чрезвычайно сложным словом. Например, Дионисий Ареопагит пишет о некоторых свойствах Бога, и чтобы понять текст, надо читать вдумчиво и несколько раз. Реальность очень сложная, и для ее описания потребовалась сложная речевая конструкция. Необходима мудрость, чтобы в это вникнуть, чтобы наш разум прошел путем святых и, обогащенный мудростью, одолел и эту мудрость. Если в Священном Писании или у отцов Церкви вам попадается что-то непонятное, не надо считать, что это глупость. Нужно сказать: «Пока я не дорос, но беру на заметку. Вернусь к этому месту, когда подрасту», ибо Бог открывает лишь то, что нужно человеку.  
Далее Соломон учит, что притчи нужны, чтобы разуметь «слова мудрецов и загадки их» (Притч. 1:6. Оказывается, притчи нужны нам и для того, чтобы мы приучились слушать слова мудрецов, которые живут и до сих пор. Дух пророческий, как и дух мудрости, не покинул Церковь, поэтому и сейчас есть мудрецы, которые открывают волю Бога. Мы должны стремиться быть к ним ближе, дабы разум наш поднимался выше, к тайнам Бога.

Где же начало премудрости? Соломон отвечает: «Начало премудрости – страх Господень» (Притч. 1:7. Эта важная мысль проходит лейтмотивом по всему Писанию. Такие же слова есть в псалмах царя Давида, у апостола Петра. И это не случайно. Тот, кто встречается с реальным Богом, не может не чувствовать страха. А если страха нет, то и встречи нет. В Псалтири есть замечательные слова царя Давида: «Познайте, что Господь есть Бог, что Он сотворил нас, и мы - Его» (Пс. 99:3. Попытаюсь это объяснить. Встречаются богословы, особенно в интернет-пространстве, да и обычные грешные люди на улицах, которые заявляют: «Главное, что Бог есть любовь, и самое возвышенное, что только можно представить, это и будет Бог». То есть предлагается придумать, сконструировать Бога по своему представлению. А ведь это процесс делания идолов. Именно этим занимаются люди, не имеющие страха Божия. Они придумывают такого бога, какой им удобен. Естественно, что они его не боятся. У таких людей Бог не вызывает трепета и благоговения.
Как-то я был на собрании одной протестантской организации. Меня поразило, что присутствующие, обращаясь к Христу, говорили: «О, Ты наш лучший друг, Христос. Ты, конечно, выслушаешь нас по-дружески…» Я у них спросил: «Не читали ли вы Книгу Притчей, что там сказано? Начало премудрости – страх Господень. А где ваш страх? Как вы трепещете перед воплотившимся Богом?» Иоанн Богослов, увидев Христа, «пал к ногам Его, как мертвый» (Откр. 1:17, от ужаса и благоговейного восторга. «Служите Господу со страхом и радуйтесь пред Ним с трепетом» (Пс. 2:11, – говорит Писание. А где этот трепет у протестантов? У них не молитва Богу, а молитва в грех, просто греховная молитва, неблагоговейная и бесстрашная, оскорбляющая величие Бога. По-другому и не скажешь. А начало премудрости в том, что человек понимает потрясающую, могущественную силу Бога, осознает Его мощь и славу. Начинать спасаться без боязни попасть в ад – значит не начать спасаться вовсе. Такой человек просто необъективно оценивает себя. Если ты не понимаешь, что у тебя есть реальный шанс попасть по твоим заслугам в ад, значит, ты не оцениваешь себя правильно, не видишь себя таким, каков ты есть.
В Каноне Андрея Критского, который поется Великим постом, сказано: «Плачу, яко Марфа и Мария над Лазарем». Надо плакать над собою, плакать о том, что ты оскорбил Бога, разрушил себя, изуродовал, изувечил свою душу, и взывать к Господу, чтобы Он Сам воскресил тебя, как восставил Лазаря. Вот начало духовной жизни, а бесстрашное начало гибельно, оно ведет человека к состоянию, которое в Православии называется прелестью – сверхложью. Прелесть заключается в том, что человек, выдумавший бога по своему представлению, вознося ему фантастические жертвы, то есть свою фантазию, никогда не найдет мудрости.
Когда наши предки шли в храм, то делали это с благоговением. Мой прадед, рассказывали мне, имел сапоги, которые берег только для храма. Он жил в деревне, за два километра от церкви, и в любое время года, даже зимой, шел до храма босиком. У ворот присаживался, вытирал ноги, надевал сапоги. При входе в храм целовал притолоки дверей, потому что знал, что Ангелы стоят и смотрят, как люди входят, и потом уже входил. Это и есть правильное отношение к дому Христа и к Богу.
Святой Иоанн Сан-Францисский, которого называют Босым Чудотворцем, был епископом Русской Зарубежной Церкви. Он всегда служил Литургию босиком, поэтому его и прозвали Иоанном Босым. Служил он каждый день, правда, часто опаздывал из-за того, что то кого-то утешал, то кого-то вытаскивал из канавы, не мог пройти мимо попавшего в беду. Зафиксированы даже случаи воскрешения из мертвых, произошедшие по молитвам святителя Иоанна. Было видно, что он всегда благоговел перед Богом во время богослужения, молитвы произносил с трепетом, со страхом Божиим.
Благоговение и трепет испытывает человек, когда чувствует присутствие Бога, пред Которым трепещут небо и земля. Когда совершается Крещение или освящение воды в Богоявление Господне, произносятся слова: «Тебе трепещут умныя вся силы: Тебе поет солнце, Тебе славит луна, Тебе присутствуют звезды, Тебе слушает свет, Тебе трепещут бездны, Тебе работают источницы». Вот какие сильные ощущения испытывает человек, трепещущий перед Господом. На Литургии святителя Василия Великого перед совершением приношения Тела и Крови Господней произносится: «Владыко всех, Господи небесе и земли, и всея твари, видимыя же и невидимыя, седяй на престоле славы и призираяй бездны». Эта молитва сильно отличается от той, когда просто произносят: «Мой друг Иисус».
Кстати, у животных органы чувств развиты лучше, чем у нас. Они и Ангелов видят, и даже Бога, в некотором смысле, видят непосредственнее, чем мы. Нам мешает наша воля – Бог часто стучится к нам, а наша воля противится. У животных же воли нет – что Бог сказал, то они и делают. Сказал, и валаамова ослица заговорила. Все творение трепещет перед Богом, и ощущение этого трепета есть начало мудрости. Можно привести сравнение: когда человек прикасается ко льду или к пламени, то отдергивает руку, так же наш ум, прикоснувшись к Божественному пламени, отступает в благоговейном ужасе. Увидев неопалимую купину, Моисей услышал голос Бог: «Сними обувь твою с ног твоих, ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая» (Исх. 3:5. Моисей снял с себя обувь и упал, как сказано в греческом тесте, так как стыдился глядеть на Бога. Казалось бы, он не сделал никакого греха, но ему было стыдно, что он, смертный, перед Бессмертной Жизнью, он, тленный, перед Нетленным Могуществом. Этот трепет нашего слабого существа перед могуществом Бога и есть начало мудрости, начало реального опыта соприкосновения с Премудростью.
И дальше говорит царь Соломон: «Доброе разумение у всех, водящихся Им» (Притч. 1:7. Добрые познания получают те, кто водится Им. Не тот, кто однажды прикоснулся, а тот, кто и в дальнейшем, познавая Бога, сохраняет чувство трепета. Удивительный святой IV века, Макарий Великий, говорил, что когда он встречался с Богом, всегда помнил, что он лишь творение и раб. Этот трепет должен быть всегда, поэтому доброе разумение есть у всех, кого ведет по жизни страх Божий.
«А благоговение к Богу – начало разумения» (Притч. 1:7. Благоговение, устремленное к Богу, а не к человеку. Почему мы часто боимся людей? Потому, что не имеем страха Божьего. Человеку, знающему страх Божий, никто из людей не страшен. Он боится лишь потерять Бога, столкнуться с Его гневом. Есть агра́фа, незаписанное изречение Господа, которое было зафиксировано во II веке: «Кто близок ко Мне, тот близок к огню; кто далек от Меня, тот далек от Царства». Человек постоянно должен пребывать в таком пограничном состоянии: бояться потерять Бога и опалиться Его славой, огнем. Оно является источником нашей православной духовности. Почему святые много говорят о своих грехах, оплакивают их, учат, что видящий свои грехи выше, чем видящий Ангелов? Откуда такое отвращение от греха? Оттого, что они всегда трепещут перед Богом.
«Глупцы только презирают мудрость и наставление» (Притч. 1:7, – добавляет царь Соломон. Тот, кто говорит: «Мудрость не нужна, нам лучше то, что попроще» ‒ глупец, по словам царя Соломона. Такой человек не хочет изучать Слово Божье. Самым главным глупцом является сатана, а на земле – безбожник или богоборец. Глупость это синоним греха. Глупый человек тот, кто грешит. Если человек со слабыми умственными способностями служит Богу, ум его развивается, а у грешников разум распадается.

«Слушай, сын мой, наставление отца твоего и не отвергай завета матери твоей, потому что это – прекрасный венок для головы твоей и украшение для шеи твоей» (Притч. 1:8‒9. Здесь Соломон говорит, что для того, чтобы узнать тайны, необходимо слушать наставления отца и матери, гордиться этими наставлениями и носить их, словно прекрасный венок на голове и шее. Человек получает и познает разум не в одиночке, а в единстве с иерархией, установленной Богом. Первичная иерархия – родители и дети. Дети должны быть послушны родителям, должны гордиться их наставлениями.
Однако в этом отрывке говорится также и о великом духовном отцовстве. Господь в Евангелии говорит: «И отцом себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец, Который на небесах» (Мф. 23:9. Значит, тут сказано еще и о наставлениях Отца Небесного. Если земной отец наставляет в чем-то противном воле Бога, то его можно и не слушать, но Отца Небесного надо слушать всегда. Священники называются отцами лишь потому, что они участвуют в отцовстве Бога, являются инструментами, через которые Бог возрождает в Таинстве Крещения, обучает добру и охраняет от зла, направляет духовный рост человека. Поэтому у православных христиан не принято называть отцами священников, которые законно рукоположены, но находятся под запрещением за какие-то вероисповедальные нарушения. Как апостол Павел говорил: «Хотя у вас тысячи наставников во Христе, но не много отцов; я родил вас во Христе Иисусе благовествованием» (1 Кор. 4:15. Только тот, кто находится во Христе, кто покорен Богу Отцу и слушается только Его, достоин участвовать в этом отцовстве Небесного Отца. В Послании к Ефесянам сказано, что от Бога Отца «именуется всякое отечество на небесах и на земле» (Еф. 3:15. Тот же, кто выставляет себя вместо Бога, напрямую попадает под заповедь Господа «не называть никого отцами».
Мать же наша – Церковь. Справедливо изречение святителя Киприана Карфагенского: «Тот не может уже иметь Отцом Бога, кто не имеет матерью Церковь»2. Церковь – Невеста Христова, тело Христово, Жена, которая рождает нас для Отца Небесного, в Котором мы рождаемся и питаемся. Потому правильно сказано: «Слушай… наставление отца твоего и не отвергай завета матери твоей» (Притч. 1:8. Здесь употреблено слово «завет», потому что Церковь ‒ участница завета с Богом, прекрасный венок для головы твоей и украшение для шеи твоей. Для шеи потому, что человек, идущий путем Бога, носит на шее своей ярмо заповедей Христовых. «Иго Мое благо, и бремя Мое легко» (Мф. 11:30, ‒ сказал Христос. Это бремя является украшением для человека.

Эти слова хорошо бы услышать многим в начале 90-х годов прошлого века, когда люди массами бросились любыми способами зарабатывать деньги. Тогда появилось немало людей, воспевавших злодейство. Фильм «Бригада» стал у них одним из любимых. Об этом явлении написал еще царь Соломон: «Сын мой! если будут склонять тебя грешники, не соглашайся» (Притч. 1:10. Прежде всего, мы должны оценивать тех людей, с которыми общаемся, а сегодня именно это нам запрещают делать. Нам твердят: «Нельзя осуждать, поэтому нельзя оценивать». Но если этого не делать, то получится, что мы идем к заведомой гибели. Дьявол как всегда искажает Священное Писание, Слово Божие Ветхого и Нового Завета. Он и Христу цитировал слова 90-го псалма, хотел таким образом соблазнить Его. Так же дьявол действует и сейчас. Он пытается повернуть заповедь Евангелия против Христа, говоря: «Не осуждайте, и не будете осуждены» (Лк. 6:37. Зачем он так говорит? А для того, чтобы мы, не осуждая, становились участниками злодейств. Если слушаться дьявола, то нельзя зло называть злом, высказывать свое мнение о злодеях. Он доказывает: «Надо уважать каждого человека, его выбор. Один хочет так, другой эдак». Кто в выигрыше при таком рассуждении? Только злодеи. Поэтому мы должны помнить слова царя Соломона: ||«Если будут склонять тебя грешники, не соглашайся»||| (Притч. 1:10.
А как определить, грешник человек или нет? Ответ прост: необходимо посмотреть на его жизнь. Если человек живет вопреки заповедям Бога и нарушение заповедей для него – норма, то от него надо отстраниться. У нас забыли одну очень важную норму, которую следует помнить самим и детей ей учить с самого раннего возраста: надо уметь подбирать себе друзей. Апостол Павел писал: «Худые сообщества развращают добрые нравы» (1 Кор. 15:33.

Первое, что скажут грешники: «Иди с нами» (Притч. 1:11. Интересно описывается порядок втягивания в грех. Вообще, в порядке слов Писания есть очень точная духовная мудрость. Начинается с чего? Они говорят: «Ты что, разве не свой человек? Мы же друзья». Как в фильме «Бригада»: «Мы с тобой одноклассники, с детства вместе, неужели ты не с нами?» Так и здесь, грешники зазывают: «Мы все свои, у нас общее дело, иди с нами».
А дальше они предлагают: «Сделаем засаду для убийства» (Притч. 1:11. То есть они стремятся всех повязать кровью. Появилось много фильмов, воспевающих пиратов (например «Пираты Карибского моря»), хотя они – настоящие убийцы, чудовищные злодеи и богомерзкие отступники. Для того чтобы их воспеть, английским правительством была оплачена программа создания таких фильмов, в которых из негодяев сделали романтических героев. А между тем в жизни пираты – обычные злодеи. В пираты принимали из экипажей захваченных кораблей, но при условии, что человек лично, к примеру, столкнет в море к акулам своих бывших товарищей по экипажу. То есть пираты старались нового члена банды повязать кровью со всеми. Сначала говорят: «Ты же свой человек», а потом: «Ты же сильный, убийство – это проявление твоей воли, силы, если ты не можешь убить, ты слаб». Происходит воспевание злодейской силы, силы ненависти.
А почему предлагают сделать засаду? Потому что убеждают: «Тебе-то ничего не будет, мы же убьем из засады, никто ничего не узнает». В романе Федора Достоевского «Преступление и наказание» Раскольников перед убийством рассуждает: «Или я тварь дрожащая, или право имею». Это гордостное желание, готовность переступить через жизнь другого человека во имя того, что он «имеет право». Сатанинская гордыня, и самое страшное в том, что она бывает массовой. По отдельности взятые бандиты могут казаться хорошими людьми, часто адвокаты на этом строят свою защиту. Существует психология толпы, когда отдельный человек в толпе будет всегда глупее, чем вне ее. Самые великие преступления делаются коллективно, начиная с преступления Адама и Евы в раю.
Грешники будут говорить: «Подстережем непорочного без вины» (Притч. 1:11. Почему нападают на праведника? Потому что считается, что правый и непорочный бессилен. Очень распространенное заблуждение, свойственное злодеям. До скончания мира будут стремиться пролить кровь невинных и считать, что добро бессильно. Такое мнение распространено в среде злодеев, которым многие поклоняются. Посмотрите на наших интеллигентов, кого они всегда поддерживали? Они всегда поддерживали абсолютных негодяев. До революции либеральная интеллигенция поддерживала большевиков, сейчас нередко поддерживает бандитов. Почему это происходит? У этих либералов присутствует ощущение красоты силы: якобы кто силен, тот и прав. Такое ощущение многих подкупает, это соблазнительная вещь. Люди думают: «Если я смогу переступить, то буду сильным», а это ложь, ибо верховная сила принадлежит Творцу, Он крушит и ломает подобных людей. Чтобы убедиться, что и в наше время дела обстоят так же, советую вам проехать по московским кладбищам, погулять, посмотреть на даты рождения и смерти, на красивые памятники. И сразу станет ясно, что Господь Бог сокрушает таких людей. Господь долго ждет и терпит, но, в конце концов, наказывает. Мы слишком торопливы, желаем, чтобы возмездие пришло мгновенно, но эти беззаконники были перебиты примерно за десять лет. Что такое десять лет в истории? Даже в жизни одного человека – ничто. Кара Божья прошла на наших глазах.
Беззаконники планируют: «Мы его подстережем не потому, что он виноват. Мы отказываемся искать правоту, мы сильные, поэтому мы правы. Да, он не виноват, но мы просто его убьем». Порой пытаются найти какой-то фиговый листочек, чтобы прикрыть им сотворившего зло. Стараются оправдать его тем, что у него было плохое воспитание, он жил в бедной семье и т. п. На такие оправдания можно дать только один ответ: «Если бы он работал, то мог бы заработать». Как говорится, было бы желание, но его нет. Поэтому нормальная реакция общества должна быть однозначна: предавать злодеев справедливому наказанию.

Читаем дальше: «Живых проглотим их, как преисподняя, и – целых, как нисходящих в могилу» (Притч. 1:12. Злодеи говорят, что не только убьют невинных, но сделают так, чтобы они стали такими же злодеями, как и они, приведут их в преисподнюю. Любимое дело злодейских группировок: не просто убить человека, а сделать его таким же мерзавцем, как и они сами. Мир одобряет христиан именно тогда, когда они ведут себя не как христиане. Это и есть желание злодеев ‒ живым пожрать праведника. Тогда получится сказать, что праведным стать невозможно, а Церковь врет. Дело в том, что за злодеями стоит Люцифер, падший ангел, который пытается все зло сотворить их руками.

И цель у них есть: «Наберем всякого драгоценного имущества, наполним домы наши добычею» (Притч. 1:13. Беззаконники считают: «Наше дело выгодное, у нас есть деньги, а значит, мы можем все, сила у нас». Даже поговорку придумали: «Трудом праведным не соберешь палат каменных». Совершенно лживая поговорка. Сколько у нас было благочестивых праведников, которые имели богатство! Иов Праведный, Василий Павлово-Посадский, и много еще можно назвать святых имен. Трудом праведным можно собрать богатство. Другое дело, не так скоро, как хочется некоторым. Если богатство не съедает сердце человека, то греха в заработке богатства нет. Грех возникает тогда, когда богатство завладевает человеком. У злодеев кривая логика: «Наполняем дома богатством для семьи и близких». Самая страшная банда называется мафией, что в переводе с сицилийского означает «моя семья». А мы думаем, что высшая ценность – это семья. И злодеи говорят, что делают это для семьи, что им нужно кормить детей. Третье тысячелетие идет, а все осталось так же.

И дальше злодеи обещают: «Жребий твой ты будешь бросать вместе с нами, склад один будет у всех нас» (Притч. 1:14. Вот их логика: «Мы же команда, все у нас общее, мы же близкие люди. Ты что, против нас пойдешь, что ли? Мы же все делим поровну!»

В ответ на это царь Соломон говорит: «Сын мой! не ходи в путь с ними, удержи ногу твою от стези их» (Притч. 1:15. С такими «приятелями», предупреждает царь Соломон, надо сразу же разрывать все отношения. В наше время в случаях, когда тебе предлагается злодейство, я считаю, надо сразу же идти в милицию. Нужно использовать ту власть, которая для этого предназначена, иначе кровь убитого Господь взыщет и с тебя. Разговоры о том, что доносить грех, в этой ситуации лживы. Наш долг – предотвратить зло.

«Удержи ногу твою от стези их» (Притч. 1:15. Слово «стезя» дословно переводится как «колея, путь». Царь Соломон научает, чтобы мы удержали себя от их пути, не подражали их привычке делать зло. Человек привыкает ко многому, например, брить голову или ходить в одежде, представляющей собой визитную карточку определенного круга людей. Повадки и привычки людей являются показателями их жизни, и если вы видите, что они ведут себя не по законам Божьим, надо сразу же от них отходить, иначе вас затянет. Чтобы жить, как бандит, придется им стать. Если хочешь жить, не вылезая из казино, без бандитизма ты не обойдешься.

 Пытаясь поймать птицу, перед ней кладут силок. Она не сядет. Когда ставят капкан на медведя, то окуривают его дымом, чтобы избавиться от запаха железа, иначе медведь обойдет его. Так же и волк не пойдет в западню, если он ее почувствует. Подобным образом и мы, если знаем, что нас ждет сеть, то не пойдем в нее. Мы должны заранее предугадывать, что с нами может случиться.
Люди, которые задумывают погубить других, сами губят свои души, сами попадают в сети, расставленные для других. Их кровь тоже будет пролита. Я сталкивался с людьми, сознательно шедшими на убийство. Убить человека для них ничего не стоило, у них не было внутреннего тормоза. У сегодняшнего террориста внутри ничего нет, что бы его останавливало. Он сознательно идет на совершение зла. Таких людей Господь гнушается, Он стирает их с лица земли. Вспомним, что было с родом царя Саула. «Был голод на земле во дни Давида три года, год за годом. И вопросил Давид Господа. И сказал Господь: это ради Саула и кровожадного дома его» (2 Цар. 21:1. Голод продолжался до тех пор, пока не были убиты потомки царя Саула. Кровожадность Саула привела к гибели всех его детей, обладавших привычками отца.

Чужое добро отнимет жизнь у того, кто им завладел силой. Есть греческая поговорка: «Самый надежный способ обеднеть и не подняться никогда – это воровать и работать по воскресным дням». И тому можно найти примеры в наши дни. Есть люди, которым их богатство, нажитое неправедным путем, не помогло, и они получили по заслугам. Божий суд есть над всеми, и никто не поможет его избежать, рано или поздно. Если человек алчет чужого добра, то он должен помнить, что это отнимает у него жизнь. В юности часто хотят поскорее заработать много денег, но ни к чему хорошему это стремление не приведет.

Итак, здесь уже выявляется та Премудрость, которая вдохновила царя Соломона. И эта Премудрость не какая-то далекая, она ходит по земле и, как сказано, «возглашает на улице, на площадях возвышает голос свой» (Притч. 1:20. Она действительно преследует человека везде, не дает ему спать спокойно. Премудрость Божия отыскивает людей и обличает их. Что это за таинственная Премудрость? Это Иисус Христос, ходящий по улицам мирового города. Он вразумляет и обличает людей: и злодеев, и праведников. Премудрость проповедует в главных местах собраний, то есть в храмах, и при входе в городские ворота говорит речь свою. В древнем мире ворота – это то место, где собирались все жители города и все приходящие в него. Туда же является Премудрость и не боится, что может оскверниться, запачкаться. Она пытается вырвать людей из тенет смерти, говоря: «Доколе, невежды, будете любить невежество?»||| (Притч. 1:22.