Читать толкование: , Глава , стих . Толкователь — Иванов А.В. профессор

На ст. 2-3 Желаете и не имате, не имате зане не просите; просите и не приемлете, зане зле просите, да во сластех ваших иждивете. Прекрасная характеристика отношения большей части молящихся к молитве и объяснение причин безуспешности молитв. Как видно из описания Апостола, очень многие из его современников и по принятии Христианства продолжали свою прежнюю жизнь, отдаваясь всецело страстям и живя для одних удовольствий. Некоторые, может быть, даже разсчитывали на то, что, сделавшись Христианами, они как бы приобрели себе право на получение от Бога всякаго рода земных благ, без особой о том молитвы. Другие же хотя и обращались к Богу с молитвою, но просили себе у Бога благ для удовлетворения своих плотских вожделений, то есть зле просили, и — не получали исполнения своих прошений. Те же вожделения и те же взгляды на право пользования земными благами и на средство получения их, молитву — повторялись и повторяются во все времена.

См. ст. 2

Прелюбодеи и прелюбодейцы, не весте ли, яко любы мира сего вражда Богу есть. Здесь разумеется, конечно, духовное прелюбодейство, то есть отступничество и нарушение верности Богу. В Ветхом Завете то же отступление от истинной религии представлялось под видом прелюбодеяния (Иез. 13; Осии 2-3, и другия). Апостол пользуется употребительным и знакомым для его читателей образом, чтобы удержать их от пристрастия к земным благам и удовольствиям, или, как он говорит, от любви к миру: потому что эта любовь есть вражда против Бога, есть действительное прелюбодейство — так как Христианин, вступивший в таинстве Крещения в союз с Богом и давший Богу обещание вернаго исполнения заповедей Христовых и сохранения истинной веры, отдаваясь служению миру и суете его, делается нарушителем всего чистаго союза с Богом, или что то же, прелюбодеем. Мир разумеется здесь не совокупность сотворённых от Бога вещей и разумных существ — а совокупность всего того, что служит в руках врага Божия — диавола средством и орудием для нравственной порчи людей, что ведёт человека ко греху и тем самым ко вражде на Бога. В этом смысле и сам виновник греха — диавол называется князем мира сего (Ин. 12:31) и обо всём мире говорится в Священном Писании, что он во зле лежит (1 Ин. 5:19).

Или мните, яко всуе Писание глаголет: к зависти желает дух, иже вселися в ны? Этот стих представляет очень много затруднений к изъяснению слов: к зависти желает дух и прочее, которые можно считать заимствованными из какого-нибудь писания Ветхаго Завета, нет нигде в Священном Писании, и потому нужно искать приведённаго места в Ветхом Завете не буквально, а по мысли. Но такое нахождение затрудняется определением внутренняго содержания этого места и неизвестностью того, о каком духе здесь говорится. Если разуметь дух человека, который побуждает его к зависти, или (по-Русски) любить до ревности: тогда приведённое место равносильно выражению: прилежит помышление человеку прилежно на злая от юности его (Быт. 6:5; Быт. 8:21). Только в этом случае предыдущий стих трудно связать с последующим: большую же дает благодать. Если же разуметь о Духе Святом, вселившемся в Христиан: тогда гораздо сооб­разнее с ходом мыслей здесь должно подразумевать о Θεὸς, и вместо κατώκησεν читать с Синайскою рукописью и некоторыми изданиями: κατώκισεν, вселил — что будет равносильно выражению: вдуну в лице его дыхание жизни (Быт. 2:7). При таком чтении, наиболее соответствующем мысли Апостола, смысл представленнаго места будет тот: вы любите мир и думаете делить с миром свою любовь к Богу. Но разве вы не знаете, что Бог, вселивший в человека дыхание жизни, ревнив и с ревностью требует Себе любви человека; и чем больше требует этой любви, тем большую даёт человеку благодать. Но если кто Ему противится, неуступчив, горд — на того Он гневается (сравните Втор. 6:5,15; Иез. 23:25).

Бог гордым противится, смиренным же дает благодать. Почти у всех священных писателей Ветхаго Завета встречаются мысли и выражения равносильныя словам Апостола (Пс. 17:28; Притч. 3:34; Притч. 29:23; Ис. 2:12; Ис. 66:2 = 1 Цар. 2:4; Лк. 1:51). В объяснение причины такого отношения Божия к гордым и смиренным все толкователи указывают на то, что гордость есть начало и источник всякаго зла (Сир. 10:15). Смирение же, удаляя всякое проявление самостоятельной деятельности человека, открывает свободный доступ действию благодати, которая потому тем обильнее изливается, чем меньше встречает противодействия со стороны человека.

Указав верующим важность смирения, Апостол поучает их и тому, как сделаться смиренным. Лучшим средством к тому он считает плач и сокрушение во грехах (Иак. 4:7-8), и вообще терпеливое перенесение всякаго рода несчастий и страданий и удаление от мирских радостей и удовольствий. с) О самонадеянности. Уже в стремлении человека осуждать других можно видеть тщеславие и самоуверенность в своих силах и своём уме. Но ещё более эта самонадеянность открывается у тех, которые, производя торговлю или владея землями, вместо подчинения себя во всём воле Божией с гордою самоуверенностью говорят о своих предприятиях и надеются на их успех. Такая заносчивость — грех и тем больший, что человек хорошо знает свою зависимость от Бога (Иак. 4:13-17). Чтобы ещё более склонить Христиан к покорности Богу. Апостол указывает на непрочность богатства, которое большею частью служит основанием самонадеянности человека. Оно погибнет и погубит и тех, которые владеют им, потому что приобретение его было несправедливо и сопровождалось обидами и насилием праведнику (Иак. 5:1-6).

См. ст. 16

См. ст. 16

См. ст. 16

с) О самонадеянности. Уже в стремлении человека осуждать других можно видеть тщеславие и самоуверенность в своих силах и своём уме. Но ещё более эта самонадеянность открывается у тех, которые, производя торговлю или владея землями, вместо подчинения себя во всём воле Божией с гордою самоуверенностью говорят о своих предприятиях и надеются на их успех. Такая заносчивость — грех и тем больший, что человек хорошо знает свою зависимость от Бога (Иак. 4:13-17).

См. ст. 16