Читать толкование: , Глава , стих . Толкователь — Якимов И.С. профессор

5-ая глава книги Судей содержит в себе, так называемую, песнь Девворы. История, послужившая поводом к этой песни, излагается в 4 гл. Именно: по смерти Аода, евреи подпали игу Иавина, царя ханаанскаго. Иго продолжалось 20 лет. Никто не решался свергнуть его; но вот, наконец, Деввора возбудила Варака, и он одержал победу над врагами и свергнул иго. В Суд. 4:14 вся эта история называется чудом, о ней говорится, как о деле, совершившемся силою Божиею. Что же тут чудеснаго? Это объяснено в песни Девворы. Чудесное здесь то, что возстание народа для низвержения ига, свержение ига, произведено было слабою женщиною. Начало совершено Девворой, конец — Иаилью. Первая воздвигла народ к возстанию; вторая погубила Сисару, военачальника ханаанскаго. Песнь Девворы замечательна, как образцовое произведение еврейской словесности. Гебраисты согласно хвалят высокия поэтическия достоинства языка Девворы. — Подлинность песни также единодушно признается знатоками дела, которые доказывают ясно и определенно, что это именно та самая песнь, какую — по словам книги Судей — произнесла Деввора «в тот день». Песнь Девворы состоит из 3 частей. Первая часть кончается 11 стихом; вторая — 21-м; третья продолжается до конца главы. Сделаем разбор песни. «В тот день воспели Деввора с Вараком;…» т. е. только пели оба; сочинение же песни принадлежало Девворе, потому что она говорит (ст. 3)

Сочинение же песни принадлежало Девворе, потому что она говорит: «я пою Господу, бряцаю Богу Израилеву», — и в Суд. 5:7 ст. «пока не востала Деввора, пока не востала я, Деввора». Итак, «слушайте же цари и внимайте вельможи, я Господа пою, бряцаю Богу Израилеву» . Суд. 4:1, 2 объясняет, чтó это были за «цари», к которым обращается Деввора; это — цари языческие, и к ним;-то восклицает Деввора: «слушайте, — я Господа пою». Странно, что пророчица заставляет язычников внимать славословию Господа, как чему-то новому и необыкновенному. Повидимому, тут ничего нет особенно замечательнаго. Господа (какого бы то ни было) имели все язычники. Странно также с перваго взгляда, когда читаем у Исаии речь ассирийскаго царя Сеннахирима: «всех богов я победил: что такое и Господь?». «Если боги всех народов меня не побеждают, — не победит и Господь» (Ис. 36:19-20). Но здесь, вместо «Господь» нужно было бы сказать «Иегова»: это было бы лучше. Однако, отчего же сказано не «Иегова», а «Господь»? — Потому что это слово стало каноническим, освящено церковным употреблением — в замен слова «Иегова». Где по-еврейски стоит Иегова, там у LXX и греческих отцов стоит Κύριος. Но как явилось это слово Κύριος? — Лет за 300 до Р. Хр. между иудеями образовалось убеждение, что имени Иеговы произносить нельзя и что его имеет право произнесть один первосвященник, и то однажды в год, в великий день очищения. Основание такого убеждения находили в худо понимаемой 3 заповеди, «не приемли имени Господа Бога твоего всуе» (Исх. 20:7). «Кто, — разсуждали тогда иудеи, — может определить, когда всуе произносится имя Божие, когда не всуе: лучше же уж совсем не произносить и не писать его». Между тем и писать и произносить это священное имя необходимо нужно было хотя бы, напр., в синагоге. Как же тут быть? Евреи придумали на тех местах свящ. книг, где должно было писать имя Божие, ставить там три буквы йот. Но как же произносить эти буквы? Решено было при чтении вставлять на место этих йот такое слово, которое по своему значению соответствовало бы величию Существа Божия; и таким словом признано было и принято в употребление слово «Адонай» — Владыка, Господь. Впоследствии нашли позволительным произносить подлинное имя Божие; а между тем оно было уже забыто. В таком затруднении поступили таким образом: к трем йотам поставили те гласныя, какия стоят в слове Адонай. Таким образом явилось Иегова, — слово, которому греческие переводчики присвоили значение имени Адонай. Впрочем, по мнению лучших гебраистов, подлинное имя Божие должно произносить «Иагье».

До ст. 12 развивается та мысль, что совершилось чудное дело; и вот оно в чем состоит: князи стали предводительствовать, а народ показал ревность. Итак прославьте Господа! Прославьте потому, что доселе никто не хотел, не смел сам по себе возстать, а вот теперь, благодаря женщине, по голосу Девворы, народ возстал, нашлись и предводители. В ст. 9-11 описывается новое мирное положение дел в Израиле, за которое он должен благодарить и прославлять Господа. В ст. 6-8 говорилось о худых обстоятельствах, в которых находился Израиль во дни Самгара; а вот в ст. 9 Деввора уже приглашает к прославлению Иеговы все классы людей от высших и до низших. Начинает она с людей знатных, и именно с предводителей войска, — «сильнии людей, благословите Господа».

Доселе не было ни правителей, ни царя в Израиле; не было никакого порядка: народ был в дремоте, в усыплении, в праздности. Начальники занимались более ездою на белых ослицах, чем распоряжались по закону. Потом обращается вообще к высшему классу еврейскаго народа: это, во-первых, «ездящии на ослятах белых». Так как совершенно белых ослов нет, то здесь нужно разуметь ослов, имеющих на себе, сколько можно, много белых пятен. Блаженный Иероним в своем переводе назвал таких ослов блестящими. На конях израильтяне не ездили: Моисей запретил им это, потому что на конях ездили в Египте, а знакомство с Египтом, подражание ему было опасно для нравственности Израиля. И вот почему, когда при Иисусе Навине евреям пришлось захватить у неприятелей несколько коней, он велел подрезать жилы этим животным, чтобы сделать их негодными к употреблению (Нав. 11:9). На ослах, особенно белых, редких и очень дорогих, ездили только знатные и богатые. Это видно, напр., из Суд. 10:4, где говорится о 32 сыновьях Иаира, ездивших на ослах. Подобное же говорится о 40 сыновьях и 30 внуках Авдона, в Суд. 12:14. Во вторых, Деввора обращается к «сидящим на коврах»: это — богатые купцы, занимавшиеся торговлею с финикиянами. Наконец, обращается к «ходящим по дороге»: это — простой, низший класс народа, которому теперь открылась возможность ходить безопасно по городу и за городом, тогда как доселе ходили тайно, кривыми путями, околицами (ст. 6). В прошлый раз мы сделали замечание о неверности греческаго перевода и объяснили эту неверность отсутствием гласных знаков в еврейском тексте, которым пользовались LXX толковников, и принятым, вследствие этого, другим чтением текста. Это первое замечание, какое должно помнить толкователю Библии. Теперь кстати сделать другое замечание. В 10 ст., после слов: «ездящие на белых ослицах» в славянском тексте стоит еще слово: «в полудне». Зачем и откуда это слово? Его нет в еврейском тексте; да Деввора и не могла сказать такой глупости, что если какому знатному вельможе пришлось бы ехать на белой ослице не в полдень, а в полночь, так она, будто бы, не приглашает прославить правду Иеговы. Не могли ли прибавить этого слова греческие переводчики? На этот вопрос мы прежде всего скажем прямо, что мы не имеем подлиннаго списка перевода LXX, и потому не можем сказать, так-ли мы читаем греческую Библию, как она вышла из;-под пера александрийских переводчиков, — не можем отличить в ней позднейших вставок от первоначальнаго перифраза LXX. Впрочем, что касается вставок в роде разсматриваемой «в полудне», то они (как, напр. в Авв. 3:1) сделаны людьми, желающими объяснить дело, смысл Библии своими отметками, которыя писались на полях списков. Что же хотел объяснить ученый человек вставкою слова «в полудне»? Он хотел или объяснить, каким образом могут быть белые ослы. Мы сказали, что белых ослов не бывает; но ослы могут казаться такими при свете солнца, в полдень ясный. На этом основании блаж. Иероним назвал их блестящими. На этом же основании вставлено и слово «в полудне»; неизвестный ученый хотел сказать, когда ослы могут быть белыми. Или этим словом хотели объяснить, где брались такие славные, блистающие белым цветом ослы и где они жили до появления в Иудее. Неизвестный человек замечает на стороне, что они жили «в полудне», т. е. на юге, в стране к югу от Иудеи, в Ефиопии. Итак, вот что нужно заметить для объяснения различий греческаго и еврейскаго текста, — нужно знать о существовании объяснительных вставок, первоначально сделанных на полях манускриптов, а потом вписанных в самый текст. — Сделаем теперь же замечание о том, отчего в славянском тексте, в том же 10 ст., стоит: «сидящии на судищи» вместо «сидящие на коврах;». Греческие переводчики неверно поняли слово: middin — ковры. Оно происходит от mid и будет множ. число: мы так производим, оставляя без внимания букву n, явившуюся вследствие халдейскаго влияния и допущенную только в поэтическую речь; правильно-характеристическое окончание множ. числа — im. Греческие переводчики не уразумели этого и произвели слово middin от mdun — судить; и вышло, таким образом, судилище.

И вот теперь Деввора восклицает в радости, что прошло это время безначалия; иго свергнуто, настал вожделенный пир.

Общественная безопасность нарушалась филистимлянами, так что опасно стало ходить по прямым дорогам и нужно было или сидеть дома, или ходить околицами.

«Новыми богами» называются здесь такие языческие боги, которых не знали прежние евреи, также покланявшиеся идолам, но не этим «новым» богам. — Относительно щитов и копий Деввора не говорит, чтобы этих вещей не было у израильтян; но говорит, что они не показывались, — не было со стороны иудеев ни защиты, ни нападения: так распространена и сильна была между израильтянами трусость, невнимательность к пустоте и безопасности дорог. «Узнали, выбрали новых богов, и вследствие сего открылась война у самых ворот города». Вторая половина стиха: по-славянски переведена совершенно иначе, именно так: «яко хлеб ячен». Перевод LXX, откуда взяты такия слова, неправилен и совершенно непонятен в настоящем месте, вследствие того, что переводчики читали здесь по-еврейски иначе, чем как следует. Еврейский текст, которым пользовались LXX толковников, не имел гласных; гласные знаки поставлены только в V веке по Р. Хр. В правильном еврейском тексте читается это место так: «лахем шеарим». Лахем — война, oppugnatio; по LXX прочитали (поставив другие знаки): лехем — хлеб. У них тем понятнее такая ошибка, что лахем и лехем имеют один корень, который переводится словом consumpsit — пожрал. Это слово может относиться и к еде, и к войне: говорится —есть хлеб, меч пожирает, война пожирает. Шеарим значит ворота; без гласных знаков LXX читали сеара (в начале вместо шин — син, в конце вместо мем — ге, и другия гласныя), а это по-русски значит ячмень, по-лат. horridum. Теперь интересно, как объясняют церковные учители перевод LXX. Напр. блаженный Феодорит таким образом выражает мысль, будто-бы заключающуюся в разсматриваемом месте: «как никто не предпочтет ячменнаго хлеба пшеничному, так неразумно, безразсудно кланяться идолам вместо Бога истиннаго». Учителей и отцов церковных нельзя осуждать за такия и подобныя толкования, хотя эти толкования и несостоятельны с научной точки зрения. Они не знали еврейскаго текста, не справлялись с ним, а просто объясняли народу перевод LXX, стараясь держаться буквальнаго смысла. Они имели при этом одну добрую цель — нравственное назидание; и такую задачу свою они выполняли удовлетворительно. Трудно допустить, чтобы позднейшее лицо, взявшись написать эту песнь, пришел в такое одушевление, чтобы прославлял прежде всего Иегову, чтобы мог изобразить характер народа так отчетливо, показать черты характера некоторых колен так живо и метко. Прославляя Иегову, Деввора говорит, что нет царя у Израиля; жалуется, что идолопоклонство и пороки так развиваются между израильтянами, что новое поколение превзошло старыя поколения в этом отношении; и вот где причина, почему война стала происходить уже у самых ворот города.

«Среди гласа делящих добычу, где черпают воду». Черпают воду евреи: значит, наступила пастушеская, спокойная жизнь. «Там да воспоют правду Иеговы». Правду: потому что Бог праведно, по делам, предал евреев, согрешивших в руки Сисары; но как сей последний сам много оскорбил евреев, то Бог по правде наказал и его, сделав таким образом милость Израилю. Итак, народ израильский прославит правду и милость Иеговы, праведныя дела Его милосердия.

С 12 ст. начинается вторая часть песни и продолжается до ст. 21 включительно. «Воспряни, воспряни, Деввора». Эти слова — вовсе не риторическая фраза для обозначения начала второй части; это — призывание самой себя к торжественному прославлению Бога. После всех она обращается к себе самой, возбуждая себя к прославлению Иеговы. Впрочем, после всех ли? Нет, между сословиями, приглашаемыми Девворою к славословию Бога, мы не видим сословия священников. Почему? — Потому же, почему при жертвоприношении Иефѳая не упоминается об иерее. Причина этого умолчания Девворы заключается в том, что священники в то время чрезвычайно были унижены, в нравственном отношении глубоко пали и от них нельзя было ожидать ничего добраго В Суд. 17 и Суд. 18 описывается факт, хорошо свидетельствующий о корыстолюбии и надувательстве тогдашних священников иудейских.

Во второй части прославляется другое великое дело Божие — поражение Сисары. Ст. 13, 14 и половина 15 говорят, как ревностно отозвались некоторыя колена Израилевы на призыв Девворы и приняли участие в деле освобождения от иноплеменнаго ига.

«От Ефрема шли укрепившиеся у Амалика». — В долине, которая теперь доставила войско от колена Ефремова, жили прежде амаликитяне. — «За тобой Вениамин, брат твой». Вениамин всегда следовал в своих движениях или Иуде или Ефрему, своим соседям. Так поступает он и теперь. — «От Махира шли начальники», — из западной части области Манассиина колена (Михра — сын Манассии). — «И от Завулона укрепляющиися в скиптре повествования писменника». Скипетр, по-евр. schevet — жезл, палка. По-славянски переведено возвышенно; следует говорить проще. С еврейскаго переводится так: «от Завулона явились ведущие народ палкою вождя», или проще — «предводители». Но что такое далее «повествования писменника»? Что это за писменник? Sopher, от saphar — писать, считать, значит письменник. Параллельныя, могущия служить к объяснению этого слова, места есть, напр., в 4 Цар. 25:19. Говорится, что Навуходоносор взял одного эвнуха — начальника войска, пять мужей, предстоящих пред лицем царевым и книгочия князя силы, иже строяше люди земли тоя, т. е. главнаго писца в войске, который записывал людей в войско, — это значит главнокомандующий всеми войсками, нечто в роде нашего военнаго министра. В 2 Пар. 26:11 говорится, что «бе числа войск Озии под рукою Иеиила писаря». Итак, теперь понятно, что от Завулона пришли люди, управляющие военными людьми чрез записывание и исчисление их. По-славянски прибавлено слово «повествования», — что звачит сверток бумаги, книга, запись. Значит вышло-бы: от Завулона пришли управляющие войском чрез запись, свиток бумаги. Но это слово «повествования», не существующее в еврейском тексте, прибавлено переводчиками только для того, чтобы избежать затруднения, причиненнаго неправильным пониманием слова sopher. Они принимали это слово в общем смысле писца, а не в техническом, частном смысле известнаго высокаго сана. Заметим далее частности, которыми оттеняет Деввора деятельность колен во время приготовления к войне. Эти оттенки исторически вполне верны, но в книге Судей, они не намечены нигде, кроме песни Девворы. Из других колен Деввора прежде всего говорит о Ефремовом, и это естественно; она сама принадлежала к этому колену. За Ефремом (от Фавора) жил Вениамин; он и упомянут у ней вторым: как шли колена с юга на север, в таком порядке они и перечисляются. Наконец, она говорит не о всем колене Ефремовом, а о той, храбрейшей его части, которая жила в участке, отнятом у амаликитян. Особенно этого последняго обстоятельства не мог сказать писатель позднейшаго времени: он не захотел бы унизить ту часть колена Ефремова, откуда происходила Деввора; эта часть не приняла участия в войне. И между тем Деввора безпристрастно говорит обо всем, чтó и как было.

«Князи Иссахаровы с Девворою, и Иссахар также, как Варак, бросился в долину пеший». Это вот что значит: половина колена Иссахарова, именно князья, остались с Девворою и составили совет, собрание; а другая половина колена Иссахарова — ополченцы, — подобно Вараку, бросились пешие в битву. В греческом и славянском переводе об Иссахаре воюющем нет речи, ни даже намека: это потому, что LXX переводчикам показалось странным, почему не сказано о войске Варака, хотя последний в еврейском тексте не оставлен без упоминания. — «У племен Рувимовых великия совещания» (см. ст. 16) Далее, прекрасно выставлены у Девворы отношения различных колен к делу освобождения отечества, — это участие и ревность одних и холодность других — эти раздоры и разлад, начавшиеся теперь между различными коленами и имевшие известный печальный исход. Говорим, что изобразить это событие так живо и подробно не мог человек, живший в позднейшее время.

Со второй половины 15 ст. до ст. 17 говорится о тех, которые не показали ни участия, ни безучастия в войне за свободу, оказались людьми фальшивыми. Рувим сидит и совещается, когда нужны не советы, а дело. Дважды повторяет Деввора с ирониею, насмешливо: «у Рувима великия совещания», — долгия, важныя совещания, занимающия его более, чем дело освобождения отечества. Дважды повторенная Девворою, эта фраза — ничуть не есть монотонность, тождесловие, а два оттенка мысли, особенно ясные на еврейском языке. В первом случае стоит chikkelev: это значит намерения, совещания сердца; во втором случае стоит chikvelev — определения, постановления, декреты. Итак, выходит, что Рувим все совещался и определял что-то, когда другия колена шли на войну и бились с врагом. У Рувимова колена было много стад: и слушает он дома, в своем уделе, игру пастушеских свирелей, а не внимает звукам военной трубы. Обратимея теперь к славянскому тексту. Вторая половина ст. 15 и 16 стих читается так: «в разделения Рувимова, велика испытания сердца. Вскую ми седиши посреде Мосфатемов» и проч. «Разделения» — по евр. philgoth. Слово это можно понимать и буквально (некоторые переводили словом «ручьи»); но лучше понимать метафорически, в смысле разделения нравственнаго. Подобное разделение сделал Давид в сословии священников; конечно он разделил их не физически, а нравственно — на 24 класса (1 Пар. 24 гл.). Таким же образом и в отношении к Рувиму говорится о разделении не каком нибудь другом, а нравственном, о разделении на классы, на сословия. Итак, среди сословий или между сословиями колена Рувимова происходят великия совещания. — «Вскую седиши ты посреди Мосфатемов». Последнее слово LXX толковников оставили без перевода. По евр. оно происходит от глагола «шапат»; — мишпат, мипшетаим, означает всякую вещь, образуемую втыканием кольев или гвоздей. Двойственное число здесь указывает на две какия нибудь существенныя стороны предмета. Такою вещью на востоке были загоны, ограда из плетня, назначенная для скота и разделенная на две части, одну для мужескаго, другую для женскаго пола. Греческие переводчики приняли «мишпетаим» за собственное имя, за название какого нибудь города: корень этого слова был неизвестен им. Оно употреблено в Библии только три раза: кроме разсматриваемаго места, в Быт. 49:14 (Иссахар... между загонами возлежит) и в Пс. 67:14 (аще поспите посреде предел). А известно, что LXX переводчиков переводили не все вместе всю Библию, а несколько человек переводили в известное время одну книгу или целую часть Библии; другую книгу или часть переводили другие в другое время, лет чрез 50. Поэтому-то вот переводчики книги Судей и могли не знать значения слова, встретившагося и понятаго другими переводчиками в книге Бытия и Псалмов. Итак, вот еще правило для объяснения неверностей перевода LXX; некоторыя слова были неизвестны им по своему значению и потому оставлены ими без перевода.

В ст. 17 сказано о коленах, совершенно хладнокровно отнесшихся к делу освобождения от ига. Сидят эти племена дома, в своих уделах, и нейдут на войну за свободу отечества.

«...и Неффалим, обитающий на высотах» (решился умереть) ¹. Колена Завулоново и Неффалимово представили 10,000 человек, (Суд. 4:10); и это войско пошло против 900 железных колесниц Сисары: разве не на смерть оно шло, по соображениям обыкновеннаго разума человеческаго?.. Заметим далее частности, которыми оттеняет Деввора деятельность колен во время приготовления к войне. Эти оттенки исторически вполне верны, но в книге Судей, они не намечены нигде, кроме песни Девворы. Упомянуты в ней, в этой песни, два колена Завулоново и Неффалимово, как более других страдавшие от врага и участвовавшие в войне с ним.

Вторая часть песни Девворы заключается повествованием о самой битве с Сисарою. Здесь говорится о многих ханаанских царях, между тем как в Суд. 4:2 говорится только об одном царе Иавине. Это вообще значит, что то был грозный враг; царь Иавин был только во главе целой коалиции ханаанских царей, которых, следовательно, надобно представлять только его союзниками. Пример подобной же коалиции описан в Нав. 11:1-5. Царь Иавин Асорский призвал на помощь себе против Иисуса Навина множество ханаанских царей.

Затем говорится, что трупы убитых воинов Сисары унес поток Кисон, поток Кедумим. Что значит, прежде всего, поток Кедумим? «Кедумим» не собственное имя, а нарицательное. Оно означает или «древний» — в том же смысле, в каком это слово употреблено в Притч. 8:23 (прежде век основа Мя, Премудрость); или же это слово означает «битвы», от kadam воевать. Итак, это нужно перевести: «поток древний», или «поток битв». Но здесь не бывало прежде ни одной битвы: следовательно, нужно перевести: «Кисон поток давний, древний».

Затем следует третья часть песни Девворы: описывается бегство Сисары и подвиг Иаили.

Прокляните город Мероз (небольшой городок, близ Фавора, мимо котораго бежало войско Сисары, а он, этот городок, не помог докончить поражение Сисары), — говорит Ангел Господень, прокляните граждан его за то, что они не пришли на помощь ко Господу. Заметим нечто об ангеле Господнем, о котором говорится в Суд. 4:8 и 5:23. Кто этот ангел Иеговы? — Это — ангел, поставленный Богом для того, чтобы постоянно руководить народ еврейский. О нем говорит Иегова народу еврейскому: «се Аз послю Ангела Моего пред лицем твоим, да сохранит тя на пути, яко да введет тя в землю, юже уготовах тебе. Вонми себе и послушай его…» (Исх. 23:20. 21). По обетованию Божию, он должен быть хранителем евреев. Это есть Сын Божий: «имя Мое есть на Нем», — говорит Иегова (Исх. 23:21). Этот ангел являлся евреям, чтобы сказать, что как ни славны они и их предводители, но только он один и может сохранять и делать их истинно счастливыми. По смерти Моисея, он являлся только людям особенно достойным и в особенно важных случаях. Так, напр., он является Иисусу Навину при Иерихоне. По смерти Иисуса Навина, в первый период судей, он же является обличителем Израиля при Бохиме. Не смотря на его заботы об израильтянах, они постоянно уклоняются на путь порока, и вот, говорит ангел, я оставляю вас и не буду сохранять вас от народов, которые будут для вас тернием и соблазном (Суд. 2:1-6). Период так называемых судей был тяжелым временем для народа еврейскаго, временем внутренних раздоров и междоусобий и частых порабощений внешним врагам; то они освобождаются от этих последних, то снова подпадают под их иго. Конечно, причина всего этого заключалась отчасти в идолопоклонстве, в уклонении от истиннаго Бога; но главным образом все эти несчастия происходили от того, что евреев в это время оставил ангел руководитель и хранитель их. Тогда этот ангел Иеговы очень редко являлся судьям или им подобным лицам; и в первый раз после события при Бохиме об ангеле упоминает именно Деввора в Суд. 5:23. «Прокляните Мероз, сказал мне Ангел Иеговы», — говорит Деввора. Понятно, что когда ангел Иеговы явился снова покровителем евреев, то он опять будет руководить всею жизнию их. И вот, разсуждая о предстоящем дне сражения, Варак, сам не знающий этого ангела, недоумевает, как одержать ему победу с теми силами, которыми он располагает. Он верует, он убежден, что эти силы ничтожны, если не будет с ними покровительства и помощи Божия ангела. Поэтому-то он и зовет с собою в поход Деввору, женщину вдохновленную этим ангелом, в том убеждении, что только присутствие на сражении лица, получающаго внушения от ангела, может даровать Израилю победу.

Прежде всего упомянем о неправильном мнении одного протестантскаго толкователя, который под звездами в настоящем месте хочет разуметь ангелов Этот толкователь говорит между прочим: «мы, с нашим полуверием, боимся слова «небо» и боимся при этом слове помыслить о Боге. У нас не может родиться мысли об ангелах при слове «звезды». Вообще наше учение об ангелах нужно пересмотреть…» . Но видеть здесь мысль об ангелах нельзя. Деввора называет предметы их собственными именами»: Ангела она прямо и называет ангелом (23 ст.). Писатель книги Судей ангела называет также ангелом, а не звездою (Суд. 4:8). Оставляя на время речь о звездах, укажем на параллельное ст. 20 место, на Суд. 4:14-15, как на пособие к уразумению разсматриваемаго стиха, «Господь предаст Сисару в руки твои... и привел Господь в замешательство Сисару». Глагол «wajaham», кроме настоящаго раза, употреблен только дважды в исторических книгах Ветхаго Завета: в первый раз о фараоне, покрытом водою Чермнаго моря; во второй раз об Иисусе Навине, взявшем Гаваон (Исх. 14:24; Нав. 10:10). «Wajaham» значит: ужаснул, смешал, повергнул каменья, град, молнию, дождь. В Пс. 17:8... есть нечто подобное. «И подвижеся и трепетна бысть земля... Взыде дым гневом Его... И приклони небеса и сниде, и мрак под ногама Его... От облистания пред Ним облацы проидоша, град и углие огненное. И возгреме с небесе Господь, и Вышний даде глас свой. Ниспосла стрелы, и разгна я, и молнии умножи, и смяте я. И явишася источницы воднии...». Или в Пс. 143:6 читаем: «Блесни молнию, и разженеши я: посли стрелы твоя, и смятеши я». Все это — описание бури. После этого и становится ясным выражение: «с неба сражались против войска Сисары». Это значит,что произошла буря, как внешнее явление чрезвычайнаго вмешательства Божия в дело сражения. Могли быть каменный град, молния, гром: одним словом, была буря, каким бы образом она ни разразилась. Пусть слово «звезды» не сушествует. На земле, в тот день, нельзя было ничего ожидать, кроме смерти. Можно было ждать чего-нибудь только с неба. Оттуда и решено было сражение, именно бурею. Это — первое. Второе, на земле Кисон, ничтожный поток, мелкий, наполнился водой в такой степени, что увлек своими волнами трупы убитых воинов Сисары. Сам по себе, поток не сделал бы этого; но вследствие бури он разбушевался и унес на себе мертвыя тела воинов. По соображении параллельных мест, мы нашли, что день сражения Варака с Сисарою был день бурный, — день, подобный дню Гаваонскаго сражения (Нав. 10:10, 11). Некоторый протестантский толковник говорит, что сражение между Вараком и Сисарою происходило ночью, основываясь на том, что в описании этого сражения упоминаются звезды. Но в Суд. 4:8, 14 говорится прямо о дне сражения, а не о ночи. Дело понимать нужно таким образом, что или сражение происходило в продолжение дня, в обширном смысле или в продолжение суток, или же оно происходило днем, в частном смысле этого слова. Напрасно толковник хочет основаться в своем мнении на ст. 20, где говорится, что «звезды сражались с путей своих» Здесь говорится о звездах не в простом смысле; о них говорится, что они сражались с путей своих. Число израильтян, вышедших сразиться с многочисленным неприятелем, было очень невелико, и однако-ж они победили — почему? — Потому что звезды сражались с путей своих, сошли с своих естественных орбит. Очевидно, что здесь речь идет о действии звезд, произведенном вне естественнаго их течения. Звезд не было на небе; оне сошли с своих орбит и сражались на земле. Следовательно мысль о ночи здесь неуместна. Немецкий толковник объяснил дело более оригинально, чем верно. — Теперь, что же значит, что звезды сошли с небесных орбит и действовали на земле? — Другой немецкий толковник говорит, что эта фраза есть только поэтический оборот речи. Но всякий знает, что поэтические обороты суть вещи, заключающия в себе недовольно смысла или, по крайней мере, не соответствующия действительности, заключающия в себе мало правды. И странно приписывать Девворе только риторические обороты, когда все знатоки дела, все толкователи, не исключая и рационалистов, утверждают, что ея речь есть высокое, превосходное создание не фантазии — в риторическом вкусе, а произведение даровитой писательницы, гоняющейся никак не за словами, а за мыслью, за сущностью дела, за исторической верностью своей речи. Мы видели, что и в восклицании «воспряни, Деввора!» нет ничего риторическаго, а что это восклицание есть ни что иное, как полное одушевления и чувства обращение к себе, возбуждение себя к тому, чтобы присоединиться к общей радости сподвижников Варака и воздать хвалу Иегове. Скажем прямо и просто: так и нужно понимать буквально слова Девворы, что звезды сражались с путей своих; так действительно и было. Каким же образом? Светилам небесным издревле приписывали влияние на изменения атмосферныя. В Мф. 16:2, 3 Иисус говорит иудеям, что они умеют различать и толковать знамения небесныя. «Вечеру бывшу, глаголете — ведро, чермнуется бо небо (ибо небо красно). И утру, днесь зима (ненастье), чермнуетбося дряселуя (багрово) небо». Язык небесных светил, по мнению древних, понятен был и животным. У пророка Иеремии, Иер. 8:7 говорится: «аист познал на небеси время свое; горлица, журавль и ласточка замечают время, когда должны они возвращаться». Итак, у древних была мысль об управлении землею с неба звездами. Мы не будем долго останавливаться на 1 главе кн. Бытия, где говорит Моисей: «и сотвори Бог светила на тверди небесней, владети днем и нощию» (Быт. 1:18). Скажем вообще, что в древности действительно было верование, что светила небесныя управляют землею и событиями на ней. В 16 гл. евангелия Матфея читаем, что, по мнению иудеев, багряное небо было предзнаменованием хорошей погоды. Мы считаем теперь оба явления эти следствием одной общей, высшей причины. Древние не постигали этого и признавали знамения, предвещающия то или другое атмосферное состояние, причинами этих явлений. Им казалось, что облака, звезды, небо управляют состояниями погоды. В таком же смысле говорит Бог у Иова: «знаешь-ли ты законы неба, и ты-ли дал ему власть на земле? Крикнешь-ли ты облакам, чтобы они пролили дождь? Кто вложил ум в тучи? Знаешь-ли, что дана небу власть на земле?» (Иов. 38:33). Итак, самим св. Писанием засвидетельствована мысль об управлении земли небом. Теперь, когда происходили какия-нибудь великия, необыкновенныя, грозныя явления природы, то казалось, что — выражаясь языком св. Писания — небесныя силы, небесныя воинства подвигнулись, или — другими словами — оставили свое место. Когда, во время сражения Варака с Сисарою, произошла буря, помогшая Вараку поразить Сисару, то представлялось, что будто звезды подвигнулись с своих путей, оставили свое место, чтобы сражаться с Сисарою. По нашему, так только казалось и кажется; а древние убеждены были, что это происходит так на самом деле. Когда Деввора говорит, что звезды сражались с путей своих, то она употребляет не поэтический оборот, но передает народное представление и убеждение; она не говорат, что так казалось, но говорит, что это было так в действительности, на самом деле. Теперь покажем, как историческое предание изъясняло слова Девворы о звездах. Чем древнее объяснение, тем проще. Иосиф Флавий, передавая предание о битве между Вараком и Сисарою, говорит, что то был бурный день. Ветер дул в спину Израиля и гнал его на неприятеля, а хананейскому войску дул в лицо, слепил его и лишал возможности владеть оружием. Талмудисты объясняют дело, с обычным произволом и фантазиями. Одни из них говорят: «звезды так раскалились и раскалили землю, что копыта коней Сисариных (Суд. 5:22) отваливались, лошади не могли ходить, и Сисара не мог сражаться». Другие талмудисты, противополагают такому объяснению другое, не менее фантастическое. «Хананеям, — говорят они, — стало так жарко от звезд, что в доспехах своих они кидались в поток Кисон, и этот последний уносил их». — Число войска Сисары Филон определяет в миллион без 3,000, а войско Варака в 10,000. Иосиф Флавий считает 250,000 воинов у Сисары.