Читать толкование: , Глава , стих . Толкователь — Толковая Библия А.П. Лопухина

1–8. Участки священников, левитов, города и князя. 9–17. Подать князю и ее главное назначение. В XLV и XLVI главах, прежде чем перейти к закону XLVII и XLVIII гл. о распределении между коленами нового Израиля новой обетованной земли, указывается, что из этой земли, как самой по себе, так и из продуктов ее, должно отойти Господу – в форме: а) священного и княжеского участков земли; б) дани князю для его жертв Господу и дани от народа непосредственно Господу: жертв различного рода. В 1–8 ст. XLV гл. указывается мера священного участка с окружающими его 3 участками; данные этого отдела раздольнее и подробнее представлены в Иез. 48:8-17. Священный участок с прилегающими к нему участками, с севера левитскими и с юга городским, образует квадратное пространство в 25 000 х 25 000 локтей, занимающее почти самую середину новой обетованной земли (немного к югу от середины). Самая священная часть этого участка, имеющая быть владением священников, с храмом посередине, при общей с другими двумя участками длине в 25 000 локтей имеет ширину в 10 000 локтей; лежащий к северу от священнического участка левитский участок такой же ширины; городской участок к югу 5000 локтей ширины. С востока и с запада ко всему священному участку (в 25 т. л. ширины) примыкает княжеский участок (см. чертеж на с. 538), обнимая с двух сторон священный и простираясь прямоугольным четырехугольником вместе с ним на всю ширину обетованной земли (от Иордана до моря). Такое расположение священного участка имеет в виду указать: а) на то, что храм должен быть центром земли (в пользу исторической действительности сделана однако уступка в том, что храм лежит не в самой середине колен, как увидим в XLVIII гл.) и б) что он должен быть огражден от всякого соприкосновения со всем не освященным (с этою целью между ним и городом назначается незастроенное пространство). Иез. 45:1. Когда будете по жребию делить землю на уделы, тогда отделите священ­ный участок Го­с­по­ду в двадцать пять тысяч тростей длины и десять тысяч ширины; да будет свято это место во всем объеме своем, кругом. Как от плодов земли должно быть посвящаемы начатки Богу (Иез. 44:30), так и от самой земли. “По жребию” делится земля только между родами и семействами (Иез. 47:22), а коленам назначаются пророком участки (Иез. 48 гл.); не так Нав. 13:1 и д. - Из земли должно быть отделено Господу терума (греч. απαρχη, слав. “начаток”, рус. “участок”) - дар (Втор. 12:11; Исх. 25:2; ср. Притч. 29:4), который будет поэтому святынею, кодеш (слав. “свято”, рус. “священный”), земли. Это святое место земли, окружающее храм (“кругом”), должно представлять из себя 25 000 х 10 000 не указанной меры, может быть, локтей (“тростей” - Иез. 40:5 не соответствовало бы ширине всей обетованной земли); возможно, что отсутствие единицы измерения хочет возвести мысль к небесным, неизмеримым величинам. Из ст. 4 видно, что эта часть земли составит участок священников, особенно священный как прилегающий к храму. LXX в большинстве рукописей увеличивают ширину участка до 20 000, включая в него таким образом и левитский участок (ст. 5).

Святейшей частью Господня участка является место, занимаемое самим храмом с его двумя дворами («святилище», кидеш) и имеющее (еще по Иез. 42:16-20) 500 единиц не указанной ни там, ни здесь меры в квадратах. См. чертеж к Иез 48. В виду величайшей святости этого места кругом него должна быть свободная, незастроенная «площадь» (слав. «расстояние» – миграш), сравнительно узкою лентою – в 50 ед. м. – опоясывающая храмовую площадь и отделяющая ее от священнических жилищ (даже).

Храм, называемый теперь пророком более общие именем микдаш, слав. рус. “святилище” “освящение” и характеризуемый как “Святое Cвятых” (ср. Иез. 43:12) должен быть в только что указанном для него объеме (“из этой меры”) исходным пунктом, центром, от которого имеют отсчитываться те (указанные уже в 1 ст.) 25 000 длины и 10 000 ед. м. ширины священного участка. Новейшие толкователи вслед за Корнилем ставят этот стих непосредственно после 1-го, за ним 2, а затем уже 4-й, предполагая, что стихи переставлены позднее, чтобы речь о святилище была ранее, чем о священниках (в ст. 4).

Чтобы обеспечить особую святость месту, окружающему храм (“священная часть”, слав., точнее “свято - кодеш - от земли”), оно должно быть отдано священникам, “служителям” самого “святилища” (не храма вообще, как левиты - ср. ст. 5) и постоянного “приступающим к Богу”, - отдано под “дома” их, - “будет для них местом для домов и “святынею для святилища”, евр. микдаш - лемикдаш букв. “святилищем (святым местом?) для святилища” - неестественное выражение, почему уже LXX читали первое слово милкад - “отделенное”, “и будет им место на домы отлученны ((αφωρισμενους) освящению их”, т. е. дома священников, находясь на таком месте, как изолированные, будут соответствовать святости священников; выражение тоже не совсем гладкое; новейшие предполагают в первом микдаш повреждение миграш свободная площадь. Особое место для жилищ священников не противоречит поведению Иез. 44:28: “владения не давайте им в Израиле - я их владение”, потому что настоящий участок (терума ст. 1) принадлежит, собственно, Господу и храму и поселение на нем священников только конкретное выражение идеи, что Господь - удел их (Шред.).

Соответственно меньшей святости левитов, “служителей храма” вообще (не святилища - ср. ст. 4) их участок, по величине равный священническому, в 25 000 х 10 000, но не уменьшаемый площадью храма (так как левитов было больше), не находился в такой непосредственной близости к храму, как священнический, а примыкал к священническому с севера (как видно уже из Иез. 48 гл.). “Как их владение для обитания” - евр. есрим лешахот соб. “двадцать комнат”; в виду неестественности такого смысла (речь могла быть о домах на столь громадном пространстве, как в ст. 4, а не о комнатах, да еще в таком малом количестве), читают, с LXX (ср. Чис. 35:2; Нав. 14:4; Нав. 21:2) арим лашебет - “грады ко обитанию”.

Если к полученному до сих пор квадрату в 25 000 ед. м. длины х 10 000 ширины свящ. † 10 000 ширины левитского участка прибавить принадлежащее городу, будущему Иерусалиму, конечно, с его пригородами, 25 000 х 5000, то получится квадрат в 25 000 х 25 000 ед. м., обнимающий со всех сторон храм. Нижний, южный квадрат этого квадрата в 25 000 х 5000, входя в этот священный квадрат и находясь в таком же отношении «против» – леумат, соб. «соответственно», к священному участку терумат гакодеш; рус. «священного места отделенного Господу», но «Господу» нет в подлин. т. е., в каком к нему находится левитский участок, должен иметь с последним одинаковую степень святости, посему LXX последнее выражение передают: «якоже начаток (απαρχη) святых». Эта городская площадь, как и священный и вписываемый далее княжеский участок, не должна считаться владением какого-либо одного колена (как некогда колено Иудино считало Иерусалим своим городом), а всего дома Израилева. Подробнее обо всем этом в Иез. 48:15-19.

По обе стороны квадрата в 25 000 кв. ед. м., заключавшего в себе левитский, священнический и городской участки, простирался во всю 25 000 ед. м. ширину этого квадрата княжеский (наси, см. объяснение Иез. 44:3) участок и достигал на востоке Иордана, а на западе Средиземного моря, обнимая с востока и запада священный квадрат и занимая, как и каждый “из уделов” 12 колен, всю ширину Обетованной земли. Иез. 48:21. См. чертеж на с. 232. Слав.: “И старейшине от того: и от всего”, греч. εκ τουτου και απο τουτου - букв. перевод евр. миззе умиззе, которое вслед за Вульг. (hinc et inde) теперь все переводят “по ту и другую сторону”. Славянский текст далее: “В начатки святых, во одержание града”, - “в” евр. “ле”, “для”, “соответственно”, рус. “подле”; “начатки святых” - священный участок (терума) ст. 1 и 4. “По лицу одержания града” точнейшее определение этого “в”. “Яже к морю, и от сущих к морю яже на восток” - букв. но с перестановкою и с пропуском перевод евр. “со стороны моря (запада) к морю и со стороны востока к востоку”, т. е. с западной, морской стороны (свящ. участка) до самого запада (моря) и с восточной стороны до самого востока (Обетованной земли). >«Долгота же яко едина часть> (коленный участок) >от> (απο) >предел иже> (των) >к морю> (от морской границы земли) >и долгота ко> (επι) >пределом иже на восток земли»> - распространенный перевод евр., причем слово “земли” правильно взято в этот стих из начала 9-го евр. стиха.

Князю и отводится такой сравнительно большой участок земли (около 17 кв. м. если считать действительную ширину обетованной земли у Иерусалима), чтобы будущие князья, которых Господь знаменательно называет здесь Своими (LXX впрочем «Израилевыми») и которых пророк мыслит целый наследственно-преемственный ряд (в противоположность одному Мессии с нескончаемым царством у других пророков), чтобы эти князья подобно своим предшественникам (Иез. 22:6) не угнетали народа, тоже Господнего, как и они, а главное, чтобы не отнимали у колен Израилевых их уделов. Начало стиха: «это его земля» (лаарец – «для земли») с LXX-ю нужно отнести к предыд. ст. (см. его объясн.). Так пророк подходит к вопросу о правах и обязанностях князя по отношению к народу (ст. 9–17), который сводится к вопросу о подати, потому что подать, на которую имеет право князь с народа, он обязан употреблять на культ, который и до плена главным образом оплачивался из царских средств; теперь же, при полном отсутствии военных расходов и при совершенной теократизации общества, это – единственное назначение государственных финансов: народ платит подать князю чтобы он, как церковный патрон, имел средства приносить установленные жертвы. Так вся жизнь народа (ближайшим образом – материальная) направлена к религии. Подать пророк регулирует сначала с отрицательной стороны, устраняя делавшиеся доселе злоупотребления в этой области (ст. 9). Эти злоупотребления были двоякого рода: бралось из положенного не столько, сколько нужно, и бралось совершенно не положенное; первое вызывало необходимость в точном определении мер вообще (ст. 10–12) и меры для подати (ст. 11–15). Затем подать регулируется с положительной стороны, по ее назначению, которое указывается всецело в поддержании народного культа (ст. 16, 17).

Сущность нового порядка на новой, обетованной земле с внешней, государственной стороны должна состоять в полном устранении всякой неправды и обиды народу со стороны власти. Этой неправды до сих пор было слишком достаточно, чтобы мера ее исполнилась. Пророк называет два вида такой неправды: “обиды и угнетения” - хамас и шод - см. Иер. 6:7; Иер. 20:8; Авв. 1:3; LXX: αδικιαν και ταλαιπωριαν, второе сильнее первого. На эти неправды “князей” и прежние пророки жаловались часто: напр. Мих. 3:1-3; 3 Цар. 12:4, 11. Соответственно этому предъявляются к князьям и два положительных требования не только суда, но и правды на нем. По связи с предыдущим и, по существу дела, пророк особенно предупреждает князей от самой большой обиды народу - отнятии земельных участков. - под предлогом напр., конфискаций их, как то было допущено Ахавом по отношению к Навуфею; ср. также Ис. 5:8; Мих. 2:9. Последняя мысль (“перестыньте вытеснять…”) - наиболее вероятный перевод евр. “устраните геруштехен”, где геруша - απ. λεγ. от корня выгонять; LXX: “изымите насилие”; Вульг.: separate continia vestra.

С неправильными мерами в частной практике, вообще распространенными у древних евреев и вызывавшими обличения пророков (Лев. 19:35 и д. Втор. 25:13 и д. Ам. 8:5; Ос. 12:8; Мих. 6:10; Притч. 16:11), легче было бороться, чем с злоупотреблениями в этом отношении самого правительства при взимании повинностей натурою, каковые злоупотребления, следовательно, были и может быть, не в малом объеме. Называются все роды мер: веса, сыпучих и жидких тел. “Вам” - князьям. LXX: “вес праведный и мера праведна и хникс праведный да будут вам в меры” заменяют специальные термины ефа и бат общими: “мера” и χοινιξ. Сοινιξ дневная порция на человека питательных продуктов и определенная хлебная мера = 2 ξεσται или 4 κοτυλαι. “В меры” - первое слово 11 евр. стиха привлечено LXX в 10 ст.

Ефа и бат – мера одинакового объема, но первая для жидких тел, а вторая для сыпучих; та и другая ­­ 36,4 литра ­­ около 3 ведер или 11 гарнцев. Бат впервые упоминается у Исаии, следовательно, это позднейшая мера; у Моисея мерою жидких тел служит гина (Лев. 19:36) ­­16 ефы. Хомер – 364,4 л. Большие меры реже допускали злоупотребления, поэтому ими нормируются (5,10), меньшие. Слав.: «еже приимати», «чтобы вмещала», но далее надо вин. пад. как в греч.: «десятая (читай: десятую) часть…»

Как эфой и батом отмеривались натуральные повинности, так весом - денежные, так как монет в собственном смысле не было. “Сикль” - (шекел) 3, 83 зол. = 14, 55 грам. (4, 10); сикль серебра, следовательно, ценностью был около нашего рубля (4 зол. - 21 доля чистого серебра); немецкие толкователи считают в нем своих 2 марки 50 пф., а в рубле ныне 2 м. 16 пф. Деление сикля на геры было уже во время Моисея и уже Моисей при всяком упоминании о сикле настаивает, что в нем должно быть 20 гер, называя такой величины сикль священными (Исх. 30:13; Лев. 27:25; след. Чис. 3:47); следовательно, урезывание сикля, породившее обыкновенный, гражданский сикль, началось еще с того времени. LXX и Вульг. переводят “гера” через “воль”; οβολος - аттическая монета = 1/6 драхмы, 4-5 копеек. “Двадцать сиклей, двадцать пять сиклей и пятнадцать сиклей составлять будут у вас мину”. Запрещается понижать курс денег. - Мина (мане) - общее у семитов с греками (μνα) название монты, встречающееся в библейской литературе только околопленного периода; 3 Цар. 10:17; 1 Езд. 2:69; Неем. 7:71-72. Сравнивая 3 Цар. 10:17, где 3 мины золота употреблены на щит со 2 Пар. 9:16, где о таком же щите говорится, что он сделан из “300 (сиклей) золота” (слова “сикль” впрочем нет в евр.; у LXX “златник”. χρυσων), заключали, что мина равнялась 100 сиклям; но ныне стало известно, что в передней Азии мина заключала 60 сиклей (Nowack, Arch. I, 207 и д. и др.). Замечательно, что и сумма данных чисел (20 + 25 + 15) составляет 60. Нельзя думать с Таргумом и раввинами, что пророк для большей верности счета обозначил здесь 60 через сумму его слагаемых: это было бы очень странным выражением. Ничем нельзя доказать и предположения Гитцига, что здесь указываются мины трех достоинств: серебряная, золотая и медная. Поэтому, вероятно, в мазоретском тексте повреждение. А между тем Александрийский кодекс дает вполне естественное чтение: “пять сиклей будут (т. е. должны считаться за) пять сиклей, и десять сиклей - десятью сиклями, и 50 сиклей будут одною миною”, т. е. не должны считаться менее своей стоимости; 5 и 10 сиклей, как круглые числа, могли быть взяты для примера или может быть, были такие монеты; мина к этому времени могла быть понижена с 60 до 50 сиклей. Ватик. кодекс - короче но не так гладко; “пять сиклей - пять и сиклей, десять и пятьдесят сиклей - мина”. Мина, следовательно, была ок. 50-60 рублей.

“Дань” князю, как и священная подать (Иез. 44:30; ср. Иез. 45:1), обозначается словом терума, потому что и она в конце концов идет на храм и культ, хотя это слово “в Притч. 29:4 имеет светский смысл” (Сменд). Из хлебов дань вносится только от важнейших и составляет 1/60 урожая, так как 1 ефа = 1/10 хомера, а дань составляет 1/6 ефы. - “Шестую часть”, букв. “разделить на 6 частей” (глагол вместо числит.).

Дань от елея уже значительно меньше, едва не вдвое, хлебной дани; только 1/100. И обозначена она уже не терума (см. 13 ст.), а хок - “постановление” (ср. Иез. 16:27 “назначение”, Лев. 7:34 “участок”). Кор (арам. кора. греч. κορος) = хомеру (Howack, Arch. 1, 203. Benzing. 183) и, должно быть, заменил это название около времени плена (3 Цар. 4:22; 3 Цар. 5:11; 2 Пар. 2:10; 2 Пар. 27:5), став, может быть, преимущественно мерою жидких тел; длинное объяснение этой меры здесь показывает, что она была новою. Но евр. текст здесь до невозможности темен и многословен - букв. “и постановление елея: бат елея - десятая часть бата от кора десять батов хомер, потому что десять батов хомер”; в словах “бат елея” видят глоссу по Втор. 14:23; вместо “хомер” читают с Пис. и Вульг. “кор”; “десять батов кор”, так как, естественно, ждать объяснения, что такой кор, а не хомер, объясненный в ст. 11; последнее предложение стиха считают диттографией, предполагая, что ки “потому что” возникло из кор; но это предложение, может быть, хочет сказать, что кор равнялся хомеру. LXX: “меру (κοτυλη - кубок) елеа от десяти мер, понеже десять мер суть гомор”, т. е. короче: 1/100 хомера.

Дань от овец еще меньше, чем от елея; именно вдвое меньше последней: 1/200. Дань очень умеренная. Но LXX по Втор. 14:23 и здесь исправляют на 1/100. - “Одну” и в евр. ж. р., потому что большие стада состоят в большинстве из особей ж. р. - Овцу, евр. се, как в Исх. 12:3, означает штуку всякого мелкого скота (и коз). Но LXX: προβατον. Овцы в дань требуются “с тучной пажити Израиля”, мишкег: обильно орошенной, как в Быт. 13:10 названа долина иорданская. Это не значит того, что владельцы не тучных пажитей были свободны от дани, а что все пажити на новой св. земле будут тучными. Смущаясь этим словом, LXX читали близкое по начертанию; “участие (дань, αφαιρεμα = терума) от всех отечеств Израилевых”. - “Все это” - удачная добавка рус. пер., так как далее указывается предназначение не одной дани от овец, но всей дани князю: для хлебного приношения (LXX не точно: “жертвы”, должно быть, ведя речь о предназначении овец) овцы не могли идти. Замечательно, что между жертвами не поименованы жертвы собственно за грех (сравнительная безгрешность будущего Израиля). - “В очищение их”, ле аппер, соб. “чтобы покрыть”, известный жертвенный термин откуда название и крышки ковчега. LXX хороша: еже умолити, του εξιλασκεσθαι - “Их”, т. е. налогодателей, но LXX в соответствии ст. 13 “о вас”. - Подать имела расходы на жертвы одною из целей своих; главною целью, но не единственною; для одних жертв она была бы и слишком велика. Она вообще шла на содержание и расходы князя. Ячмень, между прочим, и не употреблялся в культе.

Настаивается на общеобязательности дани, может быть, в виду отсутствия ее в Моисеевом законе. - “Земли” - плеоназм, не имеющийся у LXX (в слав. есть). - “Приношение”, терума см. объяснение 13 ст.; ср. ст. 1 и Иез. 44:30.

За дань князь будет платить народу жертвами, которые являются главною обязанностью его (букв. с евр.: “и на - ал - князе будет: всесожжения” и т. д. слав “и старейшиною да бывают всесожжения” и т. д.) по отношению к народу настолько, что о других и не упоминается. Посему блаж. Иероним справедливо видит в князе образ Христа. Сначала указываются праздничные жертвы князя, а затем жертвы его вообще (в 17b, но едва ли ежедневные; ср. Иез. 46:13-14). В числе первых указано кроме всесожжения и хлеб приношения (LXX последнее вообще: “жертвы”) еще “возлияние” евр. несек, термин, прилагаемый в зак. М. только к возлиянию вина; но так как оно у Иезекииля совершенно исключено из культа (см. объяснение Иез. 44:21; ср. Иез. 23:42), то разумеется возлияние елея (Иез. 46:5, 7, 15; ср. Мих. 6:7). Праздников, в которые князь должен приносить три названных рода жертв, тоже сказано три рода: праздники в собственном смысле, самые великие годичные (хаг как напр. Пасха, Кущи), праздники менее торжественные и более частые - новомесячные и наконец еженедельные праздники - субботы; все они объединяются в термин “торжества”, моадим от корня “собирать”, - торжеств, собрания (Быт. 1:14; Лев. 23:2). LXX: “праздники”. В качестве обыкновенных непраздничных жертв указываются кроме принадлежащих и к первому роду; всесожжения и хлебное приношение, жертвы более скорбные: жертва за грех (хала) и менее торжественные: мирная. Все эти жертвы князя имеют целью не столько его, даже и вообще не его самого, а народ, - очищение (капар - см в 15 ст.) дома Израилева. Князь является, таким образом, заступником, и ходатаем за свой народ пред Богом.

Глава XLV:18-XLVI. Табель праздников и их жертв. Так как подать князю главным назначением своим имеет окупать расходы его на жертвы, особенно праздничные, то от речи о ней пророк переходит к табели жертв и праздников. В отношении праздников год делится на две половины, каждая из которых открывается днем очищения, и в середине первого месяца имеет великий праздник, в 1-м месяце Пасху, в 7-м не названный по имени, но соответствующий Кущам. Так год имеет два дня очищения и два высших праздника (Иез. 45:16-25). Дальнейшими праздниками являются: суббота (Иез. 46:1-5) и новомесячные (Иез. 46:6-7). Для всех этих праздников указываются жертвы, и затем дополнительно (Иез. 46:8-12) даются некоторые указания о поведении князя и народа при этих жертвах. Но и каждый день чтится жертвами (Иез. 46:13-15). После небольшого отступления от главного предмета речи, - замечания об имущественных правах князя (Иез. 46:16-18), пророк, чтобы закончить речь о жертвах, указывает местоположение во храме священных пекарен и жертвенных кухонь, чем настоящий отдел о праздниках и жертвах, а равно предшествующий о священных участках и подати включается в речь о храме. Этот ритуальный кодекс Иезекииля обращает внимание своею разницею с соотвествующими отделами Моисеева законодательства. Иезекииль назначает не только другие жертвы для праздников, но и дает другой табель последних. Так Иезекииль не указывает праздник Пятидесятницы, нового года и назначает вместо одного два дня очищения, но менее торжественные. Представленный краткий обзор Иеpекиилева церковного года показывает сам собою причину этих изменений. Как в плане храма видение пророка сообщает Соломонову храму строгую симметрию, так тоже делает настоящий табель праздников с Моисеевым. Кроме того, построение Иезекиилева церковного года определяется числом 7. Праздник Пятидесятницы и нового года устраняются именно, чтобы обе половины года вполне соответствовали друг другу. С этою же целью вводятся два дня очищения. Этим последнем вместе с тем умаляется значение этого дня - в соответствие большой чистоте нового Израиля. Поэтому отрицательная критика несправедливо из меньшей сложности Иезекиилева церковного года заключает к его первоначальности по отношению к Моисееву, считая Моисеевы праздники, особенно в том виде, как они являются в Лев. 17-26 (так называемом “Священническом кодексе”) значительным развитием Иезекиилева законодательства; промежуточной ступенью между этими фазами развития церковного года отрицательная критика считает церковный год Второзакония, меньше отличающийся от Иезекиилева, чем книга Левит (так там и у Иезекииля для Пасхи и Кущей назначается 7, а не 8 дней: Втор. 16:4, 8; Лев. 23:5 и д. Чис. 28:16 и д. Исх. 12:18). Еще более разницы с Моисеевым законом представляют у Иезекииля предписания о жертвах. Тут уже ни в одной частности нет совпадения. Но опять нельзя сказать, что Иезекиилевы законы о праздничных жертвах проще и что Моисеевы представляют их развитие. Первые только представляют более строго организованную систему, в которой количество жертв точно сообразуется с важностью праздника. Следующая таблица наглядно покажет отношение Иезекиилевых законов о жертвах к Моисеевым. Вс означает жертву всесожжения, Гр - жертву о грехе. М - мирная, а - агнец, о - овен, т - теленок, к - козел, в - вол. Место для таблицы Наименьшей жертвенной единицей у Иезекииля, также как у Моисея, является агнец. Для будничной жертвы у Иезекииля берется одна такая единица, у Моисея – две: первое дает возможность более возвысить праздник над буднями и следовательно более освятить праздник. Это мы и видим уже на законах Иезекииля и Моисея о субботней жертве. Тогда как Моисей просто удваивает субботнюю жертву, у Иезекииля в субботу приносится 6 агнцев за минувшие 6 дней недели и за субботу следующая по величине жертвенная единица – овен. В новолуние же, следующий по степени праздник, к жертве субботней прибавляется и дальнейшая по величине жертвенная единица – телец (ср. Пс. 50:21; 1 Цар. 1:24; Мих. 6:6-7). Следующее за овном по величине жертвенное животное – собственно козел, но он у Иезекииля, как и у Моисея, является только жертвою за грех, причем у Иезекииля только заменяет собою для этой жертвы тельца в менее торжественных случаях. У Моисея же трудно найти какую-либо постепенность и связь между жертвою субботы и новомесячия. Новолуние 1-го и 7-го месяца, служащее у Иезекииля днями очищения, отмечаются присоединением к всесожжению – жертвы за грех, которою у него всегда служит вол, а не козел, как у Моисея, – животное и крупнейшее и достойнейшее козла. Этим настоящие два новолуния достаточно выделяются из ряда других, тогда как у Моисея они имеют почему-то меньше жертв, чем заурядные новолуния. Отличительное преимущество новолуния пред субботой – жертвенный вол в следующие за новолунием в важности праздники – Пасху и Пятидесятницу – удваивается у Иезекииля, тогда как у Моисея Пасха имеет жертву такую же как новолуние, а Кущи – самую большую из всех праздников, многократно превосходящую и пасхальную. Одиноко стоит у обоих законодателей праздник освящения храма, но у Иезекииля он почти приближается к типу новолетия, теряя кое-что из его торжественности (нет 6 агнцев). Таким образом Иезекиилев ритуал приблизительно также относится к Моисееву, как его храм к Соломонову: тот и другой пророк перестраивает по строгим законам симметрии, которой у Моисея не могло быть достаточно, может быть, потому, что его законодательство должно было сообразоваться со сложившимися до него обычаями. Полная же симметрия в культе дает возможность у Иезекииля построить и из священных времен правильной архитектуры храм, в котором верующий начиная от будней восходит ко все большим святостям: субботы, новолуния и праздников, во время последних вступая в Святое Святых церковного года. Иез. 45:18. Так говорит Го­с­по­дь Бог: в первом месяце, в первый день месяца, возьми из стада волов тельца без по­рока, и очисти святилище. Замечательна краткость выражения без слова «месяц» и «день», превосходящая и нашу (опускается только слово «день»); впрочем, понятие день выражено словом «новолуния», ла ходеш (LXX и рус. «месяца»). – Речь о новом полугодии, которое у Иезекииля является на место столь общепринятого нового года. – «Возьми» – в безл. смысле (не пророк), посему LXX: «да взмете». – «Тельца», евр. пар, должно быть менее молодой, чем егел (ср. Лев. 9:2-3). – «Без порока», что требовалось от жертвенных животных и Моисеевых законодательством. – «И очисти святилище», не народ, как у Моисея в день очищения. Этого дня у Иезекииля совсем нет в виду чистоты нового Израиля; он заменяется легким обрядом очищения в новое полугодие, очищением храма, к которой, как величайшей святости, могло приравняться что-нибудь нечистое и от сравнительно чистого народа; см. объяснение ст. 20.

“Священник”. Первосвященника Иезекииль не знает, - одно из отличий его от Моисея. - “Крови”. Она главное в жертве. - “Этой жертвы за грех”. Только здесь и как бы мимоходом объясняется, что телец ст. 1 есть жертва за грех. - “Вереи”, евр. мезазат; значение “косяк” - наиболее вероятное (см. объяснение Иез. 41:21); LXX: “праги”, в Иез. 46:2: “преддверия”, а в Иез. 41:21 еще иначе (см. там). LXX. Пеш. Вульг. и новейшие - напрасно множ. числ.: оно везде у Иезекииля в един. числ., потому что предмет составлял одно цельное; рус. напрасно новое слово по сравн. c Иез. 41:21, где “косяки”. У храма кропятся только косяки (важнейшая часть дверей: Исх. 12:7), так как только со вне храму может прирезаться скверна. - “Храма”, евр. сайт, дома - здания Святилища и Святаго Cвятых. - “И на четыре угла площадки у жертвенника”. - “Площадки” евр. азара см. объяснение Иез. 43:14. Как и храм, жертвенник освящается только в оконечностях своего подножия, где он соприкасается с менее, чем он, священным местом и где возможно приражение к нему нечистоты. LXX азара читали должно бы иначе, потому что: “и на четыри углы святилища (т. е. его здания, - кроме косяков, и на углы его), и на жертвенник”. - “И на вереи ворот внутреннего двора”. - По степени святости следующее за жертвенником место - внутренний двор; он тоже очищается в конечности своей; внешний уже не очищается, LXX тоже “праги”.

“Седьмый день месяца”. В евр. букв. “в седьмый в новолуние”. Если бы имелся в виду 7-ой день месяца, было бы сказано, как в 18 ст. “новолуния” с предлогом “ле” а не “бе”. Посему и мазоретский текст дает право разуметь седьмой месяц (в 18 ст. тоже опущено слово месяц), а авторитет LXX подтверждает окончательно такое понимание: “в седмый месяц”. Для такого смысла мазоретское выражение, правда, не вполне ясно, но в нем возможно какое-либо повреждение, из желания видеть здесь праздник нового года, а не неслыханный - нового полугодия; м. т. весь строй Иезекиилева календаря требует последнего рода праздника. - “За согрешающих умышленно и по простоте”. “Умышленно” неверный перевод евр. шоге, согрешающий по ошибке, заблуждению (Лев. 4:2, 13). Так и LXX: “от коегождо неведущего и от младенца” (умом?). В обновленном Израиле будут только такие легкие грехи. - “Храм”, байт, дом.