Толкование К Римлянам послание ап. Павла 10 глава 0 стих - Экзегет

Тема праведности от веры получает развитие в следующей главе послания, где Павел продолжает размышлять о судьбе своего народа:

Братия! желание моего сердца и молитва к Богу об Израиле во спасение. Ибо свидетельствую им, что имеют ревность по Боге, но не по рассуждению. Ибо, не разумея праведности Божией и усиливаясь поставить собственную праведность, они не покорились праведности Божией, потому что конец закона — Христос, к праведности всякого верующего (Рим. 10:1-4).

Вновь Павел делится своим горячим желанием спасения израильскому народу. О своих соплеменниках он говорит, что они «имеют ревность по Боге, но не по рассуждению». Эти слова созвучны тому, что Павел говорил о себе самом, вспоминая свою бурную молодость до обращения ко Христу: «Вы слышали о моем прежнем образе жизни в Иудействе, что я жестоко гнал Церковь Божию, и опустошал ее, и преуспевал в Иудействе более многих сверстников в роде моем, будучи неумеренным ревнителем отеческих моих преданий» (Гал. 1:13-14). В речи, приведенной в книге Деяний, Павел говорил: «Я Иудеянин, родившийся в Тарсе Киликийском, воспитанный в сем городе при ногах Гама- лиила, тщательно наставленный в отеческом законе, ревнитель по Боге, как и все вы ныне» (Деян. 22:3).

Почему же «ревность по Боге», которую проявляли иудеи, оказалась для них не спасительной? Потому что они понадеялись на собственную праведность — ту, которая выражается в исполнении дел закона. Сконцентрировавшись на себе и собственной праведности, они проглядели то, что является целью закона. Выражение τέλος γάρ νόμου Χριστός можно перевести так: «ибо цель закона — Христос».

Иудеи приняли средства за цель и понадеялись на праведность по закону. Но не в ней Павел видит спасение, а в праведности Божией, приобщение к которой происходит не через соблюдение закона, а через Христа. Павел поясняет разницу между двумя типами праведности:

Моисей пишет о праведности от закона: исполнивший его человек жив будет им. А праведность от веры так говорит: не говори в сердце твоем: кто взойдет на небо? то есть Христа свести. Или кто сойдет в бездну? то есть Христа из мертвых возвести. Но что говорит Писание? Близко к тебе слово, в устах твоих и в сердце твоем, то есть слово веры, которое проповедуем. Ибо если устами твоими будешь исповедовать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать,

что Бог воскресил Его из мертвых, то спасешься, потому что сердцем веруют к праведности, а устами исповедуют ко спасению. Ибо Писание говорит: всякий, верующий в Него, не постыдится. Здесь нет различия между Иудеем и Еллином, потому что один Господь у всех, богатый для всех, призывающих Его. Ибо всякий, кто призовет имя Господне, спасется (Рим. 10:5-13).

Весь текст соткан из библейских цитат и аллюзий, и каждая из них работает на разъяснение мысли Павла. Есть два вида праведности: от закона и от веры. Перефразируя Лев. 18:5 («Соблюдайте постановления Мои и законы Мои, которые исполняя, человек будет жив»), Павел показывает, что первый вид праведности базируется на строгом соблюдении постановлений Моисеева законодательства. В этом законодательстве — самом по себе — нет ничего плохого: мы помним, что Павел называл его благим, святым и духовным. Но если за буквой закона люди перестают видеть его дух, за множеством нравственных и ритуальных предписаний не распознают их цель, за текстом ветхозаветных пророчеств не видят их исполнения, то закон теряет всякий смысл. Только праведность от веры может наполнить содержанием закон Моисеев, придать ему ценность и смысл. 

Что такое праведность от веры? Она вовсе не представляет собой некий новый нравственный кодекс, принципиально отличный от предлагаемого законом Моисеевым. Описывая эту праведность, Павел вообще не обращается к сфере нравственности: он говорит лишь о вероучении. И предлагает очень простой символ веры, состоящий из двух пунктов: устами исповедовать, что Иисус есть Господь, а сердцем веровать, что Бог воскресил Его из мертвых Некоторые ученые в прошлом предполагали, что формула «Иисус есть Господь» была самым ранним исповеданием христианской веры и что она возникла как ответ на языческий культ императора, которого требовали именовать «господом». См.: Cullmann О. Die ersten christlichen Glaubensbekenntnisse. S. 22. Такое мнение косвенно подтверждается «Мученичеством Поликарпа Смирнского» (II в.), где рассказывается о том, как этому святому старцу, ученику апостола Иоанна Богослова, предлагали избежать смерти, признав кесаря господом: «Что плохого в том, чтобы сказать “кесарь есть Господь” и принести жертву и остальное, и остаться в живых?» Но Поликарп остался непреклонен: «Я не намерен делать то, что вы мне советуете» (Мученичество Поликарпа Смирнского 8,1-2. SC 10,252-254. Рус. пер.: С. 383). В современной новозаветной науке предположение о прямой связи между почитанием Иисуса как Господа и культом императора в основном отвергнуто. См.: Barrett С. К. The Epistle to the Romans. P. 187.. Такое исповедание спасет всякого уверовавшего, будь то иудей или эллин.

Свою мысль Павел разъясняет при помощи парафраза слов из книги Второзакония:

Ибо заповедь сия, которую я заповедую тебе сегодня, не недоступна для тебя и не далека; она не на небе, чтобы можно было говорить: «кто взошел бы для нас на небо и принес бы ее нам, и дал бы нам услышать ее, и мы исполнили бы ее?»; и не за морем она, чтобы можно было говорить: «кто сходил бы для нас за море и принес бы ее нам, и дал бы нам услышать ее, и мы исполнили бы ее?»; но весьма близко к тебе слово сие: оно в устах твоих и в сердце твоем, чтобы исполнять его (Втор. 30:11-14).
Однако, если в цитируемом тексте речь идет о восхождении на небо и хождении за море, то у Павла — о восхождении на небо и сошествии в бездну. Возможно, на то, как он модифицировал текст Второзакония, повлиял стих из Псалтири: «Взойду ли на небо — Ты там; сойду ли в преисподнюю — и там Ты» (Пс. 138:8). Для него в данном случае важны образы движения вверх и вниз — к небу и в бездну. Он показывает, что этим путем прошел Христос: после Своей смерти Он спустился в преисподнюю, а после воскресения вознесся на небеса. Именно этот подвиг Христа является основанием для надежды на спасение, а не упование иудеев на собственную праведность.

Особое внимание следует обратить на слова: «Если устами твоими будешь исповедовать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мертвых, то спасешься». Это и есть то самое «слово веры», которое Павел проповедует. По сути, он излагает здесь свой краткий символ веры, квинтэссенцию своей проповеди 3 Ср.: Fitzmyer . A. According to Paul. Р. 109.]. Все проповедуемое им учение сводится к этим двум истинам: Иисус — это Господь; Бог воскресил Его из мертвых. Путь к спасению начинается с принятия этих истин умом и сердцем.

Но что значит исповедовать Иисуса Господом? Не что иное, как верить в Его Божественность. И хотя в большинстве случаев он применяет имя «Бог» по отношению к Отцу, а имя «Господь» по отношению ко Христу, следуя характерному для древней Церкви словоупотреблению м См. об этом: Cullmann О. The Christology of the New Testament. P. 234- 237. О термине «Бог» по отношению ко Христу см.: Ibid. Р. 306-314., для него Христос — «Сущий над всеми Бог» (Рим. 9:5).

Слова «всякий верующий в Него не постыдится» заимствованы из Книги пророка Исаии, где говорится о краеугольном камне, который Господь утвердит на Сионе (Ис. 28:16).

А фраза «всякий, кто призовет имя Господне, спасется» является частью того стиха из Книги пророка Иоиля, где говорится о спасении на горе Сионе и в Иерусалиме (Иоил. 2:32). Однако Павел не упоминает здесь ни Сион, ни Иерусалим, потому что для него спасение связано не с местом, а с личностью: в центре его благовестил стоит личность Христа. И спасение через Христа равно доступно иудеям и эллинам.

Слова о том, что «всякий, кто призовет имя Господне, спасется», завершая предыдущую серию рассуждений, одновременно становятся начальным звеном новой логической цепочки, связующими звеньями которой являются, опять же, цитаты из Ветхого Завета:

 (Рим. 10:14-21).

В этом отрывке пять цитат, как будто бы не связанных напрямую между собой: Ис. 52:7 («Как прекрасны на горах ноги благовестника, возвещающего мир, благовествующе- го радость...»)...

В эту подборку цитат Павел вкрапляет свои мысли, полемизируя с воображаемым собеседником из среды иудеев и отвечая на его недоумения. Первым делом он ставит три вопроса, ответы на которые кажутся самоочевидными. Формулируя вопросы, он использует три глагола: верить (πιστεύω), слышать (άκούω) и быть посланным (άποστέλλομαι). Глагол «верить» указывает на основную тему Послания к Римлянам — веру в Иисуса Христа. Глагол «слышать» описывает наиболее распространенный во времена Павла способ распространения информации: большинство людей получали ее не через письменное, а через устное слово. Наконец, глагол «быть посланным» указывает на миссию апостолов: термин «апостол», которым обозначает себя Павел, происходит именно от него.

По мысли Павла, невозможно поверить в Того, о Ком не слышали; невозможно услышать, если не будет проповедника; нельзя стать проповедником, если ты не послан на проповедь. Здесь описывается процесс передачи той вести, которую Павел обозначает словом εύαγγέλιον (благая весть, благовествование). Этот термин, наряду с термином «апостол», уже встречался нам в самом первом стихе Послания к Римлянам: «Павел, раб Иисуса Христа, призванный Апостол, избранный к благовестию Божию» (Рим. 1:1). Миссия проповедовать благую весть возложена на апостолов Самим Господом. «Но не все послушались благовествования»: здесь употреблен глагол υπακούω, означающий не просто услышать и забыть (или услышать и отвергнуть), а услышать и принять.

В Синодальном русском переводе, основанном на textus receptus Wl Textus receptus — лат. «общепринятый текст». Так принято называть греческий текст Библии, впервые напечатанный в 1624 году братьями Эльзевирами. С этого текста в XIX веке делался Синодальный перевод. В конце XIX века стали появляться так называемые критические издания Нового Завета, в которых текст восстановлен с учетом данных рукописной традиции. Эти издания известны под именем «Нестле-Аланда» (по имени трех основных участников проекта — отца и сына Эберхарда и Эрвина Нестле и Курта Аланда)., Рим. 10:17 читается следующим образом: «Итак вера от слышания, а слышание от слова Божия». Между тем во множестве древних рукописей окончание этой фразы иное: «...а слышание от слова Христова» (διά ρήματος Χριστού) См.: Novum Testamentum graece. Р. 412.. Выражение ρήμα θεού (слово Божие, глагол Божий) часто встречается в Новом Завете (Лк. 3:2; Ин. 3:34; Еф. 6:17; Евр. 6:5; 11:3), тогда как ρήμα Χριστού (слово Христово) нигде более не встречается Metzger В. A Textual Commentary on the Greek New Testament. P. 463- 464. В Кол. 3:16 употреблено сходное по смыслу выражение ό λόγος του Χριστού («слово Христово»).. Издатели критического текста Нового Завета предпочли это чтение, исходя из того, что переписчикам было свойственно заменять редкие выражения на более часто встречающиеся.

Изложив свою теорию передачи благой вести, Павел ставит два вопроса, касающиеся иудеев: «разве они не слышали?»; «разве Израиль не знал?» Ответы на оба вопроса он дает в форме цитат из Ветхого Завета, относя их к новозаветной реальности. Смысл этих цитат в том, что проповедь апостолов была предсказана ветхозаветными пророками и, если бы иудеи верили пророкам, они должны были бы поверить и апостолам.

Красной нитью через весь рассматриваемый отрывок проходит мысль о виновности иудеев в том, что они не послушались благой вести. Как подчеркивает в своем комментарии Иоанн Златоуст, Бог сделал все необходимое для спасения иудеев, но они не захотели принять Его посланников:

Апостолы, обходя вселенную, возвещали не что иное, как неизреченные блага и совершившийся мир Бога с людьми. Потому вы, неверующие, не нам не верите, говорит Павел, но Исаии, который за многие годы предвозвестил, что мы будем посланы, станем проповедовать, и станем говорить то самое, что и сказали. Итак, если спасение зависит от призвания, призвание от веры, вера от слышания, слышание от проповедания, проповедание от послания, а апостолы были посланы и проповедовали, даже вместе с ними ходил и пророк, указывал на них, возвещал и говорил: «вот те самые, о которых за долгое время я возвестил свыше и ноги которых я восхвалял за способ проповеди», то ясно, что неверие есть собственная вина иудеев, а со стороны Божией все сделано Иоанн Златоуст. Беседы на Послание к Римлянам 18.1 (PG 60. 573). Рус. пер.: С. 720..

Кто же поверил проповеди апостолов? «Не искавшие» и «не вопрошавшие», то есть язычники. Они — те, кого Моисей назвал «не народом» и «народом несмысленным». А свой собственный народ он назвал «народом непослушным и упорным». Павел ссылается здесь на «песнь Моисея» из 32-й главы раздела книги Второзаконие. Эта песнь является завещанием Моисея всему народу израильскому и в качестве такового имеет особое значение, являясь как бы суммарным изложением всего Пятикнижия Lincicum D. Paul and the Early Jewish Encounter with Deuteronomy. P. 159.. В ней Моисей напоминает израильскому народу о благодеяниях Божиих, обличает его от лица Бога за уклонение в идолопоклонство, предупреждает об отмщении (Втор. 32:1-35). Но завершается песнь пророчеством о примирении израильского народа с Богом (Втор. 32:36-43).

Песнь Моисея оказала существенное влияние на историософию Павла: вся история израильского народа рассматривается им через призму этого важнейшего ветхозаветного текста. Более того, текст завершается пророчеством о примирении Израиля с язычниками, что особенно подчеркивается в греческом переводе: «Веселитесь, язычники, с народом Его и да укрепятся все сыны Божии! ибо Он отмстит за кровь рабов Своих, и воздаст мщение врагам Своим, и ненавидящим Его воздаст, и очистит Господь землю Свою и народ Свой!» (Втор. 32:43) Слова, взятые в квадратные скобки в русском Синодальном переводе, заимствованы из Септуагинты.. Для Павла эти слова могли служить ярким подтверждением того, что он отстаивал в своих посланиях: права язычников на вхождение в избранный народ Божий через веру во Христа Ср.: Lincicum D. Paul and the Early Jewish Encounter with Deuteronomy. P. 165..

Примирение между Израилем и язычниками оказалось невозможным в лоне иудейской традиции, сохранявшей резко негативное отношение к ним и во времена Павла, и в последующие эпохи. Однако оно оказалось возможным в лоне нового Израиля, «где нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос» (Кол. 3:11). К этому утверждению Павла приводит та неумолимая «мессианская логика» Cp.: Taubes f. The Political Theology of Paul. P. 5., которая заставляет его не только переосмыслить значение израильского народа в деле спасения человечества, но и прийти к религиозному универсализму, чуждому иудейской традиции.

Пришествие в мир Мессии, Его смерть и воскресение открыло захватывающую перспективу объединения людей в одну всемирную общину. Именно в Церкви находит свое удовлетворение то «страстное стремление к объединению человечества, к уничтожению различий и иерархий между людьми», которое было, по мнению одного из современных иудейских исследователей христианства, одной из главных движущих сил всей деятельности Павла. Чаемое Павлом преображение человечества происходит благодаря «новому созданию народа Божия — нового Израиля — через веру и через распятие и воскресение Христа» Boyarin D. A Radical Jew. Р. 106-107.. Парадоксальным образом, автор-иудей озвучивает здесь идеи «теологии замещения», краеугольным камнем которой является представление о Церкви как «новом Израиле».