Читать толкование: , Глава , стих . Толкователь — Иванов А.В. профессор

Игом работы — апостол, очевидно, называет жизнь подзаконную, и хотя Галаты не находились под этим игом, а только под игом язычества, всё же Апостол убеждает их не вдаваться паки в иго работы, уподобляя таким образом служение букве Закона — служению бездушным идолам.

Се аз, Павел глаголю вам. Вместо всех доказательств Апостол поставляет своё имя, указывая им и на своё Апостольство и на права учительства, ему исключительно принадлежащия у Галатов. Аще обрезаетеся, Христос вас ничтоже пользует. И для Иудеев обрезание потеряло своё значение с Пришествием Мессии, так что они не были преступниками Закона и Завета с Богом, если, приняв Христианство, не обрезывали своих детей; тем менее оно могло иметь значение для язычников: даже напротив, оно было для них положительно вредным, потому что кто по крещении принимал обрезание, тот отрекался от Христа и выказывал этим, что он не надеется спастись через Христа, а если ещё и верил Ему, то такая вера была безплодна, шатка.

Обрезующийся должен есть весь Законъ творити. Обрезание прежде Закона, и само по себе служило только знаком Завета с Богом; но как со времени Моисея потомки обетования подчинены игу Закона и сам знак Завета сделался знаком послушания Закону, то есть включён был в число заповедей Закона: то принимающие обрезание с целью вступления в число потомков обетования, подчиняли сами себя Закону и должны были исполнять его.

Иже Законом оправдается: от благодати отпадосте. Кто ищет оправдания в Законе, тому и не нужно благодати, потому что он признаёт возможным исполнить Закон, надеется на одни свои силы; благодать же даётся только немощным, какими признает себя все верующие.

Вера любовию поспешествуема. Вера разумеется во Христа, любовь же — к близкому, как дальше Апостол утверждает, что только любовь к близким ведёт к свободе (Гал. 5:13-14); а так как любовь к близким нельзя показать без добрых дел, то ложным оказывается умствование тех, которые утверждаясь на словах Апостола Павла, или лучше, не понимая слов его: мыслим убо верою оправдатися человеку без дел Закона (Рим. 3:28), думали, что для спасения человека достаточно одной веры, и не радели о добродетели. Отношение же веры к любви раскрыто в Послании Апостола Иакова и неоднократно раскрываемо было и в Посланиях Апостола Павла.

Препрение не от Призвавшаго вы, πειμονή, то есть убеждение в том, что нужно обрезываться, происходит не от Христа. Феодорит понимает слово πειμονή в значении послушания Закону. Златоустый — в смысле колебания между верою и Законом.

Мал квас все смешение квасит. Апостол устрашает Галатов общением с Иудействующими, показывая, что одна уступка заблуждению ведёт за собою целый ряд заблуждений и полную порчу.

Аще обрезание ещё проповедую, тогда соблазн Креста прекратился бы. Вероятно, лжеучители в подтверждение справедливости своей проповеди указывали на пример самого Павла, который совершил обрезание над Тимофеем (Деян. 16:3). Не отрицая факта обрезания, Апостол Павел говорит, что это ещё не значит, что он и проповедует так, потому что если бы он проповедывал необхо­димость обрезания, то не подвергался бы гонению со стороны Иудействующих, и учение о Кресте не соблазняло бы никого. По замечанию святого Иоанна Златоустаго, Иудеев не столько соблазняла проповедь о Распятом, сколько требование не следовать отеческому Закону и обычаям (Ин. 5:18; Деян. 6:13).

О дабы отсечени были развращающии вас! Некоторые относят желание Апостола к отлучению лжеучителей от Церкви; но Апостол об этом здесь не говорит: его мысль — опровергнуть лжеучение. Посему лучше понимать это отсечение по изъяснению блаженнаго Иеронима: «если они думают что это им полезно, то пусть не только обрезываются, но и совсем оскопляются, потому что отсечение этой части тела полезнее обрезания». У Златоустаго та же мысль.

Да не свобода ваша в вину (в Русском: к угождению) плоти. Свобода от Закона обрядоваго не есть свобода и от требований Закона нравственнаго. Не в беззаконной жизни и прежде всего не в разнузданности плоти должен проявлять свою свободу человек, а в жизни, стоящей выше Закона и не нуждающейся в Законе.

Весь Закон во едином словеси: возлюби ближняго твоего. Это не противоречит словам Иисуса Христа, Который указал на две заповеди, как на основание всего Закона и пророков, а заповедь о любви к Богу поставил на первом месте (Мф. 22:38-40). Апостол не исключает заповеди о любви к Богу, а Евангелист Иоанн доказывает, что и сия последняя находится в тесной связи с любовью к близкому (1 Ин. 4:20).

Похотьми плотскими, как можно заключить из предыдущаго стиха, Апостол называет не только блуд, но и ссоры, взаимную вражду и прочее.

Плоть похотствуетъ на духа, дух же на плоть. Плотью здесь называется та совокупность естественных условий, свойств, действий и состояний, которыми обнимается и сопровождается жизнь человека в этой плоти. Так как в природу человека внесена греховная порча, передающаяся наследственным путём, то жизнь естественная обнаруживается явлениями, противоречащими первоначальному высшему назначению человека — быть образом Божиим на Земле и достигать Божественнаго подобия — совершенства и славы. Против такой плотской жизни выступает жизнь духовная, ряд явлений, действий и состояний, обусловливаемых участием благодати Святаго Духа и имеющих целью не только изгладить все следы греховной порчи, но и довести человека до первоначальной цели его бытия. Отсюда необходимая борьба греха и благодати, или плоти и духа (Рим. 6:6).

Дела плотская. Апостол перечисляет несколько пороков, которыми знаменуется жизнь плоти. Из этого перечисления можно вывести заключение, что не одно грубое чувственное удовольствие называется у него делом плоти, а также и утончённыя душевныя страсти: ненависть, зависть и даже ереси.

Плод же духовный. У Апостола плоды духовной деятельности располагаются в определённом порядке и соединяются в три группы, из которых каждая состоит из трёх добродетелей. Первая группа: любовь к Богу и ближнему — основная Христианская добродетель; радость в Духе Святом о своём спасении и о спасении ближняго; мир — с Богом и близкими и отсюда мир в совести. Вторая группа: долготерпение в перенесении обид и несчастий; благость или благорасположение ко всем и ласковость; милосердие, обнаруживающееся в делах благотворения. Третья группа: вера, то есть верность в словах и делах; кротость мягкость нрава, нераздражительность, с которою граничит воздержание от всех пороков.

На таковых несть Закона. Перечислив плоды духовной деятельности, Апостол прибавляет, что на таковых нет Закона; то есть люди, ведущие истинно благочестивую жизнь не подлежат ответственности перед Законом; для них Закона как бы не существует, как и в другом месте Апостол говорит: праведнику Закон не лежит (1 Тим. 1:9). С другой стороны Апостол хочет показать здесь немощность Закона. Закон определял обязанности человека, изрекал и наказания за преступления — но не рождал в духе человека тех высоких чувств и стремлений, какия свойственны ему, как существу духовному, то есть истинно свободному. Закон не предписывал и не указывал истинной высокой любви к Богу и ближним, какая проповедана только в Новом Завете, а потому не вёл и к духовной радости, и к внутреннему миру. Там заповедывался преимущественно страх к Богу, допускалась вражда к ближним. Не было также и речи о долготерпении (людском), о благости, милосердии, вере, кротости и воздержании. Там заповедывалось воздаяние злом за зло, узаконялся развод и допускалось многоженство; а перечисленныя Апостолом добродетели если и появлялись у евреев, то помимо требований Закона, только как бы в подтверждение недостаточности Закона. Вот почему теперь Апостол и говорит, что на таковых людей, то есть имеющих указанныя им добродетели, нет Закона; как и прежде он говорил, что праведник от веры жив будет, а не от Закона.

Иже Христовы суть, плоть распяша, то есть воздержанием от страстей и похотей, а также действиями противными требованию плоти они как бы умертвили себя и соделали тело своё неспособным ко греху.

Не бываим тщеславни. И твёрдые в вере, стяжавшие себе духовные плоды, могут возбуждать ссоры и зависть в других, если не снисходят к немощам их и тщеславятся своими добродетелями.