Толкование Евангелие от Матфея 4 глава 0 стих - Экзегет

Сразу же за излиянием Святого Духа следует испытание. Евангелист подчеркивает, что Иисус направляется в пустыню по воле Бога, Он уведен туда Духом Божьим. Пустыней в Новом Завете называется ненаселенное, безлюдное место, в отличие от Городов и селений. В богословском языке это место суда и обновления, место испытания.

В пустыне Иисус должен быть испытан. Идея того, что человек испытывается Богом для проверки истинности его веры и преданности, коренится в Ветхом Завете (Быт. 22:1; Исх. 16:4; 20:20; Втор. 8:2 и др.). О том же неоднократно говорится и в Новом Завете (Евр. 2:18; 11:17; 1 Петр. 1:6‑7; Иак. 1:12). В Библии у этого слова нет современного значения «провоцировать, толкать на грех, искушать», его основное значение – «испытывать, проверять на крепость». Но в этом отрывке у слова появляется и дополнительный оттенок: ведь дьявол, испытывая Иисуса, пытается склонить Его отступиться от воли Отца, то есть толкнуть на грех. Иисус принял предложенное Ему Богом служение, и теперь Его верность и преданность Отцу, решимость исполнить Его волю и не свернуть с крестного пути подвергается проверке.

Испытанием занимается дьявол (греч.клеветник, лжец). Так в Септуагинте было переведено арамейское слово «Сатана», значащее «противник». В Книге Иова он – один из ангелов Божьих, обязанностью которого было испытывать людей, подвергая проверке их верность (гл. 1‑2; ср. также 1 Пар. 21:1; Пс 109 (108).6; Зах. 3:1‑10). Но постепенно в нем начинают видеть не слугу Божьего, а демоническую личность, главу всех враждебных Богу сил (так в междузаветной¹ литературе и Новом Завете), который хочет уничтожить дело Божье тем, что стремится сбить с пути и поколебать преданность тех, кто верен Богу, и разорвать живую связь между Богом и человечеством. Но дьявол, или Сатана – это не второй бог, как в персидской религии, где есть два божества – бог света Ахурамазда и бог тьмы Ангро‑Майнью. Библия исповедует строгое единобожие. Даже будучи врагом, дьявол исполняет волю Бога. Это видно и здесь: хотя Иисуса испытывает дьявол, в пустыню Его отсылает Божий Дух. Дьявол пытается отвратить Иисуса от исполнения Им воли Отца.

Иисус пробыл в пустыне сорок дней и сорок ночей. Сорок –это символическое число, очень часто оно обозначает время испытаний (ср. сорок дней поста Моисея (Исх. 34:28; Втор. 9:9, 18) и Ильи (3 Цар. 19:8); столько времени длился потоп; см. также Иез. 4:6). Особенно важен здесь текст Втор. 8:2, где находятся все ключевые слова рассказа об испытании в пустыне: «И помни весь путь, которым вел тебя Господь, Бог твой, по пустыне, вот уже сорок лет, чтобы смирить тебя, чтобы испытать тебя и узнать, что в сердце твоем, будешь ли хранить заповеди Его или нет». В посте –в те времена люди обычно постились, то есть ничего не ели, с утра до вечера² Иисус же постится и по ночам. Так как у Матфея Иисус является идеальным воплощением Израиля, то прообразом Его поста и Его испытания послужили, скорее всего, сорок лет скитания Израиля в пустыне. В Евангелии от Марка ничего не говорится о том, что Иисус постился.

В отличие от Марка и Луки, у которых Иисус подвергается испытанию все сорок дней, у Матфея дьявол начал испытание после, когда Иисус сильно проголодался . В Писании пост часто предшествует откровениям и видениям (Мф. 1 Цар. 28:20; Дан. 10:3; Деян. 10:10‑12). Вероятно, здесь мы тоже имеем дело с внутренним опытом Иисуса, а не с реальным явлением Ему дьявола в каком‑то телесном облике. То, что о дьяволе сказано, что он подошел к Иисусу, есть лишь привычный для Библии антропоморфизм.

Сын Бога –см. Экскурс Сын Бога (Мф. 14:33) . В 3:17 Бог называет Иисуса Своим Сыном. Согласно Феодору Мопсуетскому, дьявол, хотя и слышал голос с неба, не поверил и своими вопросами пытался выяснить, действительно ли Он Сын Божий. По мнению же современных экзегетов, сыновство Иисуса им не оспаривается. Вероятно, здесь греческое слово «эй» («если») употреблено не в условном, а в причинном значении «раз, так как». Дьявол указывает Иисусу на камни, форма которых напоминала плоские восточные лепешки. Раз Иисус Сын Бога и, следовательно, обладает могущественными способностями, зачем Ему страдать от голода? Дьявол пытается склонить Иисуса использовать данное Ему Отцом могущество в собственных целях, тем самым отвратив Его от исполнения целей Божьих. Вместо сыновнего послушания Он избрал бы независимую от Бога автономную власть.

Когда во время Исхода люди в пустыне голодали, они роптали на Бога и вспоминали изобилие пищи в стране рабства. Иисус не ропщет, а доверяет Богу. Там, где Израиль пал, Иисус выстоял. Ведь жизнь человека зависит не от хлеба, а от Бога. «Пища не сохранит человеку жизнь, если Бог не захочет, чтобы человек жил, а если Бог скажет, что человек должен жить, то он будет жить независимо от того, есть ли у него пища или нет»1. В 4‑м Евангелии Иисус говорит о том же: «Моя пища – исполнить волю Того, кто послал Меня, и завершить Его дело» (4:34; ср. также Мф. 6:25, 31‑33; Притч. 9:1‑5; Прем. 16:26).

Некоторые толкователи видят во множественном числе слова «хлебы» указание на то, что Иисусу предлагается чудесным образом насытить всех голодающих, что побудило бы людей следовать за Ним.

–Теперь подвергается проверке доверие Иисуса Своему Отцу. Если Он так в Нем уверен, пусть прыгнет вниз и заставит Бога спасти Его. Дьявол даже цитирует Священное Писание, как заправский богослов! Он предлагает Иисусу испытать Бога, проверить Его верность Своим обещаниям. Если Бог обещал сохранить от гибели всякого верующего, то тем более Он спасет Своего Сына. Вот здесь и пролегает почти незаметная грань между истиной и ложью. Дьявол, как ловкий софист, искажает подлинный смысл Писания.

На это Иисус отвечает другим текстом Писания: «Не испытывай Господа, Бога твоего». Во Второзаконии эти слова Бога обращены к народу Израиля в пустыне. Опять мы видим, что в жизни Иисуса как бы повторены основные события Священной истории, но если Израиль пал, то Иисус выстоял. Отказавшись подвергать Бога испытанию, «Иисус имел в виду вот что: бессмысленно пытаться проверить, как далеко мы можем заходить; бессмысленно – умышленно подвергать себя опасности без всякой нужды, а потом ожидать, что Бог спасет от этого. Бог оправдывает человека, который может пойти на риск ради того, чтобы остаться верным Ему, но Он не хочет, чтобы человек шел на риск ради повышения своего престижа. Сама вера, основанная на сенсациях и чудесах, это и не вера вовсе. Кто не может верить без сенсаций, у того нет и подлинной веры; его вера – это сомнение, которое ищет доказательств и ищет их не там, где нужно. Нельзя играть и экспериментировать со спасительной силой Божьей, на нее надо спокойно полагаться в повседневной жизни»¹.

«Цель первых двух испытаний не в том, верит ли Иисус, что Божья сила чудотворения присутствует в Сыне, но в том, не ослушается ли Он и не использует ли эту силу не для исполнения той особой миссии, что возложена на Него как на Сына»².

Второе испытание также может быть понято как попытка толкнуть Иисуса на легкий путь властвования над умами посредством демонстративных чудес.

Так как в мире нет такой высокой горы, с которой можно было бы увидеть все царства мира, это еще раз говорит о том, что рассказ нельзя воспринимать буквально. Дьявол предлагает Иисусу власть над миром. На этот раз он уже не начинает со слов: «Если Ты Сын Бога». Понятно, что Сын Бога никогда не пойдет на такое. Дьявол оставил тонкую игру и пустил в ход грубые средства. Он полагает, что купить можно всякого, надо лишь дать нужную сумму. Это уже прямое предложение восстать против Бога и стать на сторону Сатаны, которому эти царства мира подвластны. Ср. 2 Кор. 4:4, где дьявол назван «богом этого века», в Ин. 12:31 – «властителем этого мира» (см. также Ин. 14:30; 16:11; Еф. 6:12; 1 Ин. 5:19; Откр. 13:2). Чтобы сделать свое предложение еще более соблазнительным, дьявол обещает отдать Ему царства мира во всем их блеске (дословно: «и славу их»; слово «слава» употреблено в значении «великолепие, богатство, мощь»). Ложь здесь в том, что, несмотря на могущество дьявола в мире, Бог есть Творец всего и в конечном счете Владыка и Господин, который вскоре явит Свое владычество зримо.

Чтобы получить их, нужно лишь пасть ниц и простереться перед Сатаной, то есть воздать ему почести, какие воздавали вассалы своему господину. Это было бы нарушением первой заповеди Декалога. Вероятно, Иисусу предлагается роль политического Мессии, что избавило бы Его от страданий и крестной смерти. Некоторые видят здесь намек на то, что от Мессии ожидалось руководство вооруженным восстанием против Рима (ср. Ин. 6:15), но Он избрал иной путь, путь отказа от насилия.

Иисус резко обрывает его: «Прочь, Сатана!» О слове «Сатана» см. коммент на ст. 1. И затем Иисус снова цитирует слова из Пятикнижия, некогда обращенные к народу Израиля в пустыне (Втор. 6:13). В тексте есть небольшие изменения: в еврейском оригинале стоит слово «бойся», замененное здесь на «поклоняйся». Вскоре Израиль поклонится идолу – золотому быку, ближневосточному символу могущества и плодородия. Но Иисус и здесь выстоял, Он добровольно отказался от власти ради служения и призвал к этому Своих учеников: «Вы знаете, что у язычников первые люди господствуют над ними и великие ими полностью распоряжаются. Но у вас пусть будет не так! Пусть тот, кто хочет быть у вас главным, будет вам слугой, а кто хочет быть среди вас первым, пусть будет вашим рабом. Ведь Сын человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, а чтобы служить и отдать Свою жизнь как выкуп за множество жизней» (20:25‑28). Иисус станет Властелином мира («Дана Мне всякая власть на небе и на земле» – 28:18), но это будет после Креста.

Несомненно, искушение властью очень сильно, и люди часто уступают ему, оправдывая себя тем, что смогут использовать ее для благих целей, для борьбы со злом, дескать, «добро должно быть с кулаками». Но, как известно, убивший дракона сам становится драконом. Выбрать власть значит отказаться от Бога. Об этом человек вспомнит на смертном одре: «Что пользы человеку, если он приобретет весь мир, а жизни своей повредит? Разве не все отдал бы он, лишь бы вернуть себе жизнь?!» (16:26).

Дьявол вынужден уйти. Настоящее время «оставляет» , возможно, указывает на то, что он не прекратит своих попыток в будущем (ср. Лк. 4:13: «на время Его оставил», а также Мф. 16:23; 27:40). Ангелы прислуживали Ему –слово «прислуживать» может иметь как самый общий смысл, так и значение «прислуживать за столом, подавать пищу». Многие экзегеты видят здесь аллюзию на легенды того времени, согласно которым ангелы питали Адама и даже воздавали ему почести, когда он жил в раю. Адам нарушил волю Божью, но новый Адам, Иисус, выдержавший все испытания, восстанавливает гармонические отношения человечества с Богом, и ангелы снова служат Сыну человеческому.

Иисус выходит на проповедь лишь после того, как миссия Иоанна была исполнена. Это подчеркивают все Евангелия, за исключением 4‑го (см. Ин. 3:22‑24). Глагол «был брошен» стоит в страдательном залоге, что указывает на то, что все совершилось по Божьей воле. Ученые часто называют такой страдательный passivum divinum (лат.божественный страдательный), потому что это был один из способов избежать употребления слова «Бог». Даже подлость и трусость людей, известные Богу заранее, учитываются Им. Ведь Бог, если можно так сказать, реалист, у Него нет иллюзий, Он не заблуждается насчет людей, Он учитывает все это при составлении Своих планов. Поэтому может возникнуть в корне неверная идея, что люди, совершая греховный поступок, как бы исполняют Его волю, хотя Бог, конечно же, ненавидит всякий грех.

Как уже было сказано выше, нам неизвестно, в каком именно месте действовал Креститель. Казалось бы, пророчества Иоанна опять не исполнились: вместо того, чтобы начать омывать Святым Духом, что также предполагает огненный суд и разделение, Иисус уходит и направляется даже не в религиозный центр – Иерусалим, где, согласно еврейским представлениям, должны происходить все самые важные события, а возвращается назад, в провинцию, в Галилею.

У Матфея Иисус повторяет призыв, с которым обратился к народу Иоанн, что должно было подчеркнуть преемственность их служения. Как и остальные синоптики, евангелист приводит лишь квинтэссенцию слов Иисуса. Вернитесь к Богу – см. коммент. на. Мф. 3:2.

Экскурс: Царство Небес, или Царство Бога

Когда Иисус начал Свое служение с провозвестия Царства, Он говорил о том, что было понятно Его слушателям. Понятно ли это нашим современникам, отличается ли наше понимание от того, что вкладывали в эти слова люди I века?

Хотя в Ветхом Завете, кроме Книги Премудрости Соломона (Прем. 10:10), это словосочетание не встречается, понятие Царства Бога являлось краеугольным камнем всей религиозной мысли народа Израиля. Царство Бога не есть некое место, пространство на небесах, куда после смерти попадают праведники. Оно есть динамическое понятие, которое можно выразить предложением: «Бог правит, царствует». Слово «Царство» в значении «владычество, суверенное правление, царствование» употребляется в Священном Писании с притяжательным местоимением. «Да проповедуют славу Царства Твоего, и да повествуют о могуществе Твоем, чтобы дать знать сынам человеческим о могуществе Твоем и о славном величии Царства Твоего. Царство Твое – Царство всех веков, и владычество Твое во все роды», – говорится в псалме 145(144).11‑13; см. также Пс 103(102).19. Бог есть Творец, Владыка и Судья мира, Он Царь вселенной, главным образом Израиля. Особенно важную роль играет это понятие в так называемых псалмах интронизации, где часто повторяется исповедание: «Бог царствует» (в Септуагинте обычно: «Бог воцарился»); «Господь царствует: да трепещут народы! Он восседает на херувимах: да трясется земля!» (Пс 99 (98).1).

Но в мире видимым образом торжествует зло, а Израиль, любимый народ Божий, предмет Его особых забот и попечения, потерял политическую независимость и постоянно пребывает под игом то одних, то других иноземных захватчиков. Как согласовать это противоречие? Кто правит миром – Бог или темные силы? Народ Израиля никогда не сомневался в том, что наступит такое время, когда Бог зримо проявит Свое могущество и установит Свое суверенное правление.

Постепенно складывается убеждение, что воцарение Бога зримым для всех образом произойдет в будущем: «Я – Господь, и нет иного... Мною клянусь: из уст Моих исходит правда, слово неизменное, что предо Мною преклонится всякое колено, Мною будет клясться всякий язык» (Ис. 45:18‑23). Весть о воцарении Бога названа Исайей радостной вестью (Ис. 52:7‑10). Это, возможно, произойдет в результате космической катастрофы (Ис. 24:18‑23; Дан. 2:44). Прежде скрытый от глаз, Всемогущий и Святой Бог явится в силе. Он будет судить вселенную, причем для праведников Его суд станет началом спасения.

Так будет установлено Царство Бога, или Царство Небес. Слово «Небеса» служило описательным оборотом, которым благочестивые люди заменяли имя Бога, и его надо понимать как «Царствование Того, кто на Небесах». В Одиннадцатом прошении Восемнадцати Благословений говорится: «Верни нам наших судий, как это было раньше, и будь Царем над нами Ты один». Кадди́ш, молитва, которой завершалась синагогальная служба, просит о том же: «Да превознесется и освятится Его великое Имя в мире, который Он сотворил по Своей воле. Да установит Он Свое Царство при твоей жизни и при жизни всего дома Израиля, быстро и скоро».

Но к I веку появилось и другое представление, когда Царство Бога отождествлялось с исполнением Торы (Закона Моисея). Появилось выражение «возложить на себя ярмо Торы, или Царства Небес», что осуществлялось в исповедании строгого монотеизма и преданности Закону через повторение молитвы «Шема́» (см. коммент. на. Мф. 22:37).

Иисус же, что совершенно очевидно, не разделял эту точку зрения (Мф. 11:29: «Наденьте на себя ярмо Моих заповедей», а не ярмо Торы). Установление Царства Бога не зависит ни от человеческих усилий, ни от соблюдения ими Закона или религиозных обрядов. То, о чем каждый день просили в молитве Каддиш, Иисус провозгласил словами: «Царство Бога близко!»

В Евангелии от Матфея и в апокрифическом Евангелии назореев гораздо чаще встречается синонимическое словосочетание – Царство Небес. Кроме того, встречаются и другие варианты: «Царство Отца», «Царство Сына человеческого» или просто «Царство». Когда христианство перешагнуло границы Палестины, людям эллинистической культуры было трудно понять этот термин. Вероятно, поэтому в Евангелии от Иоанна, а иногда и в других Евангелиях употребляются в том же значении слова «вечная жизнь» или просто «жизнь» (Мф. 18:8, 9; Мк. 9:43, 45; Мк. 10:17). Постепенно оно выходит из употребления, у евангелиста Иоанна оно встречается лишь дважды, а апостол Павел почти не употребляет его.

Новизна провозвестия Иисуса заключалась в том, что Он объявил о наступлении Божьего владычества уже в ближайшем будущем. Кроме того, Иисус придал этому понятию новый смысл, «наполнил его новым содержанием, не имеющим аналогий»¹.

* * *

Рядом – так переведен греческий глагол «э́нгикен», который может значить не только «приблизилось, находится рядом», но и «пришло, наступило». В каком значении употреблен этот глагол евангелистом? Возвестил ли Иисус о скором наступлении Божьего владычества или же о том, что оно уже присутствует здесь и сейчас, вероятно, в лице Его самого? В Евангелиях есть слова, говорящие о наступлении Царства в будущем (Мф. 16:28; Мф. 24:33‑34; ср. прошение Молитвы Господней в Евангелиях Матфея и Луки: «Пусть придет Твое Царство!»). Но есть и утверждения, что Царство уже наступило, оно здесь, на земле (Мф. 12:28; Лк. 11:20; Лк. 17:21).

Ученые делятся на три группы в зависимости от того, в каком значении они понимают это слово. Одни полагают, что Иисус говорил о наступлении Царства в будущем; это сторонники так называемой футуристической эсхатологии, или эсхатологии, которой еще предстоит осуществиться. Другие верят, что Иисус провозгласил наступление Царства во время Своей земной жизни (осуществленная эсхатология). Третьи занимают промежуточную позицию: с приходом Иисуса Царство частично наступило, но оно прикровенно, видно лишь глазам веры. Хотя еще темно, но ночь уже прошла, на востоке занимается заря. Открыто же, «в силе», Царство наступит лишь в будущем (эсхатология в процессе осуществления, или осуществляемая эсхатология).