Толкование Евангелие от Матфея 24 глава 42 стих - Экзегет

Обобщающее толкование

Святые Отцы понимают бодрствование как постоянную духовную готовность к встрече с Господом. Поскольку человеку неизвестны ни время Второго Пришествия, ни час собственной смерти, он не должен откладывать покаяние и добрые дела. Бодрствовать — значит не впадать в беспечность, следить за состоянием души, исполнять заповеди и быть готовым дать Богу ответ в любой момент. Эту основную линию проводят преподобный Ефрем Сирин, святители Иоанн Златоуст, Тихон Задонский, Феофан Затворник и Филарет Московский, блаженные Иероним и Феофилакт, священномученик Онуфрий и преподобный Иустин Попович.
Неизвестность срока дана человеку для пользы. Святитель Иоанн Златоуст, блаженный Иероним, блаженный Феофилакт и Евфимий Зигабен объясняют: если бы люди знали точный день, они заботились бы о душе лишь перед самым концом. Поэтому Господь скрывает время, чтобы вся жизнь стала приготовлением. Бодрствование не означает простого ожидания: оно выражается в добродетельной жизни, молитве, внимании к себе и борьбе с духовной сонливостью.
Преподобный Ефрем Сирин раскрывает внутреннюю сторону заповеди: душа может уснуть от лености, малодушия, печали и бесчувствия, и тогда ею овладевает враг. Поэтому бодрствовать должны и тело, удаляясь от сонливости, и душа, сохраняя трезвенность. Святитель Феофан сравнивает такое памятование с подготовкой ученика к экзамену: предстоящий ответ не должен выходить из сознания и позволяет не тратить жизнь напрасно.

Святители Тихон Задонский, Филарет Московский и священномученик Онуфрий особенно связывают стих с памятью о смерти. Смерть неизбежна, но её срок неизвестен; она является личным призывом человека к Господу. Поэтому истинная готовность состоит в постоянном покаянии, а не в попытках вычислить сроки конца мира. Святитель Иннокентий Херсонский и преподобный Иустин Попович также подчёркивают: внезапность должна вести не к страху и любопытству, а к наблюдению за собой и евангельскому бодрствованию.
Частные замечания Святых Отцов

Преподобный Ефрем Сирин называет духовным сном малодушие, печаль, леность и бесчувствие.

Святитель Иоанн Златоуст замечает, что Христос говорит не «Я не знаю», а «вы не знаете», и открыто называет Себя Господом. Он укоряет людей, которые о деньгах заботятся внимательнее, чем о душе.

Блаженный Иероним видит в призыве к бодрствованию объяснение того, почему апостолам не был открыт срок Пришествия.

Блаженный Феофилакт толкует «вора» как внезапный конец мира или смерть отдельного человека.

Евфимий Зигабен поясняет, что бодрствование означает всякую внимательность и осторожность, соединённую с молитвой.

Святитель Тихон Задонский сравнивает смерть с неожиданным вызовом слуги к господину: исправность человека состоит в истинном покаянии.

Святитель Филарет Московский запрещает увлекаться вычислением сроков и советует вместо этого считать собственные падения и прекращать их покаянием.

Святитель Иннокентий Херсонский сравнивает готовность с бодрствованием хозяина, ожидающего ночного вора.

Святитель Феофан Затворник упоминает подвижников, которые держали в кельях гроб или изображения смерти и Суда, чтобы не терять память о конце.

Священномученик Онуфрий говорит, что вся личная жизнь есть приготовление к смерти, а история человечества — ко Второму Пришествию.

Преподобный Иустин Попович называет человеческое незнание времени нравственным побуждением к наблюдению за собой.