Читать толкование: , Глава , стих . Толкователь — Михаил (Лузин) епископ

«Фарисеи и саддукеи»: см. прим. к Мф. 3:7. — «Искушая Его, просили знамения»: «спрашивали Его не для того, чтобы уверовать, но чтобы уловить... Если бы веровали, то не просили бы знамения» (Злат.). Их просьба была лицемерная, почему Спаситель и называет их лицемерами (Мф. 16:2). Притворялись они, что желали бы веровать в Господа, а сами в душе и не думали верить; показывали вид, что сомнение относительно лица Иисуса Христа тяготит их, тогда как на самом деле оно им нравилось. Может быть, думали поставить Его в затруднение и в этом найти предлог взнеси на Него хулу. — «Знамение» (ср. прим. к Мф. 12:38) «с неба»: какое-либо особенное, необычайное явление на тверди небесной. Ветхозаветные пророки иногда творили такие чудеса. Так, по слову Самуила, произошел необычайный чудесный гром (1 Цар. 12:16-18); Исаия возвратил солнечную тень на 10 степеней (Ис. 38:8); Моисей свел манну с неба (Исх. 16:4, Ин. 6:31); Навин остановил солнце (Нав. 10:12-14). Фарисеи и саддукеи и просили Господа показать им подобное знамение в надежде, что Он не покажет такого, не сможет; а если Он действительно Мессия, то удовлетворит их желанию. «А не знали, глупые, что Моисей в Египте совершил много знамений на земле, напротив, огонь, сошедший с неба на скот и на детей Иова, был от дьявола; из чего видно, что не все приходящее с неба — от Бога, равно и не все, бывающее на земле, — от бесов» (Злат.). Относительно неожиданного согласия двух, обыкновенно враждебных между собою, сект (фарисеев и саддукеев) в настоящем случае и требования ими знамения именно с неба, блаженный Феофилакт замечает: «хотя в учениях фарисеи и саддукеи не согласны были между собою, но относительно Христа были единодушны; знамения же с неба просили потому, что думали, что знамения на земле совершаются (Христом) посредством демонской силы и о веельзевуле».

«Различать лицо неба умеете»: можете по известным приметам на небе узнавать перемены погоды. — «А знамений времен не можете»: примет перемен, совершающихся в разные времена в мире нравственном, не знаете, не видите или не хотите видеть, хотя они для внимательного взора также очевидны, как приметы погоды. Знамения времен суть особенные замечательные события или случаи, указывающие на особенную важность известного времени в нравственном отношении и совершающиеся по особенному устроению Промысла. Вы, как бы так говорит Христос, просите, чтобы Я показал вам знамение с неба в удостоверение, что Я точно Мессия. Но таковых знамений много пред вашими глазами, только вы не умеете понимать их, хотя по ним также верно вы могли бы судить обо Мне, как верно вы можете узнать погоду по приметам воздушного неба. Смотрите: слепые видят, глухие слышат, хромые ходят, прокаженные очищаются, мертвые воскресают, нищие благовествуют, и все это Моею силою. Не довольно ли для вас этих знамений времени, чтобы увериться, что настало царство Мессии, что и сам Он среди вас (см. Мф. 11:4-6 и прим.)? Для чего еще новых знамений? Умейте понимать, что видите и слышите. Но вы не понимаете этих знамений. Слепые, вы сами виновны в этом. Св. Златоуст так еще раскрывает смысл этого изречения: «как на небе, говорит Господь, иной признак ненастья, иной — ведра, и как всякий, видя признак ненастья, не будет ожидать хорошей погоды, а в хорошую погоду — ненастья, так и обо Мне должно рассуждать. Ибо инаково время настоящего пришествия, инаково — будущего. Ныне нужны знамения на земле, а знамения на небе отложены до будущего времени. Ныне Я пришел как врач, тогда явлюсь как судья; ныне пришел взыскать заблудшее, тогда приду потребовать отчета; для сего ныне пришел скрытно, тогда приду со всею торжественностью: совью небо, сокрою солнце, лишу света луну, тогда и силы небесные подвигнутся, и явление Моего пришествия будет подобно молнии, которая вдруг всем является. Но не ныне время сих знамений, ибо Я пришел умереть и претерпеть поноснейшие страдания» (ср. Феофил.).

«Род лукавый» и пр.: см. прим. к Мф. 12:38-40. — «Оставив их, отошел»: простое и наглядное выражение праведного негодования Христова на лицемеров, искушавших Его (ср. Мф. 21:17).

«Переправясь на другую сторону»: моря Галилейского, следовательно, на восточную, так как разговор с фарисеями был на западной стороне, в пределах Магдалинских (Мф. 15:39). — «Забыли взять хлебов»: в достаточном для их пропитания количестве, так как с ними был всего один хлеб (Мк. 8:14).

«Берегитесь закваски фарисейской и саддукейской»: образ закваски употребляется как в добром, так и в дурном смысле; в первом она означает таинственную всепроникающую и обновляющую силу христианского учения и духа его (Мф. 13:33); во втором — тайную заразительную и оскверняющую силу злого начала, учения или нравственного направления (ср. 1 Кор. 5 и дал.). Ложное и заразительное сектантское учение фарисеев и саддукеев, порочное нравственное направление их, худой лицемерный образ их жизни, нечистота нравственных и общественных правил их — вот та закваска, которой беречься Господь повелевает ученикам своим (ср. Мф. 16:12. Лк. 12 и Мф. 23). «Как закваска бывает кисла и стара, так и учение фарисейское и саддукейское, проникнутое как бы кислотою и вводившее древние предания старцев, заражало души слушавших» (Феофил.).

Они же «помышляли» и пр.: разборчивость в пище иудеи простирали до того, что остерегались, например, есть хлеб, приготовленный язычниками. Посему, когда ученики услышали предостережение Учителя беречься закваски фарисейской и саддукейской, они подумали, что Он предостерегает их не брать хлеба от фарисеев и саддукеев, чтобы не оскверниться им, как нечистым; и, так как у них был всего один только хлеб (Мк. 8:14), то они могли подумать, что Учитель сим указанием прикровенно упрекает их в беззаботности и невнимательности.

Из речей учеников («говорили» — ст. 7) Иисус уразумел, что они не поняли слов Его, и упрекает их в маловерии, непонятливости и забывчивости, напоминая о недавнем двукратном чудесном напитании нескольких тысяч народа немногими хлебами (Мф. 14:14-21, Мф. 15:32-38). Свидетели этих чудес, так недавно совершенных, они не должны были заботиться излишне о своем пропитании и думать, что Учитель упрекает их за беззаботность об их внешних житейских нуждах. Если же так они подумали, то в этом высказалось их маловерие, непонятливость и забывчивость (ср. Феофил.). После этого вразумления ученики поняли, что слова Его надобно понимать в иносказательном смысле, именно — что Он говорит им беречься «учения» фарисеев и саддукеев.

«Кесарии Филипповой»: город, лежавший, по разделению Палестины во времена И. Христа, в Гавлонитиде, а по древнему разделению — на северной границе колена Неффалимова, при подошве горы Ливана. В древности он назвался Панеей (Plin. N. Н. 5, 15). Тетрах галилейский Филипп распространил и украсил этот город и назвал его в честь римского Кесаря (Тиверия) Кесариею Филипповой. Эта Кесария называлась так в отличие от другой Кесарии Палестинской, лежавшей на берегу Средиземного моря и называвшейся Стратоновою (Деян. 8:40, Деян. 10:1). — «За кого люди почитают Меня»: «для чего спрашивал (Господь) сначала не об их (апостолов) мнении, а о мнении народа? Для того, чтобы они самым порядком вопросов были возведены к высшему разумению и не стали о Нем так же низко думать, как народ. Для сей же цели спрашивает их не в начале проповеди, но когда сотворил много чудес, беседовал с ними о многих и высоких истинах и многократно доказал свою божественность и единство с Отцом; тогда уже предлагает им сей вопрос. И не говорит: за кого Меня почитают книжники и фарисеи, но желает знать непритворное мнение народа, потому что мнение народа было хотя гораздо ниже надлежащего, но без всякого лукавства; мнение же книжников и фарисеев внушено было сильною злобою» (Злат., ср. Феофил.). — «Сына Человеческого»: см. прим. к Мф. 8:20.

«Одни за Иоанна Крестителя»: воскресшего из мертвых. Этого мнения держался Ирод Антипа (ср. Мф. 14:2) и, как видно из настоящего места не один, но и некоторые из народа. — «Другие за Илию», который по народному верованию должен был явиться пред пришествием Мессии (Мф. 11:14, Мф. 17:10). — «Иные за Иеремию» и пр.: было также в народе мнение, что пришествие Мессии будет предварено явлением Иеремии пророка или кого-либо из древних великих пророков. Таким образом, народное мнение (конечно, не всего народа) о Христе было то, что Он — предтеча Мессии, почему Златоуст и говорит, что мнение народа было «гораздо ниже надлежащего».

Симон Петр сказал: ты Христос и пр. Симон Петр, «уста апостолов, всегда пламенный и верховный в лике апостолов, не терпит, предупреждает и говорит: Ты Xристос» (Злат., ср. Феофил.). — Христос: т.е. Мессия, Помазанник (см. прим. к Мф. 1:1). — Сын Бога: Сын Божий в исключительном, единственном смысле, Сын Божий единородный, второе лицо Пресвятой Троицы (Ин. 10:29, 36. Ср. прим. к след. ст.). — Христос Сын Божий: в этих словах заключается сущность христианской веры и исповедания (ср. Мф. 26:63, Ин. 11:27, Ин. 20:31, 1 Ин. 2:22 и дал. Флп. 2:11). «Не говорит: ты еси (Христос, Сын Божий) без члена; а с членом т.е. Сын единый и единственный, Сын не по благодати, но рожденный из существа Отчего, ибо христами (без члена) были многие, как, например, все цари и священники, а Христос (с членом) один» (Феофил.). — Живого: истинного Бога, в противоположность божествам языческим, ложным мертвым, не истинным. Он Один - источник жизни всех существ во времени и в вечности.

«Симон, сын Ионин»: ср. Ин. 1:42, Ин. 21:16-17. «Поелику ты проповедал Отца Моего, то и Я именую родившего тебя, и как бы так говорит: как ты сын Ионин, так и Я сын Моего Отца. Иначе излишне было бы говорить: сын Ионин; но когда Петр назвал Его Сыном Божиим, тогда Иисус Христос, дабы показать, что Он также есть Сын Божий, как Петр — сын Ионин, т.е. одной сущности с родившим, присовокупил» и пр. (Злат., ср. Феофил.). — «Не плоть и кровь открыли тебе»: выражение — плоть и кровь — означает иногда человека, и притом со стороны его несовершенств, в противоположность совершеннейшему Богу (Гал. 1:16). Посему выражение это значит: не какой-либо человек открыл тебе это; исповедание твое заимствовано не от кого-либо из людей, но открыто Отцом небесным. «Конечно, если бы Петр исповедал Его сыном не в собственном смысле и не от самого Отца рожденным, то это не было бы делом откровения. Если бы он почел Его сыном, подобным многим, то его слова не заслуживали бы блаженства... За что же Петр называется блаженным? За то, что он исповедывал Его истинным Сыном. По сей-то причине И. Христос других не назвал блаженными, но, говоря с Петром, показал, Кто и открыл ему... дабы ты разумел, что Петр только произносил, а научал его Отец, и дабы ты верил, что слова сии не суть человеческое мнение, но божественное учение» (Злат.).

Ты - Петр. Петр в переводе с греческого значит камень, скала - то же, что сирохалдейское Кифа. Господь дал это имя Симону еще раннее, при первой встрече с ним, только взглянув на него (Ин. 1:42), по Божественному всеведению указав на твердость его характера и веры. Теперь Господь, по случаю исповедания Петрова, как бы свидетельствует, что он действительно оправдывает свое имя, данное ему прежде, что он по твердости веры и характера действительно Петр — камень, скала твердая. На сем камне Я создам Церковь Мою. Образ речи взят с обычая в основание здания полагать крепкие камни (ср.: Мф. 7:24—25). Церковь означает общество призванных или собрание верующих во Христа, где бы они ни были, когда бы они ни жили. На сем камне — образное выражение это толкуют не одинаково. Одни под камнем разумеют Апостолово исповедание Иисуса Христа как Мессии Сына Божия и все изречение Христа перефразируют так: ты — Петр, и на этом твоем, как скала твердом исповедании Меня (Сыном Бога Живого) Я создам Церковь Мою; это исповедание твое будет основанием веры для общества, которое Я осную (Златоуст, Епифаний, Феодорит, Феофилакт). Другие под камнем разумеют Самого Иисуса Христа, Который в Писании нередко называется этим именем (Ис. 28:16; 1 Пет. 2:8) и перефразируют изречение Господа так: ты — Петр, и на истине незыблемой, как скала, выраженной тобою, что Я Мессия — Сын Бога Живого, Я создаю Церковь Мою, то есть на Себе Самом как Мессии (Иероним, Августин). Иные под камнем разумеют самого Апостола Петра, исповедавшего Иисуса Христа Сыном Божиим (Тертуллиан, Ориген, Григорий Богослов), конечно не в том смысле, в каком римские католики хотят приписать Апостолу Петру главенство над прочими Апостолами и папе как его преемнику в Риме — главенство над всею христианскою Церковью, ибо держащиеся и того объяснения прямо этому противоречат (например, Ориген), и то, что в изъяснение сего изречения обещано Апостолу Петру (Мф. 16:19), впоследствии обещано и всем Апостолам (Ин. 20:22—23). Наконец, под камнем разумеют всех Апостолов, от лица которых произнес исповедание веры Апостол Петр (Ориген, Иероним, Феодорит). «Камень есть Христос, который даровал своим Апостолам, чтобы и они назывались камнями. Ты скажешь, может быть, что Церковь основана на Петре, но в другом месте показывается, что она основана на всех Апостолах, которые все же приняли ключи Царства Небесного, так что крепость Церкви равно утверждается и на них» (Иероним). «Если ты подумаешь, что на одном только Петре создал Бог Церковь Свою, то что скажешь ты об Иоанне, сыне громовом, и о каждом из Апостолов? Неужели дерзнешь сказать, что только Петра не одолеют врата адовы, а прочих Апостолов одолеют? Разве не ко всем и не к каждому из них относится сказанное: и врата ада не одолеют ее и: на сем камне создам церковь Мою? Разве также одному Петру даны Господом ключи Царства Небесного, а другой из блаженных (Апостолов) никто не получил их?» (Ориген). Какое бы из этих объяснений ни приняли мы, во всяком случае основываемое римским папой на этом изречении притязание быть главой Церкви неосновательно. Врата ада не одолеют ее. Образное выражение той мысли, что никакие враждебные силы, даже силы ада и сатаны, не возмогут победить основанной Христом Церкви. Ад, место пребывания умерших злых душ и в частности злых духов, демонов, представляется здесь, подобно как и Церковь, зданием. Врата ада — образ речи взят с обычая восточных народов собираться у ворот города, обыкновенно более или менее укрепленных, для различных совещаний по общественным делам города, для суда и расправы над виновными и других общественных дел. Мысль — та, что никакие злые советы, ухищрения и действия тайных сил не победят Церкви.

Ключи Царства Небесного: понятие Царства Небесного (см. прим. к Мф. 3:2) соответствует здесь к понятию церкви (ст. Мф. 16:18); и как церковь представляется под образом здания, которое конечно, имеет вход и выход, замыкаемый и отмыкаемый посредством ключей, то ключи означают здесь образно орудие допущения или недопущения в здание церкви или в сообщество верующих. Обладание ключами здания предполагает свободный доступ в здание и даже распоряжения в сем (Ис. 22:22; Откр. 1:18, Откр. 3:7) вручение ключей поэтому есть дарование права входить в здание, распоряжаться там, допускать туда или не допускать других. Следовательно, выражение: дам тебе ключи Царства Небесного означает то же, что последующее за ним изречение: ч т о свяжешь на земле, будет связано на небесах и пр. — Дам тебе: этим дается не одному Петру исключительное право допускать или не допускать в церковь, как думают римские католики, но такое же право даровано впоследствии всем апостолам (Ин. 20:21—22); здесь же оно дается Петру потому только, что он прежде всех исповедал Иисуса Христа Сыном Божиим. «Неужели ключи те получил Петр, а Павел не получил? Петр получил, а Иоанн, Иаков и прочие апостолы не получили? Не в церкви ли те ключи, где ежедневно отпускаются грехи? Эти ключи и право вязать и решить получил не один человек, но единая вселенская церковь. А что действительно церковь получила сие право, а не одно исключительно лицо, это видно из другого места, где Господь то же самое говорит и ко всем своим апостолам (Ин. 20:22—23 и Мф. 18:18). Так церковь связывает, церковь разрешает; связывает и разрешает церковь, основанная на краеугольном камне — самом Иисусе Христе» (Август.). — Что свяжешь на земле и пр.: вязять и разрешать часто употреблялось у иудеев в смысле — запрещать и дозволять (Lightf. р. 378 и дал.). Так, например, говоря о собирании дров в день субботний, они выражались: «школа Шаммаи связует это, т.е. запрещает, школа Гиллела разрешает это, т.е. дозволяет». Апостолу Петру, а впоследствии и всем апостолам, этими словами дается право разрешать или не разрешать грехи, дозволяющие или не дозволяющие быть в церкви или обществе верующих, и обещается, что недозволенное ими в церкви не дозволено будет и Богом, а разрешенное будет разрешено и Богом. Такая власть даруется им потому, что после Христа апостолы и преемники их остаются на земле видимою законодательною властью в церкви, как представители управления церковью самим Иисусом Христом.

«Запретил ученикам своим» и пр.: причина запрещения могла быть, с одной стороны, та, чтобы не возжигать преждевременно в народе страстей, при его ложных понятиях о Мессии; с другой — та, чтобы в нерасположенных ко Господу фарисеях и начальниках не воспламенять преждевременно чрезмерного гнева, могущего подвергнуть опасности жизнь Его, тогда как час Его не пришел; наконец — та, что Его не поняли бы еще теперь, так как имели еще ложное понятие о Нем, признавая Его не за самого Мессию, а за предтечу Его (Мф. 16:14). Нужно было еще время, чтобы для могущих понимать выяснилось Его учением и деятельностью Его лицо. «Для чего Он запретил? Для того, чтобы по удалении соблазнителей, по совершении крестного подвига и по окончании всех Его страданий, когда уже некому было препятствовать и вредить вере в Него многих, тогда чисто и твердо напечатлелось в уме слушающих верное о Нем понятие. Поелику могущество Его не столь еще очевидно обнаруживалось, Он хотел, чтобы апостолы тогда уже начали проповедывать, когда очевидная истина проповедуемого и сила событий будут подтверждать слова их. Ибо иное дело видеть, что Он то чудодействует в Палестине, то подвергается поношениями и гонениям, особенно, когда за чудесами должен был последовать крест; иное же дело видеть, что вся вселенная Ему поклоняется и верует в Него, и что Он уже не переносит ни одного из тех страданий, которые претерпел. Посему-то и повелел никому не сказывать... Если те, которые видели многие чудеса и слышали столько неизреченных тайн, соблазнялись при одном слухе о страданиях, притом не только прочие апостолы, но и верховный из них Петр, то представь, какому бы соблазну подвергся народ, знавши, что Иисус Христос есть Сын Божий и потом увидевши, что Его распинают и оплевывают, между тем как не разумел сокровенного в сих тайнах, не принял еще Духа Святого?.. Итак, справедливо запретил Он сказывать, прежде креста, народу, когда прежде креста опасался все открыть и тем, которые должны быть наставниками» (Злат.).