Читать толкование: , Глава , стих . Толкователь — Анонимный комментарий (Opus Imperfectum)

Вышел сеятель сеять, не просто переходя с места на место, но выбирая по Своей воле. Он не пошел туда, где не бывал, и не оставил места, откуда вышел, поскольку Бог есть всюду и не желал быть вне того места, где Он присутствовал. Вернее же, он вышел, потому что Бог там, где возделывается Его справедливость. А где нет Его справедливости, там и Бога нет. И те, кто пребывает под покровом Его справедливости, пребывают в Нем. А кто вне Его справедливости, те находятся снаружи. Поэтому все то время, что Бог был на небесах вместе со всеми праведными людьми, Он пребывал внутри. Придя же в мир, который был вне Божией справедливости, Он вышел наружу, чтобы ввести его внутрь. И поскольку все народы, презирающие Божью справедливость, жили под властью дьявола, Он вышел, чтобы посеять справедливость в мире, где ее не было прежде из-за их грехов. Вышел тот, кто сеет, сеять. Ему недостаточно сказать: «вышел сеять», но Он добавил: Вышел тот, кто сеет, сеять, чтобы показать, что речь идет не о новом сеятеле и не о том, кто впервые приступил к этому делу, но о том, кому самой природой всегда было дано это умение сеять. С самого возникновения всего человеческого рода Он Сам посеял семена знания в природе. Он есть Тот, Кто через Моисея посеял в народе семена предписаний закона. Это Он, вещая через пророков, посеял не только семена исправления настоящих дел, но и знание будущих. Он вышел, чтобы через Себя Самого в человеческом теле посеять божественные предписания.

И иное упало при дороге. Что это за дорога? Это мир, через который проходят все, кто рождается: ведь это дорога, путешествие и переход для всех, кто идет от Бога и спешит к Нему. Поэтому и пророк говорил: Ибо насельник я у Тебя на земле и странник, как и отцы мои (Пс. 39:13). Как путник не заботится в пути ни о чем, кроме насущных нужд, так и человек в этом шествии по миру не должен ни о чем тревожиться, кроме того, в чем имеет насущную необходимость. Тот, кто возлагает свои надежды на мир и услаждается им, подобен пропащему человеку, который не имеет ни отчизны, ни дома, ни семьи, к которой спешил бы. Но в каком бы месте он ни оказался, то место и становится его домом. Что же за земля при этой дороге? Это – человек, живущий согласно этому миру, кто знает все о том, что принадлежит миру, и ничего о том, что Божие. Но днями и ночами он думает об одном и желает одного: сытно поесть и попить и предаться телесной нечистоте. Отсюда и рождаются все дурные дела.

И по заслугам: брошенные на каменистую почву семена слова похищают крылатые демоны. Скажи мне, кто в этом виноват: демоны, похищающие семена, или черствые люди, не скрывающие их в глубинах своего сердца? Я думаю, похищающие демоны здесь ни при чем. Ведь тот вор, кто проламывает стену и заходит в тайную часть дома. Но пока он стоит снаружи и у всех на виду, кто же осмелится назвать его вором? Так и дьявол: если бы он смог проникнуть в тайны твоего сердца, чтобы похитить у тебя слово Божие вопреки твоему желанию, его можно было бы винить. Но в этом случае он похищает только то, чем ты сам пренебрегаешь и что презираешь... Иное упало на места каменистые. Камни сами по себе имеют две природные особенности: прочность и твердость. Потому и людей называют «камнем» или за стойкость в вере, или за грубость сердца. Посему и пророк говорит: И возьму у вас сердце каменное (Иез. 36:26). Что же такое земля? Это плотский ум и неразумный за пределами твердой и верной души. Ведь многие имеют благой ум по природе, а верную душу немногие, поскольку человеческий ум – от Бога, а верная душа зависит от твоей воли. Поэтому есть люди, которые, если ты будешь говорить с ними о славе святых и блаженстве славы Царства Небесного, тотчас начинают радоваться и, слушая, восхищаются, потому что мудрые по природе люди легко принимают слово Божие. Но ты не верь их радости: они радуются плотски, в грехе, и плотски восхищаются. Но ты, который не готов жить любой жизнью ради Бога, если случится такое, что ты не сможешь жить в свое удовольствие, как сможешь ты вынести ради Бога телесные невзгоды? Ты, которому не нравится давать милостыню из своих средств, как сможешь выдержать потерю всего своего имущества ради веры? Поэтому ты соблазняешься, когда наступают мучения или гонения за слово Божие.

Иное упало в терние. Сперва я бы хотел сказать, чтобы было ясно, каким образом возделывается посеянное в тебя Слово и как его заглушают соседи. Ты возделываешь его, усердно слушая Писание и предания ученых мужей. Этим укрепляется в тебе слово Божие, растет и радует тебя, поскольку оно затрагивает абсолютно все, во что ты веришь.
*** Посмотри, что забота о богатстве не пускает тебя посещать церковь, чтобы ты слушал Писание и предания ученых мужей, чтобы подпитывать Слово, которое ты принял. И хотя ты приходишь телом, ты не приходишь сердцем. Ты слушаешь ушами, но не слышишь сердцем. Всей своей душой ты с теми вещами, о которых беспокоишься. Стремление к богатству не позволяет тебе делать добрые дела. Как же оно позволит тебе раздать твое, когда оно побуждает тебя забирать чужое? Точно так же, если слово Божие окажется в опасности, ты не исповедуешь открыто истинность твоей веры: или из-за твоего стремления к богатству, или поскольку ты боишься потерять то, что имеешь, или поскольку желаешь приобрести то, чего не имеешь. Ты видишь, как забота о богатстве и жажда его обретения заглушают Слово и не позволяют ему плодоносить.

Иное на добрую почву. Добрая почва – это те люди, которые воздерживаются от дурного богатства и творят добрые дела по своим силам и тогда получают плод в тридцать крат. Если же презирают все свое имущество и посвящают себя служению Богу, тогда получают в шестьдесят крат. А если их постигнет телесная немощь и они вынесут ее с верой, то плод их будет во сто крат. Вот это и есть добрая почва. Кто имеет в тридцать крат, означает того, кто не делает ничего дурного, но творит, насколько может, добро. Ведь это и есть тридцатикратный плод. Он не имеет плода в шестьдесят крат, поскольку не может полностью презреть свое добро, и все дни своей жизни поститься, жить в непорочности, и терпеть телесное поругание. Только такой имеет плод в шестьдесят крат. Поэтому апостолам, которые смогли заслужить плод в шестьдесят крат, Господь так говорит: Продавайте имения ваши, и давайте милостыню (Лк. 12:33). А тем, кто не смог получить плод в шестьдесят крат, а лишь в тридцать, Он так говорит: Всякому, просящему у тебя, давай, и от взявшего твое не требуй назад (Лк. 6:30). Точно так же тот, кто может получить плод в шестьдесят крат, не может стяжать во сто крат. А сколько тех, которые могут и добро свое оставить, и вынести потерю всего своего имущества, и жить непорочно, и стойко переносить телесные поругания, однако боятся выдержать то, что приносит плод во сто крат?

Для того, что вам дано знать тайны Царствия Небесного. Поскольку многие могут заключить из Его слов, что Бог виноват в их собственном нерадении, и словно бы говорят: «Ведь не моя вина, что я не знаю того, что Бог не дал мне знать». И они произносят это без всякого сожаления, поскольку ничего не знают о Боге, но только хотят получить прощение своих грехов. О таких людях говорит пророк: Не дай уклониться сердцу моему к словам лукавым для извинения дел греховных вместе с людьми, делающими беззаконие (Пс. 141:4). Давайте немного проясним это место. Всякий разум есть от Святого Духа и есть дар Божий. И один дар – тот, который Бог подарил всем людям в их творении, другой же – тот, который Он подарил не всем людям, но только самым достойным, исключительным и избранным. Посмотри, как Он говорит: Вам дано знать тайны Царствия Небесного. Он не сказал «вам дано», то есть – «тому, кто имеет знание добра и зла». Поэтому если кто-то не имеет дара знания добра и зла, это вина не человека, не имеющего его, а Бога, Который не дал его. И хотя все люди разумеют добро и зло, однако не все имеют дар познания тайны Царствия Небесного. И в том вина не Бога, Который не дал этого знания, но человека, который не искал его, не стремился к нему, не трудился, чтобы заслужить его. Если бы ты достиг общего познания добра и зла, то есть если бы ты верно его использовал, ты по справедливости заслужил бы это особое знание постижения таинства. Но если ты скрыл в землю это общее знание, которое дается по природной необходимости, то каким образом ты заслужишь это особое знание, которое дается только как вознаграждение за благую волю и труды?

Вполне возможно, чтобы имеющему прибавилось. Но невозможно, чтобы было отнято что-либо у того, кто не имеет. Как такое может произойти? Ведь если у него отнимается то, что он не имеет, что же отнимается? А происходит вот что: тот, кто обладает разумом и не творит с его помощью справедливости, которая служит ко славе Божией, но, наоборот, использует его только для земных дел, то такой человек, хотя и имеет, кажется, что не имеет. Ибо, хотя он и зряч, о нем можно сказать, что он слеп. Не имеет тот, кто ничего не приносит Богу.

Если бы Иисус сказал: «Потому говорю им притчами, чтобы, видя, они не видели», возможно, были бы виноваты не иудеи, которые не понимали, но Сам Христос, Который говорил так, что они не понимали Его. Здесь же Он говорит: Потому говорю им притчами, что они видя не видят. Теперь вы можете понять, что не Христос виноват, Который не желал говорить ясно, но те, кто, слушая, не хотел слышать. Ведь вовсе не потому, что Христос говорил притчами, они, видя, не видели, но поскольку они, видя, не видели, Христос и говорил притчами. Вот они видели чудеса Моисея, разве они узрели их истинно? Если бы они узрели их истинно, то непременно убоялись бы Бога, Творца этих чудес. Вот они услышали законоучителя, разве истинно они услышали? Если бы истинно услышали его, то стали бы жить по закону и уверовали в Того, о Ком закон возвещал. Они увидели и эти чудеса, но, видя, не видели. Если бы они увидели их, то это принесло бы им пользу. Легче видящим познать то, что они видят, чем разумеющим уразуметь, что они услышали. Как могли они, слыша о тайнах, уразуметь их, когда они видели чудеса, но не поняли? Поскольку иудеи привыкли, видя, не видеть и, слушая, не слышать, Бог и не дал им глаза веры, чтобы они смогли увидеть божественные чудеса Христа или услышать Его живые слова.