Читать толкование: , Глава , стих . Толкователь — Ианнуарий (Ивлиев) архимандрит

Приближался праздник Пасхи. Этот праздник выпадал на 14 нисана, т. е. приблизительно на 14 апреля. Он начинался с заходом солнца перед первым полнолунием после дня весеннего равноденствия. Праздник опресноков – это были семь следующих за Пасхой дней. Так открывался год нового урожая, почему перед ним и должно было быть удалено из дома всё квасное. Пасха была великим праздником, и к ней относились также как к субботе. Праздник опресноков называли меньшим праздником. Пасха была одним из трех заповеданных в Исх. 34:23, обязательных для всех иудеев праздников. Кроме Пасхи обязательными были также Пятидесятница и праздник Кущей. На праздник Пасхи в Иерусалим обязаны были приходить все взрослые иудеи мужского пола, жившие в радиусе 25 км от Иерусалима, но приходило намного больше людей. Каждый иудей мечтал вкусить хотя бы раз в своей жизни Пасху (то есть пасхального агнца) в Иерусалиме. Число паломников в Иерусалиме могло составлять около трех миллионов. Праздник Пасхи имел историческое значение. Он напоминал об избавлении детей Израиля из египетского рабства. Бог посылал одну за другой казни на Египет и после каждой такой казни фараон обещал отпускать народ, но потом Бог ожесточал сердце свое, отказывался от данного им слова. И, наконец, настала ужасная ночь, когда ангел смерти должен был пройти по земле египетской и поразить каждого первенца в каждом доме. Израильтяне же должны были заколоть агнца и помазать пучком иссопа, обмоченным в крови агнца, перекладину и оба косяка двери каждого дома. Ангел смерти, увидев такой знак на двери, проходил мимо него, и жители дома оставались в безопасности. Таким образом, за спасение израильтян была заплачена страшная цена – смерть всех первенцев Египта. Израильтян защитила от смерти только кровь жертвенного агнца на косяках их дверей. Прежде чем отправиться в путь, израильтяне должны были поесть жареного мяса агнца и опресноки. Вот в память об этом прохождении ангела мимо дома, об этом избавлении и об этой трапезе и отмечалась Пасха. Это слово и означало «прохождение мимо», но также «пощада». На время Пасхи паломники получали бесплатно кров и пищу. Конечно, все не могли уместиться в Иерусалиме и они останавливались в близлежащих городах и деревнях, в том числе в Вифании и в Виффагии.

В период Пасхи люди были очень разгорячены. Воспоминания об избавлении из египетского плена вызывали у людей мысли и желания о новом избавлении от Рима. На время Пасхи в Иерусалим из Кесарии вводили особые отряды и размещали их в крепости Антония, возвышавшейся над храмом. Римляне понимали, что во время Пасхи всякое может случиться и они не хотели допустить этого. Иудейские власти также знали, что в такой взрывоопасной атмосфере арест Иисуса вполне мог вызвать мятеж. Ведь народ, с точки зрения Марка, все еще на Его стороне. Вот почему иудейские власти искали скрытых путей и возможностей арестовать Его до того, как широкие массы узнают об этом. Иудейские власти. Это не случайно, что отныне речь идет уже не о «традиционных» противниках Иисуса Христа, фарисеях, но о «первосвященниках и книжниках» (Мк. 14:1; то же Мк. 14:43–53:14, Мк. 15:1, Мк. 31). Отныне земную участь Иисуса определяли те, кто чувствовали себя ответственными за веру и жизнь народа. К их решению разделаться с Иисусом у них были, как они справедливо полагали, веские богословские причины. Он открыто выражал недовольство всем ходом храмового Богопочитания с его жертвенным культом. Он называл современный Ему храм «вертепом разбойников»: «И учил их, говоря: не написано ли: дом Мой домом молитвы наречется для всех народов? а вы сделали его вертепом разбойников. Услышали это книжники и первосвященники, и искали, как бы погубить Его, ибо боялись Его, потому что весь народ удивлялся учению Его» (Мк. 11:17–18:11). Иисус изгонял торгующих из храма: «И когда Он ходил в храме, подошли к Нему первосвященники и книжники, и старейшины и говорили Ему: какою властью Ты это делаешь? и кто Тебе дал власть делать это?» (Мк. 11:27–28:11). А после притчи о злых виноградарях они «старались схватить Его, но побоялись народа, ибо поняли, что о них сказал притчу; и, оставив Его, отошли» (Мк. 12:12). Ввиду той симпатии, какую ко Христу испытывал народ, книжники и первосвященники не рисковали выступить против Него открыто. Поэтому «искали первосвященники и книжники, как бы взять Его хитростью и убить; но говорили: только не в праздник, чтобы не произошло возмущения в народе».

В рассказе о помазании любви – контраст к рассказу об убийственном заговоре. В то время как первосвященники и книжники договаривались о том, чтобы хитростью схватить Иисуса, Сам Он находился в доме Симона прокаженного в деревне Вифания. Прокаженный – и это еще одно отождествление Иисуса с отверженными или, в данном случае, бывшими отверженными. К возлежавшему Иисусу подошла женщина с алебастровым сосудом благовонного масла. Кто такой Симон прокаженный, почему Иисус был у него в гостях, как звали помазавшую Иисуса благовонным маслом женщину, – всего этого из Евангелия от Марка мы не узнаём. Предание связывает эту женщину с Марией Магдалиной из Евангелия от Луки, той самой, из которой вышли семь бесов (Лк. 8:2), и которая, помазав в доме некоего фарисея маслом ноги Иисуса, отерла их своими волосами (Лк. 7:36–50:7). В Евангелии от Иоанна эта Мария названа сестрой Лазаря (Ин. 11:2). Был тогда такой обычай: окропить гостя, который пришел в дом и сел за стол, несколькими каплями благовонного масла. У женщины в чаше был нард – очень дорогое благовонное масло, которое получали из корня редкого индийского растения. Но женщина капнула на голову Иисуса не несколько капель этого драгоценного масла – она разбила сосуд и вылила Ему на голову все его содержимое. Зачем разбила сосуд? Здесь надо знать восточные обычаи того времени. Если из бокала пил выдающийся гость, бокал разбивали, чтобы его уже больше никогда не касалась рука менее знатного человека. Здесь то же произошло с сосудом благовонного масла. Женщина совершила помазание Иисуса. Безусловно, Марк желает обратить наше внимание на то, что этот акт свидетельствует о том, что Иисус – Помазанник, Христос, идущий к Своей земной смерти. Вряд ли об этом помышляла сама добрая женщина. Но вот Иисус в этом помазании и в том, что женщина разбила сосуд, усмотрел нечто такое, о чем не могла подумать ни эта женщина, ни прочие присутствующие. А именно, Он увидел в этом помазании пророчество о Его смерти: женщина «предварила помазать тело Мое к погребению», – сказал Он. И вот снова о восточном обычае: покойника сначала обмывали, а потом мазали его благовониями. После этого сосуд, в котором были благовония, разбивали, а черепки укладывали вместе с покойником в гроб. Так вот, женщина как раз это и сделала, хотя и не преднамеренно. Почему эта женщина решила помазать Иисуса, мы не знаем. Евангелисту и его Церкви важнее было в этой истории другое. Слушателям истории Марка, которые помнили призыв Иисуса Христа любить ближнего, неизбежно должен был прийти в голову тот вопрос, который задали прочие гости истории, участники трапезы, у которых действия женщины вызвали ропот: «К чему сия трата мира? Ибо можно было бы продать его более нежели за триста динариев и раздать нищим». 300 динариев!!! Ведь простому человеку надо было работать почти год только на то, чтобы купить такой сосуд благовонного масла. Это ли не безумная расточительность? ведь деньги можно было бы отдать бедным! Но всем, кто так помышляет, стоит вдуматься в слова Иисуса: «оставьте ее; что ее смущаете? Она доброе дело сделала для Меня». Он знал, что Ему угрожает близкая смерть. От мысли об этом Он уже не мог отделаться. И поскольку по иудейскому обычаю забота о погребении умершего считалась «добрым делом», Иисус и сказал недовольным поведением женщины: «Она доброе дело сделала для Меня». Он понял мысли недовольных и процитировал им их же Писание «Нищие всегда будут среди земли твоей» (Втор. 15:11). Однако, забота о бедных и нищих не была для Господа таким законом, ради которого отдельному человеку было бы запрещено в конкретном и неповторимом случае спонтанно проявлять свою доброту, «делать добро». Здесь ситуация та же, что и с законом о субботе. Можно исцелять в субботу? По закону нельзя. Можно ли нарушить закон ради сострадания, вспыхнувшего в сердце к несчастному больному человеку? Своим поведением Иисус Христос заявил, что не только можно, но и нужно! Вот так и здесь: «Нищих всегда имеете с собою и, когда захотите, можете им благотворить; а Меня не всегда имеете», – сказал Иисус. Разумеется, этими словами Он вовсе не хотел оправдать существование нищеты в обществе. Своей речью Он оправдывает того человека, который без оглядки, безрассудно, пренебрегая всяким расчетом тратит все свое имущество, чтобы делать доброе дело. В истинной любви всегда должно быть определенное безрассудство. Мы должны помнить, что возможность совершить некоторые добрые дела любви может выдаться лишь однажды. И это тоже существенно принадлежит Евангелию! «Истинно говорю вам: где ни будет проповедано Евангелие сие в целом мире, сказано будет, в память ее, и о том, что она сделала». Кстати, интересно отметить, что, говоря о «добром деле» Евангелие употребляет здесь не слово avgaqo,j (нравственно хорошее дело), а слово καλὸν (не только нравственно хорошее, но и прекрасное в целом).

Первосвященники и книжники, размышляя, как бы им хитростью схватить и убить Иисуса, внезапно получили помощь с неожиданной для них стороны. Им помог один из двенадцати апостолов. В Евангелии от Марка очень кратко сказано об этом. В этом сообщении нелишне обратить внимание на некоторые детали и особенности: 1. В нашем Синодальном переводе сказано, что Иуда хотел «предать» Своего Учителя. Да, так оно на самом деле и было. Но мысль, заложенная в оригинальный текст Евангелия глубже. Предательство – оно и так всем понятно, оно на поверхности. В подлиннике употреблено не слово «предать», а слово «передать, выдать». На первый взгляд, разница невелика. Но вот в чем вся соль: слово «передать» постоянно употребляется в Новом Завете в связи с мыслью о промысле Божием. Например, в нашем же Евангелии от Марка, когда говорится о судьбе Иоанна Крестителя (Мк. 1:14, Мк. 9:31, Мк. 10:33–34:10). Или вот у Апостола Павла (Рим. 1:24, Рим. 26, Рим. 28), где этот глагол самым непосредственным образом связан с мыслью о Божественном изволении. Иначе говоря, в земной судьбе Иисуса Христа действует воля Божия. Вот на что намекает глагол «передать». 2. К предательству Иуду толкнула алчность, жадность, сребролюбие. В Евангелии от Иоанна ясно выражено, что Иуда, будучи казначеем общества 12-ти учеников, использовал свое положение для личного обогащения, то есть крал из общей казны. Иуда, – написано там, – «был вор. Он имел при себе денежный ящик и брал то, что туда опускали» (Ин. 12:6). А в Евангелии от Матфея даже сказано, что «Иуда Искариот, пошел к первосвященникам и сказал: что вы дадите мне, и я вам предам Его? Они предложили ему тридцать сребренников; и с того времени он искал удобного случая предать Его» (Мф. 26:15). Наверное, так оно всё и было, как сказано у Иоанна и Матфея. Но в самом древнем Евангелии от Марка ничего не сказано о причинах, толкнувших Иуду на его подлый поступок. Да и деньги ему были предложены только после того как он заявил первосвященникам о своем решении предать Иисуса. 3. Еще один существенный момент, отличающий Евангелие от Марка от того, что написано в других Евангелиях. Согласно Евангелию от Иоанна, уже «во время вечери ... диавол вложил в сердце Иуде Симонову Искариоту предать Его» (Ин. 13:2). Примерно то же пишет и евангелист Лука: «Вошел же сатана в Иуду, прозванного Искариотом, одного из числа двенадцати, и он пошел, и говорил с первосвященниками и начальниками, как Его предать им» (Лк. 22:2–3:22). В отличие от этих евангелистов Марк не привязывает поступок Иуды к влиянию сатаны. В его Евангелии это просто невозможно просто потому, что сатана, наоборот, желал предотвратить спасительные Страсти Иисуса Христа. Вспомним: когда Иисус «начал учить их, что Сыну Человеческому много должно пострадать, быть отвержену старейшинами, первосвященниками и книжниками, и быть убиту, и в третий день воскреснуть. И говорил о сем открыто. Но Петр, отозвав Его, начал прекословить Ему. Он же, обратившись и взглянув на учеников Своих, воспретил Петру, сказав: отойди от Меня, сатана» (Мк. 8:31–33:8). Нет, Страсти и Крест – не замысел сатаны, но произошли они по воле Бога, как явление «Божией силы и Божией премудрости», «для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие» – так написано Апостолом Павлом в 1 Кор. 1:23–24:1. Итак, Евангелист Марк не объясняет ни внешнюю причину предательства Иуды, ни причину внутреннюю, психологическую. Ну, а гипотез было множество. Предполагалось, например, что Иудой – помимо упомянутого сребролюбия – владела зависть и ревность. Даже в Евангелиях легко увидеть, что среди апостолов, существовали разногласия и противоречия. Другие ученики, по-видимому, смогли совладать с собой и преодолеть это, а в сердце Иуды мог укорениться неподдающийся контролю дух ревности и зависти к Учителю. Предполагалось также, что Иудой владело честолюбие. Мы уже видели, что апостолы мыслили себе Царствие в чисто земных категориях, а самих себя – близкими к вершине власти в этом новом Царствии. Вполне возможно, что Иуда понял, насколько эта честолюбивая мечта далека от реальности, и в его сердце вспыхнула ненависть к Иисусу, Который разрушил его мечту. Часто предполагается также, что Иуда был фанатичным националистом, видевшим в Иисусе человека, который может осуществить мечты зилотов о национальной независимости и славе Израиля. Теперь же он увидел, что Иисус вполне сознательно шел навстречу Своей смерти на Кресте. И тут фантазии истолкователей поведения Иуды начинают цвести разными красками. Одни говорят, что Иуда просто «соблазнился» об Иисусе (вспомним: «для иудеев Крест – соблазн») и решил отомстить своему «соблазнителю», увидев в Иисусе просто слабого человека, такого же, как и все прочие. Другие, напротив, утверждают, что Иуда предал Христа в последней попытке осуществить свою мечту о национальной независимости. Он верил в Божественную силу, которой наделен его Учитель. И теперь, мол, он предал Иисуса в руки властей для того, чтобы Тот, оказавшись в руках властей, был вынужден действовать, наконец, ради Своего спасения, явил Свою силу Сына Человеческого, и тогда свершилась бы победа над язычниками, владеющими народом Божиим, и наступило бы Царствие Божие. Эта гипотеза, мол, подкрепляется тем фактом, что Иуда, увидев результаты своего поступка, в отчаянии бросил полученные им деньги к ногам иудейских властей и повесился (Мф. 27:3–5:27). Однако, всё это – лишь гипотезы, которым несть числа. Само же Евангелие от Марка о причинах поступка Иуды скромно умалчивает, просто констатируя желание Иуды выдать Иисуса первосвященникам. Какие контрастные истории мы сегодня прочитали! Первосвященники, книжники и даже один из учеников, Иуда, хотят убить Иисуса. – Женщина в доме Симона прокаженного, выражает свою любовь. Одни ее осуждают за расточительность. – Иисус говорит, что в целом мире ее будут с благодарностью помнить. Иуда получает плату за предательство Иисуса, – а добрая женщина тратит на Него все свои деньги. Какие уроки!

Наше Евангелие снова изображает Иисуса как пророка, Который знал, что произойдет, и Который действует, исходя из Своего знания. Мы уже раньше видели, что Иисус загодя договорился о молодом осле, на котором Он въедет в Иерусалим. Теперь, когда ученики спросили Его, где они будут кушать Пасху, Иисус послал их найти в Иерусалиме человека с кувшином воды: это был заранее условленный знак. Дело в том, что кувшины с водой обычно носили женщины, мужчины никогда не делали такой работы. Мужчина с кувшином воды на плече выделялся среди толпы в Иерусалиме. Так что Иисус уже заранее подготовил место Тайной Вечери. Мы не поняли бы Марка, если бы задались вопросом: Почему Иисус мог знать так точно, что в городе, улицы которого бурлили от наплыва паломников, двум ученикам встретится «человек, несущий кувшин воды», и что он отведет их в нужный дом? Просто для Евангелиста очевидно, что Иисус Христос всё знал заранее. Согласно Евангелию от Марка, последняя трапеза Иисуса была Пасхальной трапезой ¹). Поскольку пасхальная трапеза могла происходить только в самом Святом Городе, было необходимо, чтобы паломники озаботились заранее о том помещении в городе, где они, – как правило, в обществе как минимум десяти участников, – могли вкушать агнца, который был заклан в храме. Чтобы сделать возможными такие многолюдные трапезы, жители Иерусалима в эту ночь должны были бесплатно предоставлять свои помещения всем, кто их об этом просил. И мы из многих свидетельств знаем, что население Иерусалима великодушно и щедро шли навстречу желаниям пилигримов. Это мы наблюдаем и в нашем рассказе. Вот в таком помещении два ученика, которых послал Иисус, могли приготовить ужин (пасху!): позаботиться о пресном хлебе, добыть посуду для трапезы и зажарить тушку закланного в храме и выпотрошенного ягненка. О каком помещении идет речь? В больших иудейских домах были горницы, то есть верхние комнаты. В такую комнату попадали по наружной лестнице, минуя главную, нижнюю комнату. Горница обычно служила кладовой, но также местом для спокойного уединения и для приема гостей. В такой комнате раввины принимали близких учеников. Иисус поступал в данном случае как все иудейские учителя. Когда, согласно Марку, все это было? Мы знаем, что как и в нашем церковном календаре, библейский новый день начинался в шесть часов вечера. До 6 часов вечера было 13-е нисана, день подготовки к Пасхе, а 14-е нисана, собственно Пасха, которая начиналась в 6 часов вечера. Другими словами, по нашему светскому календарю, пятница, 14 нисана, начиналась в 6 часов вечера в четверг 13 нисана. Немного о приготовлениях иудеев к Пасхе. Сначала из дома должны были быть удалены мельчайшие кусочки дрожжей, закваски. И в день перед наступлением Пасхи хозяин дома брал зажженную свечу и совершал обряд – обыскивал дом в поисках закваски. Поэтому канун Пасхи и называется днем опресноков. Потом, после полудня в день накануне Пасхи совершалось жертвоприношение пасхального агнца. Все собирались к храму, и каждый глава семьи участвовавший в богослужении, приносил в жертву своего собственного агнца, совершая как бы свое жертвоприношение. Агнца уносили домой, чтобы зажарить. Его нельзя было варить; ничто не должно было касаться его, даже стенки котла; его следовало жарить на открытом огне на вертеле из гранатового дерева. Напомним себе о символике пасхального обряда. 1. Во-первых агнец напоминал иудеям о том, как их дома были защищены знаком крови, когда ангел смерти проходил по Египту. 2. Во-вторых, опресноки напоминали им о хлебе, который они ели в спешке, когда уходили из египетского рабства. 3. Чаша соленой воды напоминала им о слезах, пролитых в Египте и о водах Красного моря, через которое они чудом прошли от опасности. 4. Салат из горьких трав – хрен, цикорий, лук – напоминал им горечь рабства в Египте. 5. Была еще паста или мастика из яблок, фиников, гранатов и орехов, чтобы напомнить иудеям о глине, из которой они делали кирпичи в Египте. 6. Наконец, четыре чаши вина, которые выпивали на определенных этапах праздника, должны были напоминать им о четырех великих обетованиях в Исх. 6:6–7:6 «Я выведу вас из-под ига Египтян, И избавлю вас от рабства их, И спасу вас мышцею простертою и судами великими. И приму вас к Себе в народ и буду вам Богом». *1) Несколько иное мы читаем в Евангелии от Иоанна. Там суд над Иисусом и Его распятие произошли в день перед Пасхой, в первый день опресноков. В таком случае Тайная Вечеря не могла быть пасхальной трапезой. Ведь даже заклание пасхальных агнцев для ночной пасхальной трапезы происходило во второй половине дня кануна Пасхи, когда Иисус уже был распят (это согласно Иоанну). Это чисто исторический вопрос, и разумнее его не обсуждать, ибо, согласно дошедшим до нас словам и действиям Господа Иисуса, Сам Он не высказал никакой связи между Его смертью и пасхальной литургией. И во время Тайной Вечери Иисус, очевидно, действовал не в литургических рамках, но по-человечески спонтанно.

Новый день начался в шесть часов пополудни и, когда наступил пасхальный вечер, Иисус возлег за трапезой со своими двенадцатью учениками. В древнем обряде изменилось лишь одно – некогда Пасху ели стоя (Исх. 12:11). Но тогда это было признаком спешки, знаком того, что они, иудеи, были рабами, бежавшими из рабства. В эпоху Иисуса Христа Пасху уже вкушали лёжа за столом – это было признаком свободного человека, имевшего свой дом и свою страну. Прежде чем Марк сообщает знаменитые «установительные слова» Иисуса Христа на Тайной Вечере, он еще раз указывает на то, что Иисус свои великие Евхаристические слова произнес в полном сознании того, что Ему предстоит претерпеть – причем от одного из Его ближайших учеников. Любопытно, что остальные ученики, по-видимому, ничего такого не подозревали. «И, когда они возлежали и ели, Иисус сказал: истинно говорю вам, один из вас, ядущий со Мною, предаст Меня». В нашем Евангелии на вопрос, кто же этот предатель, Иисус не дает прямого ответа (иначе в Мф. 26:25 и Ин. 13:25–26:13, где Иисус прямо указывает на Иуду). Марк передал ответ Иисуса в такой общей, сдержанной форме, вложив в него богословский смысл. Каков здесь ответ Иисуса? – «Один из двенадцати, обмакивающий со Мною в блюдо». Такой ответ кажется несколько неестественным. Скорее, как и в Мк. 14:18, Иисус должен был бы сказать: «Кто предаст? – да один из вас! (то есть двенадцати)». Но Марк предпочитает странное высказывание, чтобы лишний раз подчеркнуть: Тот, кто предаст Иисуса – один из самого тесного круга Его учеников и апостолов. Только это было важно Марку. – По этой причине Марк отказался от всякого более конкретного определения того, кто предаст Иисуса. Ведь такой самый общий ответ оставляет открытой возможность того, что в принципе предателем мог бы быть каждый из ближайшего окружения Иисуса, каждый христианин. Или, говоря иначе, текст у Марка содержит важное предостережение: Христиане даже в Иуде Искариоте встречают некую из их собственных возможностей – даже тогда, когда они это считают невозможным, как некогда апостолы: «не я ли? ... не я ли?». Но как мы должны тогда понимать следующие слова Иисуса? – «Впрочем Сын Человеческий идет, как писано о Нем; но горе тому человеку, которым Сын Человеческий предается: лучше было бы тому человеку не родиться». – Проклял ли этими словами Иисус Иуду Искариота? Должны ли мы из этих слов заключить о вечном осуждении Иуды? Такой вопрос неоднократно поднимался. Можно упомянуть о том, что, по мнению некоторых экзегетов, эти слова Мк. 14:21 принадлежат не земному Иисусу, а были сформулированы в ранней Церкви, и потом уже вложены в уста Иисуса. Однако, справедливости ради, следует сказать, что такая гипотеза мало кого удовлетворяет. Ведь так можно любые «неудобные» слова Иисуса объявить неподлинными исключительно из богословских соображений тех или иных богословов. Но как же мы должны понимать слова Мк. 14:21, если они действительно принадлежали Самому Иисусу Христу? Содержат ли они вечное осуждение Иуды Искариота или, по меньшей мере, проклятие в его адрес? Ответ: ни то, ни другое. Прежде всего, мы должны понимать, что в Ветхом Завете (и на языке новозаветных иудеев) существует четкая разница между проклятием и провозглашением горя. Проклятие – противоположность благословению, которое дается тому или иному человеку. Так всегда. Например, у пророка Иеремии читаем: «Проклят человек, который надеется на человекаи плоть делает своею опорою,и которого сердце удаляется от Господа...Благословен человек, который надеется на Господа,и которого упование – Господь...» (Иер. 17:5, Иер. 17:7). Через проклятие на виновного призываются гибельные последствия его вины. Длинный ряд проклятий читаем в книге Второзакония: «Проклят, кто сделает изваянный или литый кумир, мерзость пред Господом, произведение рук художника, и поставит его в тайном месте! Весь народ возгласит и скажет: аминь. Проклят злословящий отца своего или матерь свою! И весь народ скажет: аминь. Проклят нарушающий межи ближнего своего! И весь народ скажет: аминь. Проклят, кто слепого сбивает с пути! И весь народ скажет: аминь. Проклят, кто превратно судит пришельца, сироту и вдову! И весь народ скажет: аминь». И так далее и так далее (Втор. 27:15–26:27). Что же касается провозглашений «Горя» (в оригинале «Увы»), то таковые не призывают на виновного погибели. Эти «Горе!», или «Увы!» встречаются в жалобах и сокрушенных плачах о покойниках. Так Иеремия угрожает иудейскому Иерусалимскому царю Иоакиму: «Посему так говорит Господь о Иоакиме, сыне Иосии, царе Иудейском: не будут оплакивать его: увы, брат мой!” и: “увы, сестра! Не будут оплакивать его: увы, государь!” и: “увы, его величество!”» (Иер. 22:18). Подобным образом жалуется Исаия: «Так рушился Иерусалим, и пал Иуда, потому что язык их и дела их – против Господа, оскорбительны для очей славы Его. Выражение лиц их свидетельствует против них, и о грехе своем они рассказывают открыто, как Содомляне, не скрывают: горе душе их! ибо сами на себя навлекают зло. Скажите праведнику, что благо ему, ибо он будет вкушать плоды дел своих; а беззаконнику – горе, ибо будет ему возмездие за дела рук его» (Ис. 3:8–11:3). Таким образом, провозглашения «горя» не навлекают на другого погибели, не проклинают его, но прискорбно, с сокрушением утверждают, сколь опасные последствия грозят человеку в результате его деяний или поведения. По этой причине и в высказывании Иисуса «но горе тому человеку, которым Сын Человеческий предается» речь идет не о проклятии. Этот возглас «горе! увы!» утверждает, что предательство Сына Человеческого имеет для предателя роковые последствия. Однако, – теперь мы можем задать вопрос, – что же из этого? Разве те «роковые последствия» для Иуды Искариота, на которые намекает Иисус Христос, означают что-то иное, нежели «вечное осуждение»? – Здесь нам следует еще раз обратиться к Мк. 14:21 и рассмотреть его на фоне других раннеиудейских «провозглашений горя». В одном из популярных писаний времен Иисуса Христа мы читаем: «Горе вам, изрекающим вечное проклятие; и ваше исцеление должно быть далеко от вас вследствие ваших грехов! Горе вам, воздающим своему ближнему злом, ибо вам будет уготовано по вашим делам! Горе вам, лжесвидетелям, и тем, которые показывают неправду, ибо вы внезапно погибнете! Горе вам, грешникам, так как вы преследуете праведных; ибо вы будете преданы и преследуемы, вы – люди неправды, и тяжело будет на вас их (праведных) ярмо» (1 Енох 95,4–7). Во всех этих и многих других случаях провозглашение «горя» направлено к грешникам, потому что они будут наказаны грядущим судом. Но именно об этом будущем суде в словах Иисуса нет речи. «Горе тому человеку, которым Сын Человеческий предается: лучше было бы тому человеку не родиться». То есть говорится не о будущем, а о прошлом! Как это следует понимать, может нам рассказать книга Премудрости Иисуса сына Сирахова. Она предостерегает: «Помни об отце и о матери твоей, когда сидишь среди вельмож, – чтобы тебе не забыться пред ними, и по привычке не сделать глупости, и не пожелать, что лучше бы ты не родился, и не проклясть дня рождения твоего» (Сир. 23:17–18:23). Вспомним еще вопли Иова: «И начал Иов и сказал: погибни день, в который я родился, и ночь, в которую сказано: зачался человек!» (Иов. 3:2–3:3). Высказывание «лучше было бы тому человеку не родиться» в случаях определенного поведения человека (или его роковой участи, как у Иова) выражает в принципе неисполнимое пожелание изменить прошлое: Мол, если бы я задним числом мог выбирать между двумя возможностями: сделать (или испытать) нечто ужасное или вообще не родиться, то я выбрал бы лучше не родиться вовсе: так страшно для меня то, что я сделал или пережил. Это справедливо и в случае Мк. 14:21. Итак, этот стих говорит, что предательство Иисуса для того, кто его совершил, – задним числом рассуждая, – так ужасно, что ему лучше было бы вовсе не родиться. Нет, слова Иисуса Христа и не проклинают, и не осуждают Иуду Искариота на вечную погибель. Но при этом и не говорится, что такое дело пройдет без последствий. «Горе тому» – абсолютно серьезное предупреждение, что наши поступки составляют всю нашу личную историю. В ней они были и остаются, даже если они нам прощены по милости Божией. Еще один момент: Следует сказать, что провозглашение «горя» Иуде Искариоту не противоречит и предыдущему утверждению Иисуса: «Впрочем Сын Человеческий идет, как писано о Нем; но горе тому человеку...!». Промысел Божий, зафиксированный в Писании («как писано о Нем») не может оправдать предательство Иуды. Ведь замысел первосвященников и книжников «как бы взять Его хитростью и убить» (Мк. 14:1) предшествовал во времени предательскому предложению Иуды. И вполне могло статься так, что этот злой замысел первосвященников и книжников так и остался бы в данной ситуации неосуществленным, если бы в зловещую игру не вступил Иуда. Да, «преследование праведника грешниками», о котором постоянно говорится в Писании, было неизбежно и для Иисуса. Однако для самого Иуды Искариота эта определенная Писанием неизбежность никогда не будет извинением. Его предательство останется его поступком, фактом его биографии и его истории, даже если этот поступок будет ему прощен по милости Божией. Итак, слова Иисуса Христа не содержат в себе ни проклятия, ни вечного осуждения. Они – полные великой печали слова сокрушения и грозного предостережения. Нам не дано предвосхищать решения Суда Божия. Поэтому, когда, например, мы читаем в великой поэме Данте об Иуде, погруженном в глубины Ада, мы должны воспринимать это как поэтическую вольность, отражающую наше понятное нравственное чувство отвращения к греху предательства. Но не забудем при этом и того, о чем мы уже сказали: стремления Евангелия предостеречь, что в той или иной мере предателем Христа может стать каждый из тех, кто именует себя Его учеником и последователем! Да не случится такового!