Читать толкование: , Глава , стих . Толкователь — Кузнецова Валентина Николаевна

Первые тринадцать стихов представляют собой введение к Евангелию, или пролог. В них рассказывается о наиболее важных событиях, непосредственно предшествовавших началу общественного служения Иисуса.

Первый стих может представлять собой заглавие всей книги или же относиться только к прологу. Но нельзя исключить и совершенно иное понимание: «Началом Радостной Вести.., как об этом говорит Исайя.., явилось появление Иоанна». В таком случае сам Иоанн был тем, чье появление возвестило наступление Нового Века (ср. Мф. 11:11).

Евангелие от Марка начинается со слов о Радостной Вести – по-гречески «эванге́лион» (см. Введение). Здесь же это весть от Бога, возвещающая, что Он решил простить греховное человечество. Бог выступает инициатором, Он не предъявляет к человечеству никаких требований, не ставит ему никаких предварительных условий. Это похоже на амнистию – Бог готов забыть все те грехи, которое человечество совершило. И это действительно радостная новость! Весть об Иисусе Христе – эти слова допускают иное понимание: «Весть Иисуса Христа». И тот и другой переводы с грамматической точки зрения абсолютно правильны, верны они и по смыслу, так что переводчику очень трудно сделать выбор. Ведь Христос принес эту Весть от Бога – и это действительно Весть Христа! Но наряду с этим сам Господь становится Радостной Вестью для всех, кто верит, Он есть ее воплощение, Он сам и есть эта новость.

Иисус – это грецизированный вариант имени, которое по-еврейски звучит как «Иешу́а» и «Йе́шу» (сокращенный вариант полного имени «Йегошу́а»). Точная его этимология неизвестна, но, вероятнее всего, оно значит «Яхве – мое спасение». Это одно из самых распространенных в I веке еврейских имен. Христос – см. экскурс Христос (Мк. 8:29).

Экскурс: Сын Бога

В Ветхом Завете сынами Бога назывались духовные существа. Это, прежде всего, Быт 6, а в более поздние времена о «небесных сынах Божиих» упоминается в Иов. 1:6; 2:1; 38:7; Пс 29(28).1; 82(81).6; 89(88).7

Кроме того, сыном Бога назывался весь Израиль. «Израиль есть сын Мой, первенец Мой», – говорит Бог в Исх. 4:22 (см. также Ос. 11:1). Израильтяне также назывались сынами, что отражено в обращении к Богу «Отец наш» (Ис. 64:8; см. также Ис. 1:2 и. 30:1). Сын Бога был, вероятно, одним из титулов царей Израиля, который давался им в момент восшествия на престол: «Ты сын Мой, Я ныне родил тебя» (Пс. 2:7); «Я буду ему отцом, и он будет Мне сыном» (2 Цар. 7:14). Главное здесь то, что и народ в целом, и его лидеры избраны Богом для особой цели, особой миссии и они должны проявить абсолютное послушание Божьей воле. В принципе, так можно было назвать любого особо благочестивого человека, праведника. В христианской традиции мы называем таких людей святыми, а в еврейской их можно было бы назвать сынами Божьими.

При этом важно помнить, что речь всегда шла о духовном сыновстве, в отличие от языческих представлений о детях богов: богах, полубогах и героях, связанных с родителями биологическим родством. В языческом мире цари Египта и римские императоры также считались сынами богов и богами. Но и там титул постепенно начинает пониматься в расширенном смысле. Все харизматические лидеры, особенно чудотворцы, назывались «божественными мужами». Ориген сообщает о том, что в Сирии и Палестине были люди, говорившие о себе: «Я бог, я сын бога, я божественный дух. Я хочу спасти вас» (Против Цельса, 7:9).

В Кумране присоединение к общине избранных описывается как сыновство, известно, что они называли себя сынами света, сынами милости, сынами Божьей любви. Кумраниты верили, что сама эта община есть исполнение ветхозаветных обещаний Бога о том, что Он является Отцом Своего народа. Кроме того, в Кумране найден текст, где Сыном Бога называется грядущий Мессия (Бог говорит так: «Сын Мой, Мессия»).

Хотя нигде в Евангелиях не зафиксировано, что Иисус называл себя Сыном Бога (иногда встречается «Сын» без какого-либо определения), но Он сам обращался к Богу «Мой Отец» или «Абба» (Мк. 14:36; Гал. 4:6; Рим. 8:15). Так не обращался к Богу ни один из Его современников. Своим Сыном Иисуса называет Бог во время Его омовения Иоанном и во время Преображения (9:7). «Иисус есть Сын Божий» – это одно из самых ранних исповеданий Церкви (Деян. 9:20; 13:33; Рим. 1:3-4). Иисус – это единственный Сын, находящийся со Своим Отцом в отношениях, какие немыслимы ни для кого из людей. Важно помнить, что сыновья любовь, по древним представлениям, проявлялась в послушании отцу, и никто, кроме Иисуса, не явил столь полного послушания воле Небесного Отца. Это полное послушание является важнейшей смысловой составляющей титула «Сын Бога».

Радостная Весть – это нечто абсолютно новое, неслыханное прежде, но, с другой стороны, она есть исполнение чаяний Ветхого Завета, есть то, о чем свидетельствует Священное Писание, особенно пророки. В этом отрывке объединены три цитаты из священного Писания. Он начинается словами из Книги Исхода: «Вот, Я посылаю пред Тобою Ангела» (Исх.23:20), с которыми сплетены слова пророка Малахии: «Вот Я посылаю Ангела Моего, и он приготовит путь предо Мною». На этом цитата обрывается, но у самого пророка следовало продолжение: «и внезапно придет в храм Свой Господь, которого вы ищете... Вот, Он идет, говорит Господь Саваоф. И кто выдержит день пришествия Его, и кто устоит, когда Он явится? Ибо Он – как огонь расплавляющий и как щелок очищающий» (3:1-2). У Малахии речь идет о грозном приходе Бога для суда над грешниками. Но евангелист опускает ст. 2 с его предостережениями и угрозами, а присоединяет слова другого пророка. Исайя говорил о том времени, когда закончится пленение народа Божьего и сам Бог поведет его через пустыню назад – в обещанную, или обетованную землю. Возвещать это событие будет глашатай – Божий вестник (по-гречески «а́нгелос»). Им может быть как сверхъестественное духовное существо, так и земной человек, которому Бог доверил такую миссию. Теперь слова Исайи переосмыслены: спасение понято не как избавление от земных врагов, а как спасение эсхатологическое, конечное, как спасение от вражды с Богом, от греха, отделяющего человека от Бога и, в конечном счете, как спасение от смерти. У Исайи по этому пути пройдет Бог, но в Евангелии – это Христос, Сын Божий, явившийся в полноте божественной силы Своего Отца. Как мы неоднократно увидим в дальнейшем, евангелист переосмысляет ветхозаветные тексты и видит в них не угрозу, а радостную весть.

В пустыне: «Приготовьте путь Господу!» – любопытно отметить, что в Ветхом Завете слова соединены по-другому: «В пустыне приготовьте путь Господу». Именно поэтому некоторые ессеи¹ ушли в пустыню и поселились в Кумране, дожидаясь там пришествия Бога, и свою общину они назвали «Путь». Таким же будет потом самоназвание первохристианской Церкви (см. Деян. 9:2; 16:17; 18:25-26; 24:14).

Хотя цитаты из Священного Писания принадлежат двум пророкам, древнейшие рукописи Евангелия называют только Исайю. Вероятно, Марк пользовался антологиями (сборниками) ветхозаветных цитат, в которых мессианские цитаты из двух пророков были объединены под именем более известного пророка.

Таким глашатаем наступления Нового Века стал Иоанн. Марк не сообщает о нем никаких сведений, кроме того, что он был в пустыне. Но в богословском языке пустыня – слово очень важное, у него есть два значения. С одной стороны, это место обитания бесов, средоточие зла. С другой же стороны, пустыня – место уединения, там человек может встретиться с Богом. Исайя говорит о том, что весть о спасении приходит из пустыни, через которую Бог поведет Свой народ. Это идеальное место для раскаяния. С пустыней также связывается идея нового Исхода, на этот раз из рабства у греха и зла. Недаром существовало предание, что Помазанник уведет верных в пустыню и повторит там чудеса, совершенные Моисеем. Туда ушли и кумраниты, а потом уходили другие сторонники мессианских движений (ср. Деян. 21:38). Неизвестно, где именно находилось то место, где омывал Иоанн. Это, возможно, была Перея, Иудея или Самария (ср. Лк. 3:3 и Ин. 1:28). Многие считают, что это была Иудея, долина Иордана, к югу от Иерихона, сравнительно недалеко от кумранского поселения. Кстати, неоднократно высказывались предположения, что Иоанн был связан с кумранитами и даже воспитывался у них, но это не более чем гипотеза. Однако некоторое сходство между их идеями все же существует: это призыв к раскаянию, очищение водой, жизнь в пустыне.

Историк Иосиф Флавий так писал об Иоанне: он был «святой человек, который убеждал евреев упражняться в добродетели, быть справедливыми по отношению друг к другу и благочестивыми перед Богом» (Иуд. Древн., XVIII, 2, 118-119). Но это, так сказать, пресная адаптация на потребу римских читателей того, что было на самом деле. «Иоанн возымел такое влияние на людей не потому, что он призывал их быть добрыми. Этот страшный с виду подвижник, в грубых одеждах исходивший пустыню, возрождал представление о вдохновенном пророке и, как древний пророк, провозглашал Божий суд над народом-отступником»¹.

Иоанн в пустыне омывал людей. Он даже получил прозвище «Хаматви́л», то есть «погружающий в воду, омывающий, очищающий от грехов», что по-русски передается как Креститель. Этот перевод, к сожалению, неудачен, потому что в русском языке слово «креститель» и «крещение» семантически связаны со словом «крест» или даже «Христос» (ср. русское «крещение» и белорусское «хрышченне»).

Нам известны различные обряды очищения от грехов с помощью воды, существовавшие у евреев того времени. Люди омывали себя в знак очищения от ритуального осквернения. В Кумране населяющие его отшельники совершали ежедневные погружения в воду. Кроме того, прозелиты, то есть язычники, поверившие в Единого Бога Израиля и принявшие Закон Моисеев, также должны были, кроме обрезания, пройти через обряд погружения в воду, что символизировало их смерть для прошлой жизни и рождение для новой. К сожалению, нет точных данных о том, что такой обряд уже существовал в первой половине I века.

Что же означало омовение, которое совершал Иоанн? Вероятно, нечто очень похожее на то, что совершалось с прозелитами. Многие евреи были убеждены, что их спасение было гарантировано самим фактом их принадлежности к народу Божьему, с которым Бог заключил Свой Договор, или Завет. Возвратиться к Богу – призывая евреев очиститься от грехов омовением, подобным омовению прозелитов, Иоанн объявлял необходимость религиозного обновления. Оно заключалось в серьезной переоценке и коренном изменении всей жизни. Омовение водой было лишь знаком того, что человек раскаивался. Греческое слово «метаноэ́о» означает «изменить свой ум». Еврейское же слово «шув» («повернуться, возвратиться») означает нечто гораздо большее. Человек должен осознать, что он ушел от Бога, что ему необходимо возвратиться к Нему. Это гораздо серьезнее и конкретнее, чем перемена мыслей или чувство дискомфорта при мысли о грехах, за которым может и не последовать никакой реальной перемены. Вообще, библейскому языку чуждо сосредоточение на эмоциях, на психологизме. Если человек вернется к Богу, Бог простит ему все грехи. Единственное условие – желание вернуться, и это желание называется верой. Раскаяние как возвращение к Богу ставилось чрезвычайно высоко. В Талмуде говорится: «Лучше один час раскаяния и добрых дел в этом мире, чем вся жизнь мира грядущего, и лучше одно мгновение блаженства в мире грядущем, чем вся жизнь этого мира». Пятое прошение в синагогальной молитве «Восемнадцать Благословений» звучало так: «Обрати нас к себе, о Господь, чтобы мы раскаялись».

Призыв Иоанна был воспринят с огромным энтузиазмом: люди шли к нему отовсюду. Об этом свидетельствует и Иосиф Флавий, говоривший об огромном стечении народа к Иоанну, что, по мнению историка, стало причиной его гибели. Люди почувствовали, что призыв к раскаянию в устах этого грозного и мрачного пустынника означал, что День Господень близок. Перед ними снова предстал пророк, посланный Богом. Конечно, у него были и враги, те, кто не принял его, кто не поверил в то, что его омовение было по воле Бога (см. 11:30-33). Но все же очень многие откликнулись, и это было настоящее религиозное возрождение. Из Евангелия от Луки мы знаем, что были люди, думавшие, что Иоанн и есть долгожданный Помазанник (3:15).

Неизвестно, как именно совершал этот обряд Иоанн. Все ритуальные омовения, включая прозелитское, совершались самим человеком. Может быть, здесь тоже было так. Иоанн, возможно, был свидетелем, он свидетельствовал перед Богом о полноте раскаяния того, кто омывался, но не исключено, что Иоанн сам погружал его в воду.

Евангелист, обычно очень скупой на детали, сообщает нам некоторые сведения о том, как выглядел Иоанн. Он был одет в одежду, сотканную из верблюжьей шерсти или, возможно, в шкуру верблюда, он подпоясывался кожаным поясом. Вероятно, человеку, начитанному в Священном Писании, тотчас припоминался облик Ильи (4 Цар. 1:8). Из слов Захарии можно также сделать вывод, что отличительным признаком пророка в Израиле было ношение власяницы (13:4).

Кроме того, было пророчество Малахии о возвращении на землю Ильи, который, согласно 4 Цар. 2:11, не умер, но был взят на небо живым: «Вот, Я пошлю к вам Илию пророка перед наступлением дня Господня, великого и страшного». Миссией Ильи было подготовить народ к пришествию Господа, так что омовение, которое совершает Иоанн, и есть такое приготовление (см. Лк. 1:17). В. 9:12-13 Господь Иисус сам назовет Иоанна Ильей. Он питался скудными дарами пустыни: саранчой и диким медом. Согласно Лев. 11:22, саранчу разрешалось употреблять в пищу. Кстати, бедуины и сейчас часто едят саранчу в сушеном или жареном виде, для них это один из основных источников белка. Мед Иоанн, вероятно, собирал в скалах, хотя некоторые комментаторы полагают, что речь идет о соке каких-то растений. Эта скудная диета говорит о том, что Иоанн был аскетом (ср. Мф. 11:18; Лк. 7:33).

Сам Иоанн признает свою малость в сравнении с Тем, чей приход он возвещает. В древности считалось, что тот, кто приходит раньше, является более важным и авторитетным. Но Иоанн говорит, что, хотя Грядущий придет позже его, Он так велик, что Иоанн недостоин развязать у Него ремни сандалий, то есть исполнить по отношению к Нему даже то, что должен был делать только раб. Снимать обувь считалось столь низким занятием, что даже слуга не обязан был снимать обувь с ног хозяина, а если у еврея был раб-еврей, то и от него нельзя было требовать этой услуги. Правда, жена могла мыть ноги мужу, дети – родителям, а ученики – учителю, но это было не обязанностью, а высшим проявлением любви.

«Тот, кто должен прийти, не относительно, но абсолютно сильнее Иоанна»¹. Иоанн омывает всего лишь водой, такое очищение несовершенно, оно все еще остается в пределах старого Века. Оно носит подготовительный характер, предваряя то окончательное омовение, которое совершит Бог – омовение Святым Духом. Дух (евр. ру́ах) – это ветер, отвеивающий мякину и шелуху, это огонь, сжигающий грязь и нечистоту, выжигающий примеси и оставляющий чистое золото. Святой Дух знаменует наступление Нового Века, с приходом которого установится Царствование Бога. Недаром в день Пятидесятницы на головы верующих пали языки пламени, и апостол Петр объяснит все чудесные явления того дня исполнением слов пророка Иоиля (Деян. 2:2-21).

Неизвестно, кого имел в виду Иоанн, возвещая приход Того, кто несравненно выше его – возможно, он ждал прихода самого Бога.

Евангелист ничего не рассказывает об Иисусе; ни сколько Ему было лет, ни как Он выглядел, ни даже почему Он пришел к Иоанну. Но рассказ начинается со слов «в те дни», а это библейский оборот, говорящий о том, что время, о котором идет речь, определено Богом как срок исполнения Его замыслов.

Назарет – небольшой городок в Галилее, он был настолько незначителен, что не был ни разу упомянут ни в Ветхом Завете, ни позднее в Талмуде. Может быть, этим объясняются полупрезрительные слова Нафанаила в 4-м Евангелии: «Разве из Назарета может быть что хорошее?» (1:46). Указывать место, где родился или жил человек, было в то время очень важно, потому что фамилий еще не существовало. Галилея, область, расположенная на севере Палестины, была территорией, с точки зрения иудеев и особенно жителей Иерусалима, сомнительной в отношении правоверия, потому что в ней жило много язычников, и ее даже называли языческой (см. Мф. 4:15).

Итак, Божий Помазанник приходит как человек с самым обычным для того времени именем и живет в захудалом городке, в глухой провинции. Слова Иоанна исполнились, но читатель может почувствовать себя даже разочарованным: вместо грозного явления с бурей и громами, с трубой архангела, вместо Того, у ног которого прострется Иоанн («И кто устоит, когда Он явится?»), к Иоанну на Иордан пришел незаметный в толпе других паломников, внешне ничем из них не выделяющийся человек. Никаких величественных теофаний (то есть богоявлений), никакой бури и землетрясений. Это человек из провинции. Вместо того, чтобы омывать Духом, Он сам приходит, и приходит к тому, кто недостоин развязать у Него ремни на сандалиях. Человеческие ожидания никогда не исполняются буквально – Бог всегда неожиданен.

Иисус пришел к Иоанну для того же, для чего приходили к нему тысячи – для омовения. И тот омыл Его. У всякого христианина, читающего эти строки, тотчас возникает вопрос: «А зачем?» Безгрешность Иисуса – это неколебимый догмат христианства, об этом часто говорится в Новом Завете (см. Деян. 3:14; Ин. 8:46; 2 Кор. 5:21; Евр. 7:26; 1 Петр. 1:19). А Иоанн, как мы знаем, омывал в знак очищения и для прощения грехов.

Существует множество предположений о том, зачем Иисус пришел принять омовение. Возможно, Он понимал омовение, которое совершал Иоанн, как начало собирания святого «остатка» перед наступлением суверенного правления Бога, и Иисус приходит, чтобы присоединиться к этому остатку. Возможно, Он отождествляет себя с грешниками, и тогда омовение становится началом искупительного крестного пути. Или же Он смиренно исполняет Свой религиозный долг, так как видит в омовении волю Небесного Отца. Будучи Мессией и Сыном человеческим, Иисус становится представителем народа, нуждающегося в прощении. Сохранился небольшой отрывок из апокрифического Евангелия евреев, где рассказывается, что Иисус пошел к Иоанну по настоянию семьи: «Мать и братья Господа сказали Ему: “Иоанн Креститель крестит в отпущение грехов, пойдем и крестимся”. Но Он сказал им: “Какой грех Я совершил, что Я должен креститься от него? Разве только Мои слова есть грех по неведению”». Юстин-Мученик сообщал, что, по мнению некоторых, Мессия должен быть помазан Ильей и только после этого Он осознает себя Мессией и обретет силу (ср. Ин. 1:32-33). В таком случае Иисус приходит на Иордан, чтобы Иоанн, отождествляемый с Ильей, явил Его миру.

Итак, мы видим, что предположений было высказано много и что на этот вопрос очень трудно дать однозначный ответ. Вероятно, евангелисты, писавшие немного позже Марка, тоже не совсем понимали смысл этого события, потому что каждый слегка по-иному рассказывает о нем: у Матфея Иоанн Креститель говорит о том, что он недостоин омыть Иисуса (3:14-15); рассказ Луки позволяет понять, что омовение Иисуса совершилось не руками Иоанна (3:21); в 4‑м Евангелии сцена омовения не изображена вовсе (1:31).

Тотчас – любимое слово евангелиста, которое он употребляет очень часто (свыше сорока раз). Увидел Иисус – в греческом тексте нет имени, там стоит только «увидел». Конечно, можно допустить, что это Иоанн, но по законам грамматики, требующим, чтобы у подлежащего и причастия был один и тот же субъект, это Иисус. Кроме того, в ст. 11 Бог обращается не к Иоанну, а к Иисусу («Ты – Мой Сын»), в отличие от Евангелия от Матфея, где голос с неба говорит: «Он – Мой любимый Сын». Вероятно, все, что происходит сейчас с Иисусом, является частью Его собственного духовного опыта. Раскрылись небеса (дословно: «были разодраны») – привычный образ Богоявления, и, конечно же, эти слова употреблены в переносном смысле. Дух – это Святой Дух, то есть Дух Божий. Он уже давно не посылался Израилю, со времен последних пророков, живших около трехсот лет тому назад. Но люди верили, что Святой Дух снова сойдет на землю. Об этой надежде говорят многие тексты из так называемого междузаветного периода, то есть времени между написанием последней книги Ветхого Завета и явлением Христа. Вот как об этом говорит книга «Завещания Двенадцати Патриархов», время написания которой относится, скорее всего, к началу II века до н.э.: «Тогда Господь воздвигнет нового священника, и Ему будут открыты все слова Господа. И небеса отверзнутся, и из Храма Славы снизойдет на Него освящение, и будет к Нему голос Отца, как голос Авраама к Исааку. И слава Всевышнего осенит Его, и дух разумения почиет на Нем» (Зав. Леви 18). Ср. также Зав. Иуды. 24:2-3: «И небеса разверзнутся над Ним, дабы Дух излить – благословение Святого Отца».

Как голубь – только в Евангелии от Луки говорится, что Дух был в телесной форме голубя, а в 4-м Евангелии голубь вообще не упоминается. Хотя в христианской иконографии Святой Дух традиционно изображается в виде голубя, нет твердых свидетельств, что в еврейской традиции голубь имел какое-либо символическое значение. Лишь иногда сравнивали голос Духа с воркованием голубя. Очень вероятно, что надо понимать эти слова по-иному: «спускается, как голубь», то есть Дух спускался так, как спускаются птицы. И тогда сразу вспоминаются начальные слова Книги Бытия, говорящие о том, что в начале творения мира Дух носился над бездной. В еврейском языке слово «мерахе́фет» означает движение птицы, спускающейся к своему гнезду. Если это так, то рассказ об омовении Иисуса приобретает невиданную глубину: в этот момент происходит новое, эсхатологическое творение. Многие Отцы Церкви (Тертуллиан, Феодот, Кирилл Иерусалимский, Дидим Слепец) также связывали омовение Иисуса с рассказом о сотворении мира в 1-й главе Книги Бытия.

Святой Дух – это сила, это энергия Бога, которую Бог давал прежде отдельным личностям, поручая им совершить некую важную миссию. Он даровался пророкам, священникам и царям, потому что они были Божьими слугами. Благодаря Духу человек способен исполнить веление Бога. И если на вопрос, почему же Иисус пришел к Иоанну, ответить трудно, то объяснить, что происходит после омовения, легко: Бог возлагает на Иисуса миссию и, ниспослав на Него Дух, дает Ему способность ее исполнить. Иисус призван, избран и предназначен.

И с неба раздался голос – это голос Бога, уже несколько столетий молчавшего. Ведь пророчества в Израиле прекратились. Вместо него иногда звучал так называемый «бат-коль» («дочь голоса», то есть эхо), нечто гораздо более слабое и несовершенное, чем истинный голос Божий, не более чем «отражение Его голоса». Молчание Бога объясняли по-разному: одни говорили, что Израиль грешен и поэтому недостоин услышать голос Божий, другие – что все, что хотел сказать Бог человечеству, уже сказано в Священном Писании. Но вот Бог снова заговорил! Он называет Иисуса любимым Сыном. Так в еврейском тексте Ис. 42:1 назван Служитель Яхве (в LXX переведено как «избранный»). Слово «любимый» в еврейском языке часто употреблялось в значении «единственный». Кого Бог любит, тому Он поручает самое трудное, самое, с человеческой точки зрения, неисполнимое. Сын назван любимым и в притче 12-й главы Марка. Иисус – Тот, в ком Отец находит Свою отраду, утешение. Это Его единственный Сын, Его Избранник. Слова Бога напоминают нам и Пс. 2:7: «Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя», и Ис. 42:1: «Вот Служитель Мой, которого Я держу за руку, избранный Мой. Положу дух Мой на Него». Причем аллюзии на Исайю особенно важны, так как Служитель Яхве, которому Бог дарует Свой Дух, понесет на себе грехи многих и искупит их своими страданиями (см. Ис. 52:13 – 53:12). Некоторые видят здесь и аллюзии на Книгу Бытия. В Таргуме¹ на Быт 22 небесный голос так обращается к Исааку, согласному, чтобы отец принес его в жертву. Исаак – искупительная жертва, угодная Богу. Именно такое сотериологическое значение видели в рассказе об этом жертвоприношении евреи и христиане I века.

В Тебе Моя отрада – эти слова также напоминают слова некоторых псалмов (Пс. 44:3 (43:4); 149:4), а также Ис. 62:4 (LXX). Иероним приводит цитату из Евангелия евреев: «И произошло так: когда Господь выходил из воды, Дух Святой сошел и наполнил Его, и покоился в Нем, и сказал Ему: “Мой Сын, из всех пророков Я ждал Тебя, что Ты должен прийти и Я могу покоиться в Тебе, ибо Ты Мой покой, Мой Сын первородный, и Ты будешь править вечно”». Замечено, что в Ветхом Завете это словосочетание очень часто стоит вместе с глаголом «избирать» (ср. Лк. 9:35). Небесный голос свидетельствует о том, что Иисусу предназначена роль, в которой сочетаются и царское достоинство (Пс. 2:7), и смирение и страдания избранного служителя Божьего (Ис. 42:1), и жертвенность Исаака (Быт 22). Все дальнейшее Его служение будет объяснением того, что значит быть Божьим Сыном.

Итак, это событие настолько важное, что о нем говорится во всех Евангелиях, а два из них, Марк и Иоанн, с него начинают свое повествование. Это тот великий и таинственный момент, когда Сын Божий в полноте Святого Духа начинает Свое служение на земле.

По сравнению с Матфеем и Лукой рассказ Марка очень короток. Сообщается только, что Иисус пробыл там сорок дней. Сорок – это символическое число, очень часто оно обозначает время испытаний (ср. сорок дней поста Моисея (Исх. 34:28; Втор. 9:9, 18) и Ильи (3 Цар. 19:8) и сорок лет скитаний Израиля в пустыне).

В пустыне Иисус должен быть испытан. Идея того, что человек испытывается Богом для проверки истинности его веры и преданности, коренится в Ветхом Завете (Быт. 22:1; Исх. 16:4; 20:20; Втор. 8:2 и др.). О том же неоднократно говорится и в Новом Завете (Евр. 2:18; 11:17; 1 Петр. 1:6-7; Иак. 1:12). В Библии у этого слова нет современного значения «провоцировать, толкать на грех, искушать», его основное значение – «испытывать, проверять на крепость». Иисус принял предложенное Ему Богом служение, и теперь Его верность и преданность Отцу, решимость исполнить Его волю и не свернуть с крестного пути подвергается проверке.

Испытанием занимается Сатана (арам. противник). В Книге Иова Сатана – один из ангелов Божьих, обязанностью которого было испытывать людей, подвергая проверке их верность. Но постепенно в нем начинают видеть не слугу Божьего, а главу всех враждебных Богу сил (так в Новом Завете), который хочет уничтожить дело Божье тем, что стремится сбить с пути и поколебать преданность тех, кто верен Богу, и разорвать живую связь между Богом и человечеством. Но Сатана – это не второй бог, как в персидской религии, где есть два божества – бог света Ахурамазда и бог тьмы Ангро-Майнью. Библия исповедует строгое единобожие. Даже будучи врагом, Сатана исполняет волю Бога. Это видно и здесь: хотя Иисуса испытывает Сатана, в пустыню Его отсылает Божий Дух. Сатана пытается отвратить Иисуса от исполнения Им воли Отца.

Иисус был среди зверей. Слова эти могут говорить об одиночестве Иисуса в его противостоянии Злу, о том, что Он окружен врагами, так как, согласно еврейским легендам, звери после грехопадения Адама встали на сторону Змея и теперь враждебны человеку. Но слова эти могут иметь и противоположный смысл: теперь, с началом нового творения, восстанавливается Рай и мирные, гармонические отношения между искупленным человечеством и природой, которую олицетворяют звери. Именно об этом пророчествовал Исайя, предсказавший, что во времена Мессии «волк будет жить вместе с ягненком, и барс будет лежать вместе с козленком, и теленок, и молодой лев, и вол будут вместе. И малое дитя будет водить их» (11:6).

Ему служили ангелы. Оставленность Иисуса кажущаяся, потому что с Ним был Бог и Ему служили ангелы Божьи. Слово «служить» может иметь как самый общий смысл, так и значение «прислуживать за столом, подавать пищу». У Марка ведь не говорится о том, что Иисус провел это время в посте. Сразу приходит на память рассказ об Илье, которому, по велению Бога, приносил пищу ворон (3 Цар. 17:4-6). Кроме того, согласно еврейским легендам, ангелы питали Адама, когда он жил в раю.

Хотя евангелист ничего не сообщает об исходе испытания, но весь дальнейший рассказ убеждает нас в победе Иисуса над Сатаною, о чем будут свидетельствовать, в частности, исцеления и изгнания бесов.

Иисус выходит на проповедь лишь после того, как миссия Иоанна была исполнена. Это подчеркивают все Евангелия, за исключением 4-го (см. Ин. 3:22-24). Глагол «был брошен» стоит в страдательном залоге, что указывает на то, что все совершилось но Божьей воле. Ученые часто называют такой страдательный passivum divinum (лат. божественный страдательный), потому что это был один из способов избежать употребления слова «Бог». Подсчитано, что евангелист Марк употребил такой пассив 21 раз¹. Даже подлость и трусость людей, известные Богу заранее, учитываются Им. Ведь Бог, если можно так сказать, реалист, у Него нет иллюзий, Он не заблуждается насчет людей, Он учитывает все это при составлении Своих планов. Поэтому может возникнуть в корне неверная идея, что люди, совершая греховный поступок, как бы исполняют Его волю, хотя Бог, конечно же, ненавидит всякий грех.

Казалось бы, пророчества Иоанна опять не исполнились: вместо того, чтобы начать омывать Святым Духом, что также предполагает огненный суд и разделение, Иисус уходит и направляется даже не в религиозный центр – Иерусалим, где, согласно еврейским представлениям, должны происходить все самые важные события, а возвращается назад, в провинцию, в Галилею.

Марк ничего не говорит о содержании проповеди Иоанна, но, судя по Матфею и Луке, он был пророком гнева и суда. Весть же Иисуса, которую Ему поручил возвещать Бог, – это Радостная Весть о прощении.

Несомненно, речи Иисуса, обращенные к народу, были более пространными, чем у Марка. Евангелист дает лишь квинтэссенцию Его слов. Он возвещает Весть от Бога (возможно также иное понимание: «Весть Бога»). Это Радостная Весть о том, что Бог решил – через Своего Сына – даровать прощение грешному человечеству. Настал час – дословно: «исполнилось время», этими словами снова подчеркивается исполнение воли Бога, который некогда назначил срок, когда произойдут эти события, и вот теперь этот срок наступил и обещания Бога, о которых говорило Священное Писание, должны наконец исполниться.

Экскурс: Царство Бога

Когда Иисус начал Свое служение с провозвестия Царства, Он говорил о том, что было понятно Его слушателям. Понятно ли это нашим современникам, отличается ли наше понимание от того, что вкладывали в эти слова люди I века?

Хотя в Ветхом Завете, кроме Книги Премудрости Соломона (10:10), это словосочетание не встречается, понятие Царства Бога являлось краеугольным камнем всей религиозной мысли народа Израиля. Царство Бога не есть некое место, пространство на небесах, куда после смерти попадают праведники. Оно есть динамическое понятие, которое можно выразить предложением: «Бог правит, царствует». Слово «Царство» в значении «владычество, суверенное правление, царствование» употребляется в Священном Писании с притяжательным местоимением. «Да проповедуют славу Царства Твоего, и да повествуют о могуществе Твоем, чтобы дать знать сынам человеческим о могуществе Твоем и о славном величии Царства Твоего. Царство Твое – Царство всех веков, и владычество Твое во все роды», – говорится в псалме 145(144).11-13 (см. также Пс 103(102).19). Бог есть Творец, Владыка и Судья мира, Он Царь вселенной, главным образом Израиля. Особенно важную роль играет это понятие в так называемых псалмах интронизации, где часто повторяется исповедание: «Бог царствует» (в Септуагинте обычно: «Бог воцарился»). «Господь царствует: да трепещут народы! Он восседает на херувимах: да трясется земля!» (Пс 99(98).1)

Но в мире видимым образом торжествует зло, а Израиль, любимый народ Божий, предмет Его особых забот и попечения, потерял политическую независимость и постоянно пребывает под игом то одних, то других иноземных захватчиков. Как согласовать это противоречие? Кто правит миром – Бог или темные силы? Народ Израиля никогда не сомневался в том, что наступит такое время, когда Бог зримо проявит Свое могущество и установит Свое суверенное правление.

Постепенно складывается убеждение, что воцарение Бога, точнее восстановление Его царской власти над миром зримым для всех образом произойдет в будущем: «Я – Господь, и нет иного... Мною клянусь: из уст Моих исходит правда, слово неизменное, что предо Мною преклонится всякое колено, Мною будет клясться всякий язык» (Ис. 45:18-23). Весть о воцарении Бога названа Исайей радостной вестью (52:7-10). Это, возможно, произойдет в результате космической катастрофы (Ис. 24:18-23; Дан. 2:44). Прежде скрытый от глаз, Всемогущий и Святой Бог явится в силе. Он будет судить вселенную, причем для праведников Его суд станет началом спасения. Так будет установлено Царство Бога, или Царство Небес. Слово «Небеса» служило описательным оборотом, которым благочестивые люди заменяли имя Бога, и его надо понимать как «Царствование Того, кто на Небесах». В Одиннадцатом прошении Восемнадцати Благословений говорится: «Верни нам наших судий, как это было раньше, и будь Царем над нами Ты один». Каддиш, молитва, которой завершалась синагогальная служба, просит о том же: «Да превознесется и освятится Его великое Имя в мире, который Он сотворил по Своей воле. Да установит Он Свое Царство при твоей жизни и при жизни всего дома Израиля, быстро и скоро».

Но к I веку появилось и другое представление, когда Царство Бога отождествлялось с исполнением Торы (Закона Моисея). Появилось выражение «возложить на себя ярмо Царства Небес», что осуществлялось в исповедании строгого монотеизма и преданности Закону через повторение молитвы «Шема́» (см. коммент. на. 12:29-30).

Иисус же, что совершенно очевидно, не разделял эту точку зрения (см. Мф. 11:29: «Наденьте на себя ярмо Моих заповедей», а не ярмо Торы). Установление Царства Бога не зависит ни от человеческих усилий, ни от соблюдения ими Закона или религиозных обрядов. То, о чем каждый день просили в молитве Каддиш, Иисус провозгласил словами: «Царство Бога близко!»

В Евангелии от Матфея и в апокрифическом Евангелии назареев гораздо чаще встречается синонимическое словосочетание – «Царство Небес». Кроме того, встречаются и другие варианты: «Царство Отца», «Царство Сына человеческого» или просто «Царство». Когда христианство перешагнуло границы Палестины, людям эллинистической культуры было трудно понять этот термин. Вероятно, поэтому в Евангелии от Иоанна, а иногда и в других Евангелиях употребляются в том же значении слова «вечная жизнь» или просто «жизнь» (см. Мк. 9:43, 45; 10:17). Постепенно оно выходит из употребления, у евангелиста Иоанна оно встречается лишь дважды, а апостол Павел почти не употребляет его.

Новизна провозвестия Иисуса заключалась в том, что Он объявил о наступлении Божьего владычества уже в ближайшем будущем. Кроме того, Иисус придал этому понятию новый смысл, «наполнил его новым содержанием, не имеющим аналогий»¹.

* * *

Рядом – так переведен греческий глагол «э́нгикен», который может значить не только «приблизилось, находится рядом», но и «пришло, наступило». В каком значении употреблен этот глагол евангелистом? Возвестил ли Иисус о скором наступлении Божьего владычества или же о том, что оно уже присутствует здесь и сейчас, вероятно, в лице Его самого? В Евангелиях есть слова, говорящие о наступлении Царства в будущем (9:1; 13:29; 14:25; ср. прошение Молитвы Господней в Евангелиях Матфея и Луки: «Пусть придет Твое Царство!»). Но есть и утверждения, что Царство уже наступило, оно здесь, на земле (Мф. 12:28; Лк. 11:20; 17:21).

Ученые делятся на три группы в зависимости от того, в каком значении они понимают это слово. Одни полагают, что Иисус говорил о наступлении Царства в будущем – это сторонники так называемой футуристической эсхатологии, или эсхатологии, которой еще предстоит осуществиться. Другие верят, что Иисус провозгласил наступление Царства во время Своей земной жизни (осуществленная эсхатология). Третьи занимают промежуточную позицию: с приходом Иисуса Царство частично наступило, но оно прикровенно, видно лишь глазам веры. Хотя еще темно, но ночь уже прошла, на востоке занимается заря. Открыто же, «в силе», Царство наступит лишь в будущем (эсхатология в процессе осуществления, или осуществляемая эсхатология).

Для того чтобы войти в это Царство, то есть стать сопричастным Божественному правлению, Его славе, необходимо вернуться к Богу (дословно: «раскаяться» – см. коммент. на ст. 4). И еще необходима вера: «верьте Радостной Вести!» В Библии вера – это не какие-то правильные теоретические представления и идеи, как нам часто кажется. Нет, это верность Богу, это глубокая преданность, полная самоотдача и посвящение себя Ему. Отныне эта вера будет неразрывно связана с чувством любви и благодарности Богу за Его великую доброту и милосердие.

Возможно, Иисус говорил с рыбаками гораздо дольше или же они раньше слышали Его и знали, о чем Он учит (ср. Ин. 1:40-42 и особенно Лк. 5:3-11, где Петр обретает веру, увидев чудо). Но Марк немногословен. У него Иисус произносит всего лишь одну фразу: «Идите за Мной!» – и рыбаки тотчас бросают сети, лодку, все, чем они зарабатывали себе на жизнь, и идут за Иисусом. Их поведение – образец для всех христиан, которые тоже не должны колебаться, долго раздумывать и взвешивать все за и против, искать собственной выгоды, но должны ответить на призыв Христа с полной готовностью. Отныне ученики станут ловцами (буквально: «рыбаками») людей. В Ветхом Завете тоже есть образ рыбной ловли, но там говорится о том, что Бог пошлет Своих ангелов «выловить» людей для Суда (Иер. 16:16; ср. Иез. 29:4-5; Ам. 4:2). Эта страшная и грозная метафора меняет свой смысл на противоположный – радостный. Апостолы тоже будут ловить людей, но для спасения.

Вскоре Иисус встречает еще одну пару братьев: это сыновья Зеведея (по-еврейски это имя звучит «Завда́й»). Иаков (евр. Яако́в) и Иоанн (евр. Йохана́н) принадлежат к зажиточной семье, ведь у их отца есть работники. Им есть что оставлять, но и они тотчас покидают все и уходят за Иисусом. Потом мы узнаем, что не только сыновья, но и мать их Саломея станет последовательницей Иисуса (15:40; ср. Мф. 27:56).

Капернаум, или Кафарнаум – небольшой рыбацкий поселок, он не упомянут в Священном Писании. Вероятно, Капернаум был расположен на северо-западном берегу озера. Там жила семья Симона (см. ст. 29), и город этот становится чем-то вроде штаб-квартиры Иисуса. Во всяком случае, только в Капернауме Иисус чувствует себя как дома (см. 2:1).

В субботу Иисус приходит в синагогу.

Экскурс: Синагога

Синагога – это греческое слово, оно значит «собрание», потом так же стало называться здание, куда собирались верующие. По-еврейски она называлась по-разному: «бет‑кне́сет» (дом собрания), «бет-тефила́» (дом молитвы) и «бет-мидра́ш» (дом обучения). Неизвестно точно время и причина возникновения синагог, но, по мнению большинства исследователей, они появились во времена вавилонского плена. После того как Иерусалим и Храм были разрушены (587/6 г. д. н.э.), а евреи насильственно переселены в Вавилон и лишились храмового богослужения, возникли собрания, куда по субботам стали сходиться все верующие. Некоторые полагают, что решающую роль в создании такой замены Храму сыграл пророк Иезекииль. Там люди читали Священное Писание (обычно отрывки из Пятикнижия, а позже и Пророков), слушали его перевод на понятный людям арамейский язык (причем этот перевод обычно включал элементы толкования) и проповедь, там они молились. После возвращения из Вавилона был отстроен Храм, но традиция собираться по субботам в синагоги осталась.

Читать и толковать Священное Писание в синагоге мог любой уважаемый и сведущий человек, потому что синагога была собранием мирян и не имела никакого отношения к храмовому богослужению, совершаемому жрецами‑священ­никами.

Иисус, а вслед за Ним и Его ученики, широко использовали такую возможность для собственной проповеди. По словам Марка, Иисус там учил, то есть возвещал Весть о наступлении Божьего владычества.