Читать толкование: , Глава , стих . Толкователь — Михаил (Лузин) епископ

После сего: не прямо после исцеления сына царедворца, а вообще после настоящего пребывания Господа в Галилее. Ев. Иоанн опускает много событий из этого времени, описанных первыми тремя евангелистами. – Был праздник Иудейский: какой, евангелист не называет; поэтому составилось несколько различных мнений. Более распространённое ныне то, что это был праздник очищения (Пурим), и основывается оно на следующих хронологических указаниях самого Евангелия Иоаннова: в Сихеме Господь был около времени посева, в ноябре-декабре (Ин. 4:35); в 4-м ст. 6-й главы говорится, что приближался праздник Пасхи, значит, праздник, о котором говорится в рассматриваемом стихе, должен быть один из праздников между декабрём и Пасхой (в марте-апреле), и это, вероятно, праздник Пурим, приходившийся в марте (15 Адара, ср. Есф. 9:21). – Златоуст, Феофилакт и Евф. Зигабен полагают, что это праздник Пятидесятницы; другие указывают на другие праздники. Но вероятнее всего, что это праздник Пасхи (так, из древних Ириней и Евсевий). Православная церковь признает, что служение общественное Господа продолжалось три с половиною года, основываясь главным образом на хронологии Евангелия Иоаннова, а это число может выйти только в том случае, если под праздником, упоминаемым в рассматриваемом месте, разуметь праздник Пасхи (около полугода от крещения Христова до 1-й Пасхи, упоминаемой во 2-й главе; год (1-й) до Пасхи, упоминаемой в рассматриваемой главе; год (2-й) до Пасхи, упоминаемой в 6-й главе, 4-м стихе и год (3-й) до Пасхи, в которую пострадал Христос), иначе выйдет только два с половиною года. Это мнение разделяется весьма многими и из современных не только католических, но и протестантских толковников и защищается как вернейшее. – Пришёл Иисус в Иерусалим: как имел обычай ходить туда на некоторые праздники, в особенности на Пасху. Иоанн восполняет здесь сказания первых трёх евангелистов, как и в сказаниях о первой и третьей Пасхах, о которых совсем не упоминают первые евангелисты.

Есть же в Иерусалиме и пр.: Флавий, историк иудейский, не упоминает об этой купальне, но это не ослабляет подлинности и исторической достоверности Иоаннова повествования о сей купальне; Флавий не упоминает о многих важных вещах и обстоятельствах. – Есть: или по живости представления Иоанн, как бы переносясь в то время, когда Иерусалим не был ещё разрушен, говорит есть, как бы имея ещё купальню пред глазами; или и при разрушении Иерусалима Титом эта купальня с пристройками была пощажена, как общественное благотворительное заведение, и была цела ещё во время написания Евангелия, хотя, может быть, не в том виде, как была во время жизни Господа. – У Овечьих ворот: о них упоминается в книге Неемии (Неем. 3:1, 32, Неем. 12:39); они находились на северо-восточной стороне городской стены на пути чрез Кедрский поток в Гефсиманию и на Елеонскую гору (ныне ворота св. Стефана). Назывались они Овечьими, вероятно, потому, что чрез них прогонялись ко храму жертвенные животные или близ них был рынок, на котором продавались и покупались эти жертвенные животные и, купленные, прогонялись ко храму для жертвоприношения. – Купальня: небольшой водоём, в котором мылись или купались. Вероятно, здесь был источник, который образовал этот водоём, из коего вода опять стекала в землю. – По-еврейски Вифезда, что значит дом милосердия или милости, т. е. Божией, так как источник имел целительную воду, которую Бог, по милости Своей, даровал народу Своему. Пять крытых ходов: галерей, в которых можно было ходить, сидеть, лежать больным, защищённым от непогоды и солнечного жара. «Визафа (Вифезда) и ныне ещё показывается» (Евсевий), и в 5-м веке ещё показывали пять портиков купальни.

В них лежало и пр.: целебный источник этот привлекал к себе множество больных всякого рода (как пример разнообразия болезней указаны – слепота, хромота, сухотка), которые и помещались в нарочито устроенных тут галереях. Может быть, они приходили или их приводили и приносили туда только по временам, когда ожидали движения воды, может быть, некоторые оставались тут долгое время в этом ожидании.

Ибо Ангел Господень и пр.: источник имел целительную силу не всегда, а только по временам, именно когда Ангел Господень сходил в него и возмущал воду, и – был целебен не для всех, а кто прежде, по возмущении воды, входил в неё, следовательно, лишь на краткое время, но зато исцелял от всяких болезней. Из повествования не видно, чтобы Ангел в видимом образе сходил по временам в источник и возмущал его воду; это было невидимое для других, но созерцаемое духовным оком Апостола действие Ангела; больные же и прочие только по возмущению воды узнавали, что время входить в неё, чтобы получить исцеление. Священные писатели и иудеи вообще приписывали особенные видимые благодеяния Божии, являемые в известных силах и действиях природы, особенному служению и действию Ангелов, которым назначено от Бога управление теми или другими стихиями природы. То, что для других – действия стихий природы, для их просвещённого взора – действия Ангелов, поставленных над теми или другими стихиями природы. Так и здесь действие на воду Ангела – невидимое, внешнее, но таинственное, прозреваемое верою, по-видимому же, совершающееся действием самих стихий природы. Источник, как многие минеральные источники, излечивал различные болезни, не поддающиеся действию других обычных средств, и, как некоторые из таковых источников, действовал особенно сильно по временам – периодически. Кажется, в этом источнике вода по временам проторгалась с особою силою и изобилием и вследствие этого возмущалась – делалась мутною (или красною – кровавою, как говорит Евсевий), и в это время делалась особенно сильною для излечения различных болезней. Это проторжение в особом изобилии было невидимым действием Ангела Божия, которое и протолковал таким образом тайновидец – Апостол; для других же оно было обычным действием стихий природы, как, кажется, и для исцелённого тут Христом больного казалось (ст. 7; когда возмутится вода). – Кто первый входил: кажется, выражение не показывает, что именно только один получал выздоровление, первый, кто входил в воду по возмущении её, а вообще, что вода только непосредственно по возмущении оказывала особенное необыкновенное целебное свойство, а затем теряла своё энергическое действие и только успевшие войти в неё непосредственно по возмущении выздоравливали; потом вода теряла такую силу и не оказывала такого чрезвычайного действия. – Тот выздоравливал: из речи повествователя не видно, чтобы выздоравливание происходило внезапное, вдруг, – непосредственно чудесное, как при исцелении больных Спасителем; может быть, оно было постепенное, которому целительным ключом давался только первый толчок. В этом последнем случае тем поразительнее было мгновенное исцеление Спасителем недужного, лежавшего тут.

Находившийся в болезни: неизвестно в какой; как видно из дальнейшего (ст. 7: когда я прихожу), он не мог свободно ходить, был расслаблен ногами и лежал (ст. 6). Тридцать восемь лет: т. е. был болен 38 лет, а не от роду имел столько. Долговременность и, как видно, неизлечимость болезни делали особенно поразительным совершившееся над ним чудо исцеления (ср. Лк. 8:43).

Узнав, что лежит уже долгое время: или от других, бывших тут, узнал, или непосредственно по Своему божественному всеведению (ср. Ин. 2:25). – Лежит: т. е. находится в болезни. – Хочешь ли быть здоров: вопрос, имеющий целью возбудить энергию веры больного. Самая необычайность вопроса заставляла больного сосредоточить свою мысль и устремить её к лицу вопрошающему и ожидать от Него помощи. Но, как видно, больной не понял, к чему ведёт речь его собеседник, обращается мыслью к целебному источнику и как бы жалуется, что не может воспользоваться его целительною силою.

Так, Господи: т. е. хочу быть здоровым, но не имею человека, который бы помог мне исцелиться в этой купальне, когда возмутится вода. – Когда же прихожу: больной ходил, но медленно и не успевал предупредить других, а другие его предупреждали и предвосхищали у него выздоровление. «Он отвечает весьма кротко, – не высказывает никакой хулы, не отвергает Христа, как бы предложившего неуместный вопрос, не проклинает день своего рождения, как мы, малодушные, делаем и притом в болезнях легчайших, но отвечает кротко и робко» (Феофил., ср. Злат.).

Встань и пр.: Господь умилосердился над страдавшим так долго и, прозревая в нём веру, всемогущим словом Своим исцеляет его. – Возьми постель и пр.: см. прим. к Мф. 9:6-7.

Сегодня суббота и пр.: мнение иудеев о хранении покоя субботнего и учение Господа о сем см. прим. к Мф. 12:1-8 и парал.

Кто меня исцелил и пр.: исцелившийся отвечает смело и здраво, ссылаясь на авторитет Исцелившего. Если Он имел силу совершить такое великое чудо, как мгновенно исцелить болевшего 38 лет, то Он великий чрезвычайный посланник Божий, знающий, что до́лжно и чего не до́лжно делать в субботу по закону, и если Он велел взять постель в субботу, то Ему следует повиноваться беспрекословно, что и исполнил он, исцелённый. Это было сильное обличение неразумия запрещавших выздоровевшему идти с места страданий его.

Кто Тот Человек: оттенок презрительности к сотворившему чудо (ср. Ин. 9:16); самое чудо не так обратило их внимание, как мнимое нарушение закона о субботе, – такое ослепление!

Иисус скрылся: «частью для того, чтобы в Его отсутствие свидетельство об исцелении было свободно от всякого подозрения и не подумали бы, что человек этот благоприятствует Ему; частью для того, чтобы ещё более не воспламенить ярость иудеев» (Феофил., ср. Злат.). Исцелённый же, в радости от исцеления, опустил Его из виду, не узнав даже и имени своего благодетеля.

Потом встретил его и пр.: вскоре ли или не вскоре по исцелении, из повествования не видно. Естественнее предполагать, что исцелевший вслед за исцелением отправился в храм возблагодарить Бога и принести жертву и что здесь встретил его Господь. – Не греши больше, чтобы не случилось чего хуже: из речи можно заключить, что болезнь этого человека была следствием какого-либо особенного греха, может быть, от злоупотреблений юности. Господь таким образом показывает ему, что знает причину его болезни, и предостерегает, чтобы он воздерживался от греха, причинившего ему болезнь, ибо иначе болезнь может возвратиться с большею лютостью и тяготою, как это нередко бывает при повторительных от таких грехов болезнях; или же предостерегает его Господь от вечных мучений за грех, каким подвергнутся неисправимые в каком-либо грехе.

Пошёл и объявил Иудеям и пр.: из доброго желания – сделать явным имя чудотворца и из благодарности к Господу (Злат, и Феофил.). Он, вероятно, не предполагал такого ослепления в представителях народных (Иудеи – в том же смысле, в каком Ин. 1:19, Ин. 2:18, 20), что они, вместо того, чтобы прославлять чудотворца и веровать в Него, станут Его преследовать за мнимое нарушение субботы.

Гнать, убить и пр.: см. прим. к Мф. 12:14 и парал. – Такие дела: исцеление, приказание взять постель и идти.

Иисус говорил им: преследование и искание убить Господа, без сомнения, обнаруживалось в обвинениях, укоризнах, интригах или каких-либо других действиях, о которых Господь узнал, и в ответ на это говорил (с подлинника – отвечал) в оправдание Себя и Своего действия в субботу в отношении к расслабленному. – Отец Мой доселе делает, и Я делаю: закон о покое субботнем (Исх. 20:8-11) основывался на том, что Бог, сотворив в шесть дней мир, в седьмой (субботу) окончив творение, почил от всех дел Своих, благословил и освятил его (ср. Быт. 2:2). Иудеи закон о субботе применяли с такою мелочностью, что будто в субботу не до́лжно делать не только никаких обычных дел, но даже и добрых дел, даже благотворить будто не до́лжно в субботу. Господь указывает на нелепость такого толкования ими закона в самом основании его. Он говорит что Бог, перестав творить новые твари в субботу, не перестал, однако же, действовать; сотворённое всё без Его содействия не может продолжать своего бытия, а потому Он действует непрерывно в управлении миром, в поддержании его бытия, в содействии тварям к достижению ими их цели (Злат, и Феофил., Григ. Б. 3, 89) и особенно в устроении спасения человеческого, к чему направлена деятельность Божия в отношении к человечеству, особенно со времени грехопадения прародителей. Такая деятельность Бога-Творца продолжается доселе, т. е. непрерывно; это знают и сами иудеи. – И Я делаю: т. е. потому, что Отец Мой делает. Здесь выражается отношение не подражания, не примера, а единства воли и действия, или вообще – единосущия и равенства (Злат., ср. Феофил.), как сие видно из последующего. «Чего, говорит, не поставляете в вину Богу, в том не можете обвинять и Меня» (Злат.).

И ещё более искали и пр.: теперь уже находили иудеи Господе двоякую вину, достойную, по их мнению, смерти, — ту, что Он нарушал закон о субботе, и ту, что богохульствовал, по их мнению, а потому ещё более чем прежде за одно нарушение субботы искали убить Его. — Отцем Своим Бога: они верно поняли, что Господь называл Бога Отцем Своим не в общем смысле сыновства Богу всех людей, особенно святых, но в смысле особенном, исключительном, ибо выводят из сего заключение, что Он делает Себя равным Богу, т. е. присвояет Себе, по их мнению, право и власть, принадлежащую одному Богу, что и представляется им богохульством, достойным смерти. Таким образом, Господь, назвав Бога Своим Отцем в особенном смысле исключительно Ему принадлежащего сыновства, утверждает тем, что и Ему принадлежит, как и Отцу, власть действовать и в субботу, следовательно, поставлял Себя, как Бог, выше субботы, выражая сим «именно равенство Своё с Богом. Он при этом не показывает никакого различия, не говорит: Отец делает, а Я служу Ему в делах; Он говорит, как Отец делает, так и Я, и таким образом выражает совершенное равенство» (Злат.). Господь не отвергает такового ими понимания Своих слов и тем утверждает их правильность; ложен только вывод их, будто Он богохульствует и повинен смерти. Дальнейшим разъяснением Своих отношений ко Отцу Он оправдывает и раскрывает истину произнесённых Им слов, которые так возмутили иудеев, и опровергает этот ложный их вывод из них.

Истинно, истинно: см. прим. к Ин. 1:51. – Сын ничего не может и пр.: указав на равенство Своё с Богом Отцем, Господь, вопреки нареканию на Него иудеев, не только не отрекается от Своих слов, но с поразительною силою, ввиду опасности, утверждает их истинность, доказывает и разъясняет. Сын, т. е. Мессия, Иисус един со Отцом, и потому по природе Своей не может творить того, что не сообразно с природою и волею Отца и отдельно от Отца. Таково это единство, что ежели что Сын творит, то творит не иначе как вместе с Отцом. Выражение образное: если не увидит Отца творящего указывает на непосредственность и полноту ве́дения Сыном всех тайн божественных (ср. Ин. 3:11, 32). Ни один человек не видит Бога, а Сын видит, как люди видят друг друга, следовательно, Его ве́дение такое, какого не может иметь ни один смертный, ве́дение божественное, следовательно, Он Бог. – Что Он творит, то и Сын творит: не в смысле подражания или примера, но в смысле равенства (Григ. Б. 3, 89). – Выражение, очевидно, человекообразное: если один человек делает или может делать всё, что делает другой, то он равен ему; если сын делает всё, что делает отец, он по силе равен ему; если Христос делает всё, что делает Бог Отец, то Он Бог всемогущий и может делать в субботу то, что делает Бог Отец. «Итак, слова: Сын не может ничего творить Сам по Себе и пр.: означают то, что Он не делает ничего противного Отцу, ничего чуждого Ему, ничего несообразного, а это ещё более показывает между ними равенство и совершенное согласие... Если же Он произносит некоторые слова о Себе в виде самоуничижения: не удивляйся. Так как иудеи, слыша высокое учение Его о Себе Самом, гнали Его, называли противником Божиим: то Он несколько снисходит в образе только выражения; потом снова возводит учение к высшим понятиям; затем опять обращается к уничижённым выражениям и так разнообразит Своё учение, чтобы сделать его и для неразумных удобоприемлемым» (Злат., ср. Феофил.).

Ибо Отец любит Сына: основание единства действий Отца и Сына выше указано в равенстве и единосущии их; здесь другое нравственное основание – любовь Отца к Сыну (ср. прим. к Ин. 3:35). По этой любви Отец всё, что Сам творит, показывает Сыну: выражение опять образное, заимствованное от близких отношений отца к сыну, по которым между ними нет ничего скрытого, – отец всё показывает сыну и сын всё видит, что отец делает. В отношении Бога Отца ко Христу это означает совершеннейшее (абсолютное) самооткровение Бога во Христе и чрез Христа. Все орудия откровения Божия в человечестве – пророки, апостолы, святые – имеют откровения временные, частичные, неполные, настолько, насколько будет им открыто Богом; для Христа же открыты все тайны Божии, и всегда и вполне. – Дела больше сих: указание на дела, совершённые доселе Христом, и, в частности, исцеление больного при Вифезде; ещё больше сих дела покажет Ему Отец, чтобы, т. е. Он мог делать и их (ст. 19); или, иначе, Мессия Сын Божий Иисус Своею силою, в единении с волею Отца, совершит дела большие, чем совершал доселе и – подразумевается – не стесняясь временем, суббота ли то будет или другой день. Какие это дела – указывается далее. – Так что вы удивитесь: с подлинника сильнее – дабы вы дивились: т. е. вы, упорные в неверии, увидев эти большие дела, в вере своей Мне отказать можете, но, к удивлению, вынуждены будете, невольно должны будете дивиться, не сможете не дивиться, весь ваш род неверующий диву дастся. Заметим слово дела: по терминологии Иоанна, дело, совершить которое пришёл Господь на землю, – есть дело искупления человечества (Ин. 4:34, Ин. 17:4), все действия для исполнения этой цели суть дела, в особенности чудеса (Ин. 10:32, 38, Ин. 15:24, Ин. 9:4).

Эти большие дела, которые сотворит Христос в единении с волею Бога Отца, суть воскрешение мёртвых и суд над миром, речь о которых идёт до 31 ст. – Эта часть речи Господа представляется особенно затруднительной для уразумения и объяснения потому, что в ней заключается двоякий смысл и отношение (подобно пророческой речи Его о разрушении Иерусалима и кончине мира – Мф. 24, Мф. 25:31 ср. с прим. к Мф. 24 главе). Воскресение разумеется здесь двоякое – нравственное, в настоящей жизни, и всеобщее телесное для будущей, а равно и суд нравственный, в настоящей жизни, и будущий всемирный суд. Одни черты в сей речи могут быть относимы только к воскресению и суду первому, другие – к другому. Но поелику те и другие события по своему внутреннему характеру имеют теснейшее сходство, как прообраз с самым событием, то и черты, в которых они изображаются здесь, имеют такое сходство, что входят одни в другие и разграничить их все точно затруднительно. Потому и у древних Отцов-толкователей объяснение их не во всём одинаково, что, впрочем, общей истине толкования не вредит, ибо общая истина, раскрываемая Христом здесь, в том и другом случае остаётся неприкосновенною и выше всяких сомнений. – По библейскому воззрению жизнь греховная и жизнь вне истинной религии, вообще жизнь в удалении от Бога представляется смертью, а обращение к Богу, обращение к истинной религии – воскресением человека (ср. Лк. 15:24; Рим. 6:13; Еф. 5:14; Ис. 26:19). В пророческом видении Иезекиилем поля, усеянного мёртвыми костями, по мановению Божьему облёкшимися плотью и ожившими, это воззрение прилагается в известном отношении к целому народу еврейскому, как бы воскресшему от смерти (Иез. 37). Это – воскресение нравственное, или духовное, которое служит образом будущего всеобщего воскресения мёртвых. Точно так нравственный суд над верующим и неверующим происходит ещё в этой жизни (см. прим. к 3 и далее) и служит образом будущего всемирного суда Христова. Об этом двояком воскресении и суде и говорит здесь Христос, и говорит почти слитно, и отсюда трудность для разумения и объяснения этой речи. – Как Отец воскрешает мёртвых и оживляет: воскрешение и оживление мёртвых как дело, зависящее от воли Бога Отца, представляется и в Ветхом Завете (Втор. 32:39; 1 Цар. 2:6; Тов. 13:2; Прем. 16:13); сопоставление понятий воскрешает и оживляет указывает на двоякое понятие – собственно воскресения и нравственного оживотворения. – Так и Сын оживляет, кого хочет: это выражение – кого хочет указывает довольно ясно, что речь идёт, собственно, о нравственном оживлении или воскресении силой и властью Сына, ибо последнее всеобщее воскресение будет воскресение всех, а не тех только, кого Сын хочет воскресить; но при жизни Своей Господь воскрешал и телесно, кого хотел (сына вдовы Наинской, дочь Иаира и Лазаря). Духовно-нравственное же оживление или воскрешение народа иудейского к новой жизни Господь совершал своим учением, подкрепляемым чудесами, и всеми Своими действиями, конечная цель которых была обратить весь народ, а затем и весь мир к вере в Себя как Мессию Искупителя мира. При сем «слова: как Отец воскрешает показывают равенство силы (Сына со Отцом), а слова: кого хочет равенство власти» (Злат.).