Читать толкование: , Глава , стих . Толкователь — Филарет (Гумилевский) святитель

Сердцеведец не всякому сообщал тайны царствия. Но вот человек, с которым он говорил о тайнах духовной жизни, тогда как по человеческому рассуждению трудно было видеть в этом человеке способность понимать духовную жизнь. Евангелист, прежде чем описывает пространную беседу Спасителя с этим человеком, делает краткий очерк этой личности. «Между фарисеями был некто, именем Никодим, один из начальников иудейских. Он пришел к Иисусу ночью». Никодим принадлежал к секте фарисеев. Черта не обещающая много доброго. Фарисеи любили казаться ревнителями закона, но были люди гордые и лицемерные, – любившие властвовать и не делиться властью с другими; надменные своим нарядным благочестием, они готовы были преследовать всякого, кто говорит не по их мыслям. Сам Спаситель удалялся от их глаз в начале служения Ин. 4:1. Они ожидали Мессию, но Мессию царя земного; более чем другие, гордились происхождением своим от Авраама и считали себя первыми наследниками царствия Божия, но ни в каком случае – язычников. Таковы были эти люди! Но и сборщики пошлин считались людьми самыми грешными: однако из их числа были Матфей апостол и Закхей. Можем думать, что Никодим не был свободен от предрассудков фарисейских. Но в какой мере усвоял он себе дурные качества фарисеев, это знал Сердцеведец и это отчасти покажет разговор его. Он был князь жидовский, «один из начальников иудейских», иначе член верховного иудейского судилища синедриона Ин. 7:26, 48; Лк. 24:20; Деян. 3:17. В последствии увидим его рассуждения между членами синедриона Ин. 7:50. И тут зная, что синедрион довел Спасителя до креста, человеческая мысль готова сказать: чего ждать от этого князя? Но не напрасно же сказал евангелист: Иисус «знал, что в человеке», чего не знают люди. Прииде ко Иисусу нощию. Было бы несправедливостью подозревать князя, что он пришел ночью с намерениями фарисея выведать тайные мысли Иисуса в секретном разговоре с ним и передать их синедриону. В последствии он в синедрионе говорил за Иисуса Ин. 7:50, 51. Почему же пришел он ночью? Конечно из опасения за себя, из боязни навлечь на себя ненависть людей сильных, не расположенных к Иисусу. Это – не дело сильного характера. Ни спаситель и надломленной трости не переломлял Мф. 12:20; Он – добрый врач и лечит немощных, лишь бы хотели лечиться.

«Знаем, что ты учитель пришедший от Бога; ибо таких чудес, какие ты творишь, никто не может творить, если не будет Бог с ним», говорил Никодим Христу Иисусу. «Знаем», я и другие подобные мне. Кто эти мы? «Мы знаем», так думали о себе фарисеи и книжные люди, а о народе говорили с презрением: «этот народ невежда» Ин. 7:49; Ин. 9:24, 29. «Начальники иудейские», или что то же, члены синедриона, большинство которых были фарисеи, также считались знающими Ин. 7:26. Так между фарисеями и членами синедриона были подобные Никодиму, довольно внимательные к себе, чтобы не идти наперекор истине и Богу. И из начальников многие уверовали в Него: «но ради фарисеев не исповедовали, чтобы не быть отлученными от синагоги», говорит евангелист Иоанн Ин. 12:42. Один из верующих начальников, и притом высокий по духу, известен и по имени: это Иосиф аримафейский Лк. 23:51. Фарисеи говорили с укоризною служителям своим говорившим неприятную правду: «уверовал ли в Него (в Иисуса) кто из начальников (членов синедриона) или из фарисеев» Ин. 7:48? Но они лгали или не зная дела, или даже сознательно, чтобы только заставить молчать о неприятной правде. «Мы знаем, говорит Никодим, что ты учитель пришедший от Бога: ибо таких чудес, какие ты творишь, никто не может творить, если не будет Бог с Ним». Никодим не безотчетно верит в Иисуса. Он верит с сознанием причин разумных, обязывающих к вере в сына Иосифова. Творить чудес нельзя без уполномочия на то от Бога, без помощи всесильной силы Божией: это истина не подлежащая сомнению. – Потому не должно подлежать сомнению и то, что Иисус, Который творит в виду всех чудеса, – Посланник Божий: так рассуждал Никодим. И надобно отказаться от здравого смысла, если бы захотели осуждать Никодима. Пусть вера князя Никодима еще не вера в Сына Божия, а только в Посланника Божия. Вера растет, как деревцо. Хорошо то, что есть вера и еще лучше, что эта вера – не бесплодная, а привела князя слушать наставления в вере и благочестии.

Никодим не понял, о каком втором рождении говорит великий Учитель? Поняв по своему слова Его, отнесши их к плотскому рождению, он далек был от того, чтобы по примеру людей легкомысленных смеяться над словами другого; легкомыслие в таком случае не замечает, что смеется над самим собою, над своим недальным смыслом. Никодим был не таков; да иначе отвечал бы ему Спаситель. Подумав, что дело идет о плотском рождении, Никодим стал допытываться: как может быть это второе плотское рождение? Старому человеку, каков он Никодим, как снова рождаться? «Неужели может он в другой раз войти в утробу матери своей и родиться»? Св. Златоуст замечает на это: «ничто не наводит такого мрака, как ум человеческий, рассуждающий обо всем по земному и не принимающий озарения свыше. Земные помыслы заключают в себе много нечистоты. Потому и нужны нам струи небесные, чтобы, но прогнании тины, то, что в нашем уме есть чистого, возносилось к высоте и приобщалось небесного учения».

Спаситель повторяет Никодиму, что без возрождения нельзя войти в царствие небесное и указывает на способ, как может совершаться это возрождение. «Если кто не родится от воды и духа, то не может войти в царствие Божие». Вода возрождающая – вода крещения, как проникаемая силою Божиею; дух возрождающий есть дух благодати, сила Божия, нисходящая с неба на воду и перерождающая природу человека. По своей милости спасе нас банею бытия и обновления Духа святого Тит. 3:5, учит апостол. Вот способ, как совершается спасительное возрождение.

Рожденное ото плоти плоть есть, и рожденное от духа дух есть. Спаситель объясняет необходимость того перерождения, о котором говорит Он. То, что рождено природою, остается природою: родившийся от человека является таким же человеком, каков родитель. А какова природа человеческая ближе всего показывает смерть, – тление, гниение, смрад, прах. Такой процесс с телом указывает человеку, что и душа его носит в себе порчу, расстройство, гнилость, которые могут заканчиваться по милости свободы погибелью души. Только Дух Божий может сообщить человеку высшую жизнь; духовная, истинно живая нетлеющая жизнь зависит от неба, от духа благодати.

После того, что выслушал Никодим от великого Учителя, он перестал думать о плотском рождении: но он думал и изумлялся ст. 9, как совершится духовное перерождение всего израиля? Спаситель отвечает на его думы: «не удивляйся тому, что Я сказал тебе: должно вам родиться снова». Должно родиться снова вам, а не одному Никодиму. Как ни высоко думали о себе иудеи и особенно мнимые праведники фарисеи, все должны переродиться. Как это совершится? Спаситель объясняет сравнением. «Дух дышет, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит». Спаситель, говоря о духе, говорит о ветре, а не о духе благодати: о духе благодати не сказал бы Он: «голос его слышишь». Так веяния ветра неуловимы и незадержимы; он весть, где и как хочет. Точно так же непостижимы действия духа благодати, и точно так же не могут задержать их ни законы природы, ни мнения людские, ни праведность фарисейская, ни грехи сборщика пошлин.

Никодим все еще недоумевал: како могут сия быти? Он слышал звуки слов Спасителя, а смысл их все еще казался ему темным. Благий Учитель с небесной благостью вразумляет его. И во первых стыдит его в непонимании званием его. «Ты, говорит, учитель израилев, и сего ли ты не знаешь»? И в ветхом завете учили о нужде сердечного обрезания, о необходимости в небесной помощи тому, кто рожден во грехе; особенно же много говорили, что Мессия должен совершить перерождение всего рода человеческого. Втор. 30:6; Пс. 50:9, 12; Иер. 31:31-33; Ис. 11:19; Иез. 18:31; Мал. 3:7. Иез. 36:25, 26. Как же учитель израилев оказывался не знающим того? Мечты Фарисеев о земном царстве Мессии, о власти иудеев над язычниками, о земной славе, о земном богатстве – они-то закрывали от Никодима откровенные небом истины. Но Никодим, учитель израилев, должен понять, что мечты – обман, людские мнения не то, что воля Божия. Еже вемы, глаголем. Никодим сам признал Иисуса Христа за Посланника Божия. Если же Иисус – Посланник Божий: то он знает, что говорит; он свидетельствует только о том, что видел. Значит, Никодим был против себя самого, когда слушая Посланника Божия, не преставал спрашивать: како могут сия быти? Особенно же виновен был синедрион со своим упорством, не желавшим и слышать свидетельства Иисусова. Вемы, глаголем сказано в соответствие фарисейскому: вемы, чтобы привести в сознание себя фарисея Никодима. Аще земная рекох вам, и не веруете: како аще реку вам небесная, уверуете? Как ни высоко учение о возрождении: но оно к тайнам, которые желал открыть Иисус, так же относится, как земное к небесному, чувственное к сверхчувственному. Если же и сказанное кажется полным соблазна, глупостью: как же примут небесное? Мысль о нужде духовного возрождения не так далека от ума человеческого, чтобы он, наблюдением над душою и историей человеческого рода не мог усвоить ее себе. Но советы и тайны божества – другое дело. Учитель израилев утих, смирился теперь. В продолжение последующей речи небесного Учителя он уже не говорит ни слова, а только слушает и слушает.

И никто же взыде на небо, токмо сшедый с небесе, Сын человеческий, сый на небеси. У евреев, вместо того, чтобы сказать: никто не в состоянии понять сего, говорили: кто может взойти на небо? Притч. 30:3, 4; Втор. 30:12: 1 Пар. 3:2, 9: Рим. 10:6. Говоря на таком языке о восхождении на небо, Спаситель поучает такой истине: никто не может знать тайн неба, кроме того, Кто сошел с неба, Сын человеческий, Тот, Который по человеческому естеству живет на земле, а по высшей природе, пребывает на небе. Этого нельзя сказать ни о пророке, ни об ангеле. Пророки получали откровение от Бога, но не сходили с неба и пребывая на земле не могли говорить, что они на небе. Тот, Кто и на земле и на небе конечно вездеприсущ, чего нельзя приписать ангелу. Так Иисус открыл Никодиму о Себе, что Он есть человек и вместе Бог. То же говорил о себе Сын Божий в других случаях Ин. 17:5; Ин. 16:28.

И яко же Моисей вознесе змию в пустыни: тако подобает вознестися Сыну человеческому. Да всяк веруяй в онь не погибнет, но... Вот новая тайна, которую открывает Иисус доброму князю. Пред тем сказал Он, что если кто может быть учителем о высоких предметах, нужных для спасения человеческого: то конечно Тот, Кто пребывая на земле пребывает на небе. Теперь говорит, что другое назначение пребывания Сына Божия на земле то, что распят Он будет для спасения людей. Некоторые (Павлюс и другие подобные) дают такой смысл обозреваемым словам Спасителя: Мессия должен прославиться, подобно целебному змию. Но а) это значило бы не выводить фарисея Никодима из ошибочного мнения о Мессии, как славном земном царе, а утверждать в заблуждении. б) Ст. 16 ясно говорит о любви Божией к миру, предавшей Сына Божия на смерть за спасение людей, в) Даже иудеи понимали подобные речи Спасителя не иначе, как о смерти Его, не исключая мысли о спасительных плодах её Ин. 12:32, 34. г) Сам евангелист в других случаях так же объясняет слова свои Ин. 12:33; Ин. 8:28.

Тако возлюби Бог мир... Мир на языке евангелиста означает всех людей, весь род человеческий Ин. 1:10, 29. Итак любовь Божия, спасающая мир Сыном своим, относится не к одному народу иудейскому, а ко всем людям; Предал Отец Сына на языке нового завета значит тоже, что предал на крестную смерть. Ин. 6:51, Лк. 22:19, Гал. 1:4, Рим. 8:32. Со стороны людей требуется исполнение одного условия - полная вера в Сына Божия.

Ст. 17–21. Заключают объяснение сказанному в ст. 16 для того, кто вместе с большинством иудеев и особенно с фарисеями думал, что язычники – люди погибшие, – и Бог благ к иудеям. Ст. 17. Не посла бо Бог Сына своего во мир, да судит мирови, но да спасется Им мир. Самое противоположение слова: да судит κρινειν слову σωθηται спасется, показывает, что судить означает здесь не разбирать на суде, а осуждать, подвергать наказанию; так употребляется слово κρινειν и в других случаях Рим. 2:1; Евр. 13:14; Ин. 18:31. Спаситель говорит, что фарисеи, осуждающие язычников на погибель, не имеют верного понятия об Отце небесном, представляя Его жестоким и бессердечным к миллионам людей. Нет, Бог не таков: Он желает только спасать всех, а не губить. Не понимали фарисеи и значения Мессии, проповедуя, что Он явится осчастливить одних иудеев и подвергнуть наказаниям язычников, Мессия Сын Божий является теперь с тем, чтобы приготовить спасение для всех, как для иудеев, так и для язычников. – Он будет Судиею вселенной, но в другое время.

Веруяй в онь не будете осужден: а не веруяй уже осужден есть. Яко не верова во имя единородного Сына Божия. Сей же есть суд – возлюбиша человецы тму... Объясняется условие спасения Ин. 3:16. Кто верит в Сына Божия: тот очищенный от грехов кровию Его не боится казни, свободен от осуждения. Но кто не верит: тот несчастен тем самим, что не верит в Сына Божия. Значит, виною погибели своей сами люди, от того, что возлюбили тьму, а не свет, явившийся для них. Добрый князь иудейский очень много занимался судьбой иудеев. Спаситель объясняет ему, от чего зависит жалкая судьба иудеев. Об этом говорил Спаситель нередко Мф. 22:2; Лк. 14:10, 10:4(?), Ин. 16:4.

Всяк бо делаяй злая ненавидит света... Как это бывает, что любовь к тьме, к нечестию, губит людей? Очень естественно: кто привык поступать худо, тот ненавидит свет, не любит вразумлений, страшится их, чтобы не открылась гнусность его и перед его совестью и перед людьми. Так он, оставаясь без света, более и более идет в глубину погибели. Напротив кто любит истину: тот ищет наставлений, чтобы узнать достоинство дел своих; он не страшится света, потому что дела его совершаются для Бога и для Бога жить он хочет. Так евангелист, описывая беседу с Никодимом, описал: 1) Самого Никодима, 3, 1 – 2. 2) Ответ Иисуса о нужде возрождения для входа в царствие, ст. 3. 3) При недоумении Никодимова, показание необходимости духовного возрождения, ст. 4 – 8. 4) Укор Никодиму за непонимание известного, ст. 9 – 12. 5) Цели явления Сына Божия на земле, ст. 13 – 17. 6) От чего иные погибают? ст. 18 – 21. в) Последнее свидетельство Предтечи, 3, 22 – 36. Описывая последнее свидетельство Предтечи о Иисусе, евангелист показывает: 1) повод к этому свидетельству ст. 22 – 26. 2) Самое свидетельство: а) о том, что Иисус особенный посланник Божий, а Иоанн слуга Его ст. 27 – 30. б) о том, что Иисус передает слышанное Им от Отца и потому неверие в Него пагуба ст. 31 – 36.