Читать толкование: , Глава , стих . Толкователь — Даниил Сысоев священник

Опять-таки видим некую перекличку мыслей пророка и апостола, потому что для всего Священного Писания и Ветхого Завета самой главной проблемой, наверное, является противодействие гордыне. Такое происходит, если человек, обладающий какими-то талантами или возможностями, сразу начинает задаваться. Например, люди, которые хорошо поют или отличаются особой физической силой, или имеют… небывалую бороду… Они начинают ужасно этим гордиться, высокомерничать. Но Господь обязательно смиряет их…

Был такой случай. Один монах на Афоне обладал очень красивым голосом. Он очень этим хвалился, гордился, говорил, что никто вообще во всех ближайших монастырях не поёт так красиво, как он. И однажды Богородица ему явилась и говорит: «Я вижу, что ты погибаешь. Придётся тебе больше не петь». И стал он сипеть с этого дня. Упал монах на колени, говорит: «Богородица, верни мне голос, я буду петь тебе». — «Нет, —отвечает Богородица, — тебе это неполезно. Ладно. Награжу тебя: пусть у тебя борода вырастет. Такая роскошная борода, которой ни у кого на Афоне нет. Но смотри: если и этим возгордишься, тогда берегись!» Действительно, голос у него пропал, зато выросла самая роскошная огромная борода до колен. Но голос к нему больше не вернулся. Богородица пожалела его и не дала погибнуть. Но это хороший случай, когда человек ещё что-то слушает. А бывают случаи, когда люди ничего не слушают…

Итак, в предыдущей главе апостол Павел говорил о мудрости — сравнивал мудрость мира сего и мудрость, которую даёт Бог. Сейчас же апостол рассказывает о значении апостольского служения. Мы помним, что одной из первых проблем христиан Коринфа было их разделение на группы, когда один говорил — я Павлов, другой — я Аполлосов, а третий — я Петров, четвёртый говорил — я Христов.

«Ибо когда один говорит: “я Павлов”, а другой: “я Аполлосов”» (1 Кор. 3:4).

И, чтобы это безобразие вылечить, апостол сначала показал, откуда пошло это разделение. Его корнем явились высокомерие и, главное, любовь к языческой мудрости, поскольку в Коринфе многие обращённые христиане восприняли христианство как некую философию — человеческую мудрость. Вот апостол и показал, что христианство не является человеческой мудростью, что оно противоположно человеческой философии, что это совершенно иное явление. Апостол говорил, что и он проповедовал христианство как явление Духа и силы, а не как некое человеческое изобретение.

Теперь он перешел к вопросу: зачем нужны апостолы?

«И я не мог говорить с вами, братия, как с духовными, но как с плотскими, как с младенцами во Христе. Я питал вас молоком, а не твердою пищею, ибо вы были еще не в силах, да и теперь не в силах, потому что вы еще плотские. Ибо если между вами зависть, споры и разногласия, то не плотские ли вы? и не по человеческому ли обычаю поступаете? Ибо когда один говорит: “я Павлов”, а другой: “я Аполлосов”, то не плотские ли вы? Кто Павел? кто Аполлос? Они только служители, через которых вы уверовали, и притом поскольку каждому дал Господь. Я насадил, Аполлос поливал, но возрастил Бог; посему и насаждающий и поливающий есть ничто, а всё Бог возращающий. Насаждающий же и поливающий суть одно; но каждый получит свою награду по своему труду. Ибо мы соработники у Бога, а вы Божия нива, Божие строение» (1 Кор. 3:1—9).

Вот первый отрывок, который мы начинаем разбирать.

Итак, Павел говорит: «Я и братья не смогли сказать вам, как духовным, но как плотским, как младенцам во Христе». Раньше апостол говорил, что мудрость они (апостолы) проповедуют между совершенными — мудрость, которую Дух Святой открывает, Которому известны тайны глубин Божиих. Теперь же апостол объясняет, что не может открыть всю глубину духовной мудрости, мудрости Святого Духа, потому что люди еще плотские, в Вере ещё младенцы. Как говорит Златоуст, апостол сначала их смирил, а потом немного утешил. Вот если бы он просто сказал им, что они плотские, они бы, конечно, ужасно расстроились. Но он говорит: «Вы хоть и плотские еще, но внутри вас прорастает росток духовной жизни, словно младенец растет».

«И я не мог говорить с вами, братия, как с духовными, но как с плотскими, как с младенцами во Христе» Беседа 8.

Что такое плотский? Это тот человек, который воспринимает духовные реальности, исходя из житейского опыта. Бывают люди, говорящие, что весь их житейский опыт, образование, знания подсказывают, что может быть только так — и никак иначе. Подобное мировоззрение привязывает человека к плотскому, когда некие нормы мира сего человек пытается внести в Церковь. Иногда такое отношение даже начинает влиять на церковную жизнь! Например, в XVIII—XIX веках храмы в России часто строились так, что мало отличались от светских зданий — в античном стиле, с колоннадами, — ничем не похожими своей архитектурой на классические православные храмы. В XVIII веке на стенах храмов стали появляться росписи с пляшущими толстыми ангелочками, похожими на купидончиков. В одном из храмов, построенном при Екатерине II, находится изображение Богородицы с лицом императрицы. Часто патриарха Никона обвиняют, что он, такой нехороший, уничтожал иконы фряжского письма , разбивая их об пол Успенского собора, но причины таких действий Никона не уточняются. Каковы же были эти причины? В это время бояре стали для себя на заказ иконы писать, где лики святых были на самом деле их портретами. Это как раз такое плотское мудрование. Поэтому патриарх Никон разбивал эти иконы — как не иконы, а кощунство. Тогда же в XVIII веке в храмах вместо церковного пения, подобного ангельскому, появились итальянские концерты. Иногда и сегодня в храмах можно услышать пение, подражающее театральной манере. Это как раз пример плотского мудрования, когда человек свои плотские фантазии пытается внести в Церковь, чтобы описать некую духовную реальность, именно об этом апостол Павел говорит, что вы плотские, поэтому не понимаете пищи духовной. Это касается и куда более важных вещей. Человек начинает плотским образом воспринимать веру. А это уже страшно! Одно дело, когда человек молится перед какой-то неправильно написанной иконой. В конце концов, это может ему и не повредить, потому что известны случаи, когда Господь даже чудеса на таких неправильных, не канонически написанных, иконах являл за искреннюю веру тех, кто перед ними молился. Потому что человек смотрел не на манеру письма, а на того, кто изображен. Но куда хуже бывает, если человек само учение и веру воспринимает плотским образом. В качестве примера приведу историю. Однажды к святителю Игнатию Брянчанинову, который тогда еще был архимандритом Троице-Сергиевой Пустыни под Санкт-Петербургом, приехала одна фрейлина, которой домогался император Николай I. Она просила совета, что ей делать, потому что духовник императора ей сказал: «Ничего, раз император хочет, то давай», то есть духовник императора разрешил впасть в блуд, потому что так хочет император. Это пример плотского мудрования, когда человек начинает перестраивать нравственную жизнь на плотский манер.

То же самое бывает тогда, когда человек начинает догматы веры переделывать, говоря, что мы, современные люди, не можем верить, что мир существует семь с половиной тысяч лет. Разве современный человек может в это поверить?! У нас археология, палеонтология — надо это совместить как-то… Или, как мы, современные люди, можем поверить, что в чаше — Кровь? Видно же, что там вино и хлеб… Очевидно же, что это надо понимать как-то по-другому, найти более здравое, современное представление. Это и есть плотское мудрование, которое, проникая в сознание такого человека, просто губит его, убивает, душит в нем зачаток вечной жизни, потому что такой человек уже не способен понять духовных реальностей, впадает в грех ереси, в грех богохульства, и Дух Святой его просто покидает.

Что подразумевает апостол, говоря о младенцах: «Я проповедую вам не как духовным, но как плотским, как младенцам во Христе»?

Феофан говорит: «У некрещеных и начатка нет духовной жизни, а у них крещеных — примеч. ред. она есть, они уже возродились в духе, но рожденный в них новый человек — еще в младенчестве, еще вокруг его прорываются проявления плотской и душевной жизни, только эти должны малиться уменьшаться и совсем кончиться, а тот расти и мужать».

Младенчество во Христе возникает тогда, когда человек только-только рождается, начиная понимать азы веры. В нем рождается новая жизнь и начинает потихонечку расти, но вместе с тем у него идет серьезнейшая борьба между старым, уже сильным, человеком и младенцем.

И святитель Феофан говорит: «Если святой Павел, живя с ними коринфянами полтора года, не мог достигнуть того, чтобы подвигнуть их к совершенству в духовной жизни, то надо признать за несомненное, что внешняя образованность, лоск жизни, утонченность житейских нравов и вкусов — чем отличались коринфяне — служит наибольшим препятствием к совершенству христианскому, задерживая ревнующих плотскими понятиями и видами, а у других погашая и самую ревность о том».

Когда человек начинает в христианство вносить плотские понятия, у него появляется страшная духовная болезнь. Например, у священников, певчих, иконописцев бывает такая совершенно профессиональная болезнь, когда человек, вместо того чтобы свидетельствовать о некой духовной реальности, начинает себя выпячивать. Случается, что иконописцы или певчие вообще не умеют молиться — вообще не умеют! В принципе! Стоит человек на клиросе — и не молится, а только старается свою партию красиво пропеть! Или иконописец пытается нарисовать поизящней, чтобы другие братья-иконописцы позавидовали. И это губит духовную жизнь на корню!

Вот как об этом говорит святитель Феофан: «Святой Златоуст решает при этом вопрос, как же они имели столько дарований духовных, как ниже поминается, — и решив его, делает... Но как он называет плотскими людей, которые получили столько даров Духа и которых он в начале послания превозносил такими похвалами?». «Точно так же, как были плотскими те, которым говорит Господь: “отойдите от Меня, не знаю вас, делающие беззаконие” (Мф. 7:23), хотя они изгоняли бесов, воскрешали мертвых и изрекали пророчества» Беседа 8.

Даже чтобы творить чудеса, можно быть плотским человеком. Так Бог действовал и через Валаама, открывая будущее во сне фараону и Навуходоносору, и Каиафе. Тот пророчествовал, сам не зная, что говорил. И другие изгоняли бесов именем Христа, хотя сами не были Христовыми. Потому что это бывает не для совершающих, а для других. Часто совершается и через недостойнейших.

«Случается, что начальники бывают злы и невоздержны, а подчиненные добры и воздержны, миряне живут благочестиво, — говорит Златоуст, — а священники порочно; и если бы благодать всегда искала достойных, то не было бы ни крещения, ни совершения тела Христова, ни приношений. Но теперь Бог действует и чрез недостойных, и благодать крещения нисколько не терпит вреда от жизни священника, ибо, иначе и приемлющий терпел бы вред. Хотя это бывает редко, однако бывает. Говорю это для того, чтобы кто-нибудь из предстоящих, наблюдая за жизнию священника, не соблазнялся касательно совершаемых им таинств».

Человек ничего не привносит от себя. Всё есть дело силы Божией. Он действует в вас в таинствах. Это как раз тот самый момент, который очень важно помнить, — всё действует в таинствах. Всё только от Бога. Ничего от священника. Но, конечно же, это не значит, что священник имеет право вести недостойную жизнь. Это означает то, что сами таинства совершаются вне зависимости от благочестия священника или его неблагочестия.

Далее апостол говорит: «Молоком вас я напоил, а не твердой едой, потому что вы плотские». Что такое молоко, а не твердая пища? Молоко для младенцев, а твердой пищей кормят взрослых. Здесь очень важный момент: на основании сказанного апостолом некоторые еретики-гностики говорили, что есть учение для начальных, а есть учение для более совершенных. Но на самом деле апостол имел в виду совсем не это. В православии нет учения для разных уровней. Базовое учение изложено в Символе веры. Мы верим, что есть Триединый Бог Отец, Сын и Дух Святой, что Он создал небо и землю, что Он управляет всем миром, что человек создан руками Бога, согрешил, отпал от Него по первородному греху, но Бог спас его, послав Сына Своего в мир, Который стал человеком от Девы Марии , родился среди человеков, жил, проповедовал Свой закон, умер на кресте для искупления грехов людей, сошёл в ад, освободил пленников, воскрес из мертвых во плоти, дал нам воскресение мертвых, вознесся на небеса, чтобы ходатайствовать за нас перед Отцом Небесным, и принес суд живых и мертвых. Люди, которые поверят в это, примут крещение, будут Его причащаться, жить в Церкви, будут бороться со страстями, творить добрые дела, войдут в Царство Божие. А те, кто отвергли эту веру или будут жить злодейской жизнью, будут наказаны вечным огнем. Это то самое молоко, с которого всё начинается. Вот этим молоком апостол Павел и кормил верующих, повторяя фактически во всех своих посланиях. Везде это как Символ веры, который мы знаем и который содержится во всех посланиях всех апостолов. Это азы веры, которые переданы Богом Отцом через Христа всем людям!

Что же тогда «твердая пища»? А «твердая пища» — это то, что называется основанием веры. Азы веры понятны: Христос умер за нас на кресте и Своей Кровью смыл с нас грех — это молоко. Без веры в это человек не сможет вырасти. Но как произошло спасение — это твердая пища. Бог управляет всем миром — это молоко. Это азы. Но как Бог управляет миром — это твердая пища. Подробнее: Христос воскрес из мертвых и таким образом дал нам воскресение плоти — это молоко. Но как состоится наше воскресение, как Господь воскрес из мертвых, каковы свойства воскрешенного тела — это твердая пища. Почему? Потому что есть объяснение этих догматов. И разница не в том, что там один уровень не для посвященных, а другой для посвященных. Нет. Просто человек в начале не сможет понять Таин Божиих, потому что у него для этого нет необходимого аппарата. Так же, как ребенок не может переварить хорошую порцию шашлыка, хотя шашлык — вещь хорошая. Так и человек, который пребывает в страстях, не способен к этому размышлению. Пока он не примет этого Символа Веры за основу, не примет как азы, он не сможет подняться дальше. Он не сможет бороться со страстями, и, таким образом, не сможет иметь инструмент для познания этих больших тайн, потому что, как говорит Иоанн Златоуст, наши высочайшие догматы познаются при помощи добродетелей. Вот почему часто бывает, что Писание непонятно.

Апостол сказал: «Ибо если между вами зависть, споры и разногласия»

Очень часто причина непонимания Писания кроется в таких духовных страстях как гордыня, зависть, гнев и другие подобные им. Итак, «Вы и сейчас плотские, — говорит апостол, — ведь в вас ревность, соперничество, разделение, и разве не плотские вы есть?»

Возьмем, к примеру, зависть. Один другому завидует... До сих пор. Даже в храмах. Редко встречаются приходы, где нет зависти между людьми. Например, Храм Христа Спасителя, потому что там прихода нет. А так, приходят люди, перезнакомятся — и сразу начинают завидовать: «Ой, на него батюшка дольше смотрел…» — «Нет, на неё дольше смотрел…» С мелочей начинаются зависть, ревность, разделение… Что же это, как не проявление плотского!

Апостол Павел прямо говорит: «Не по человеческому ли обычаю поступаете?».

А Феофан говорит: «По человеку, то есть падшему, поврежденному, по возбуждениям и требованиям падшей, поврежденной природы. Осязательнейший след и признак повреждения —- страсти; они привзошли вследствие падения в чистую и бесстрастную природу человека».

Благодать Духа Святого приходит, чтобы истребить страсти и очистить от них природу нашу. Все эти зависть, ссоры, своры, партии и разделения ненормальны для человека. Они — результат грехопадения, порчи, которая вошла в человека, но выгоняет их благодать Святого Духа, давая силу нашему желанию. Не будет желания — не будет и силы. Будет желание, не будет Духа — ничего не сможем.

Вот только таким образом лечатся эти вещи, которые происходят в церквах. Страшная болезнь, но она касается не только церквей, она касается семей, отношений на работе. Всё общество поражено этой первородной порчей. Везде конкуренция, своры, скандалы. Это проявление природы человеческой, испорченной везде. Как же это лечится? Нужно принять Духа. Но не с одинаковой ревностью восстают против своих страстей люди — это наше произволение. У иных людей страсти испаряются быстро, у других — медленно. В зависимости от силы ревности человека.

Дух Божий готов излить Свою силу в безмерном количестве! Как говорит Иоанн Лествичник, Бог властен иметь силу изгнать мгновенно все страсти человека. Но человек всё равно остается страстным, потому что не всей душой противостоит этим страстям. Когда же человек заставит совсем замолкнуть страсти с помощью благодати, тогда благодать Духа начинает в нем сиять, и человек становится духовным, достойным тайн премудрости Божией. Слова Божии, будучи духовными, отторгаются плотским человеком на уровне рефлекса. Человек как бы отторгает ненужную ему информацию, и поэтому читает такой человек, читает-читает — а ему ничего в голову не лезет. Причина — зависть, ссоры, ревность… Это причины, прямо указанные святым апостолом Павлом.

Вот поэтому Златоуст и говорит: «Ведущему жизнь порочную не легко возвыситься до познания наших догматов; но должно очиститься от всех страстей желающему постигнуть истину. Кто очистится от них, тот избавится и от заблуждения, и познает истину. Не думай, что для этого тебе довольно только не быть корыстолюбивым и не прелюбодействовать; нет, кто ищет истины, в том должны соединиться все добродетели».

Слова Божии познаются не просто сердцем и не просто умом, но очищенным умом с очищенным сердцем!

Поэтому и Господь сказал: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5:8).

Но здесь апостол подчеркивает значение этих страстей, потому что они — зависть, ссоры, ревность — больше других страстей мешают Богопознанию. Понятно, что когда человек блудник или пьяница, ему, естественно, будет совершенно не до Богопознания. Но если он покается, ему легче перейти к Богопознанию, чем человеку-завистнику, потому что завистник считает себя правым. Человек, который напился, себя правым не считает. Человек, который блудит, понимает, что он нехорошо делает, если он, конечно, христианин. И если он раскается в этом грехе, прекратит делать зло, то путь к Богопознанию для него будет открыт. Ему нужно только очиститься от привычек — и всё. И это произойдет достаточно легко. А вот зависти, распри и ревности — эти внутренние склоки — всегда прикрываются благовидными предлогами. Идея справедливости обычно питается таким суждением: «Почему ему можно, а мне нельзя?» Именно поэтому такие страсти больше всего мешают Богопознанию. Именно они закрывают для человека Слово Божие, именно они закрывают для человека молитву, блокируют духовную жизнь человека. Есть поверхностные грехи: наркомания, пьянство, блуд, есть поглубже, есть еще глубже, еще глубже — до самого корня — бесовской гордыни, которая является супергрехом, но при этом считается многими людьми чуть ли не добродетелью.

Здесь апостол говорит, что разделение на партии — это дело обычного человека. Люди видят какую-нибудь сильную личность и за этой личностью идут. Но кто такие Аполлос и Павел? Апостол говорит, что мы только слуги, через которых вы поверили, и притом, как Бог дал. Итак, задача Павла, задача Аполлоса, моя задача, задача любого другого священника — быть слугой Бога, передатчиком Откровения Бога. Но не больше. Причем человек верит в той мере, в какой ему Бог дал: как бы я или кто-то другой из священников ни бился, человек никогда не сможет поверить настолько, насколько сам того захочет.

Апостол Павел как бы говорит: «Я приходил к вам с проповедью, потом пришел Аполлос, мы не сами от себя действовали, но вы как плотские, остановили свое внимание на том, что перед глазами. Мы с Аполлосом по личным своим свойствам были неодинаковые. Один одним нравился больше, а другим больше другой нравился, то есть одни стали к одному льнуть, а другие стали больше льнуть к другому. Вместо того чтобы слушать Слово Божие, вы начали слушать меня или Аполлоса, что является полным безобразием. И еще более объединились бы, если бы минуя нас, больше слушали учение и, не найдя в нем никакого различия, между собою бы не расходились. Вы еще больше объединились, если бы помышляли о Том, Кто поручил нам проповедь и привел нас к вам. Увидели бы вы тогда, что мы только Его слуги, слуги Божии, как исполнители Его поручений, служители ваши, принесшие вам дар спасения. Мы орудие в руках Божиих, через которых вы поверили».

«Конечно, и это важно и достойно внимания и уважения, но не сравнить ни с первообразом, ни с источником благ — это ничто». Златоуст замечает: «Ибо не тот благодетель, кто служит при раздаянии благ, а тот, кто сообщает и дарует их. — Не сказал: приведшие вас к вере, но: имиже веровасте, дабы, опять, и верующим воздать должное, и показать, кто — служители (и что уверование шло помимо их, не без действия свыше)».

Апостол хочет отвести внимание коринфян от себя и от Аполлоса и перевести его на Господа, от Которого и Благовестие их, и послание их с проповедью, и сама вера коринфян. Она от Него, от Бога же! И эту простую истину не дало им хорошо понять и усвоить плотское воззрение на благовестников (суетная оценка людей меркой внешней мудрости, внешнего вида и представительности).

Апостол Павел просто проповедовал. Апостол же Аполлос был ритор, оратор. Вот поэтому Павел нравился там одним, а другим нравился Аполлос. Грубо говоря, бабушкам нравился там апостол Павел: всё просто, для души говорит. А высоколобый Аполлос не то, что этот Павел для бабулек. Поэтому, говорит здесь апостол, смотреть надо было не на Павла и не на Аполлоса, а на Христа, Который за ними стоит.

Итак, как Феофан толкует: «Слушающие внимают проповеди и желанием склоняются принять ее. Бог запечатлевает сие желание благодатию, и оно становится делом. Принявшим веру предлежит жизнь по вере, и она невозможна без Божией благодати. Желание возводит до усердного действования и во всё время действования поддерживает терпение в трудах по нему, — как вообще в жизни, так и в каждом частном деле и начинании — Бог».

На самом деле действовал не Павел, не Аполлос, а Бог через них.

Итак, поэтому сажающий же и напояющий есть одно. Каждый же плату получит по собственному труду, потому что у Бога мы сотрудники. У Бога пашня, а строение — мы. Апостол говорит, что без Бога напрасен наш труд. Если Бог не поможет, и наши труды, все проповеди — как об стенку горох. И поэтому именно Ему нужно кланяться и благодарить Его за всё. «Мы слово говорим. Мы не делаем чудеса, — говорит апостол. — Всё это делает Бог через нас. Вот и всё. Именно поэтому мы должны к Нему возноситься. А нам Бог каждому свою собственную плату даст по мере труда». Как каждый трудится — такую и плату получит. Потому что каждый работник на пастбище у Христа получит свою собственную плату. Вот я получу одну плату, отец Олег другую, отец Георгий третью, Патриарх четвёртую — у каждого своя плата за работу на ниве у Христа. Но мы все едины, все – единое целое. Это надо понимать. Вот и святитель Киприан Карфагенский говорит: «Епископство одно, и каждый из епископов целостно в нем участвует, как и Церковь одна…».

И вот это единство, это Христово единство, оно не выводится из каких-то земных вещей. Это Христово единство! Этот тот самый дар, который исходит из Божьего источника. Поэтому нельзя предпочитать одного священника другому и так далее.

Святитель Феофан цитирует блаженного Феодорита: «Один часто с большим удобством приводит к Спасителю двести, а другой, подъяв большой труд, одного или двоих освобождает от прелести. То же видеть можно в рассуждении поста и целомудрия. Один, вспомоществуемый природою, без трудов преспевает в целомудрии; другой, борясь с естественными наклонностями, с великими трудами достигает желаемого».

Бывает, одному человеку очень легко не блудить, а другой еле-еле держится, срывается, падает, опять встает — природа у него такая пылкая. Награда получается по труду, а не по чему-то иному. Один имеет горячее сложение, не вкусив пищи, с большим мучением ждет вечера — другой потерпит два или три дня, не вкушая пищи, однако не вложит в это большого труда, поэтому праведный Судья и взирает не на дело, а на труд! Это касается не только апостолов, но и всех нас.

Поэтому говорит Феофан Затворник: «Какое утешение высказано здесь трудящимся над чем-либо добрым, в себе или других, и невидящим успеха! Святой Златоуст ту цель видит в прибавлении сих слов апостолом, чтобы у достигших многого без большого труда отъять повод к превозношению, а много трудившимся и мало успевшим доставить утешение, — всех же воодушевить на труд во благо свое и других. Трудись: мера труда — мера воздаяния».

И никакая другая мера. Именно вот такой принцип у Бога. Мера труда — мера воздаяния. А то, действительно, бывает, трудишься-трудишься, руки опускаются. Да? Вроде ничего не получается, но Господь смотрит, как ты трудился, а не на то внешнее, что у тебя получилось. «Мы, — говорит апостол, — Божьи поспешники. У Бога есть сотрудники (употреблено слово синергия). Мы Сотрудники Бога. (Отсюда, из этого места происходит слово «синергия», которым описывается наше спасение). Мы спасаемся, сотрудничая с Богом. Но сотрудники с Богом в первую очередь апостолы, миссионеры и священники. Они Божии сотрудники, а вы — Божия пашня и Божье строение». То есть апостол говорит: «Мы, апостолы, Божии сотрудники, мы вас обрабатываем как пашню. Сеем в вас Слово Божие, поливаем, чтобы Слово Божие росло в вас. Сорняки вытаскиваем. А вы Божие строение, вы должны сами выращивать, чтобы вырастить то, что посажено было. Так вот и вы, паства Христова, должны выращивать плоды для Христа. Вы — строение Божие, мы — архитекторы. Мы вас строим по плану, который создал Бог. Но вы должны участвовать в этой стройке. Мы вас строим, но принадлежите вы не нам, а Богу». Каждый раз, когда мы крестим ребенка, мы во время воцерковления отдаем ребенка матери и говорим: «Ты помни, что это теперь не твоя собственность, а дитя Божие, которое тебе на воспитание дано». То же самое касается и священства. Священники работают, священники выращивают человека, строят человека, но принадлежит человек не священнику. Он Божий, он Божья паства!

Итак, поэтому апостол Павел говорит: если вы Божья нива, то вам следует спросить имя не тех, кто работает на вас, но Бога, ибо нива называется именем не земледельца, а хозяина. Поэтому вы Божие здание — так же и здание принадлежит не строителю, а господину. Если вы здание, то вам не должно распадаться на части, иначе не будет здания — Церкви Христовой. «Если вы — нива, то вам не должно разделяться, но ограждаться одним оплотом единомыслия… Это разъяснение значения святых апостолов должно было отрезвить и заправлявших толками, и тех, кои увлекались ими. Они, верно, представляли себе апостолов философами, которые сами изобретали свою философию и свое имя давали и философии, и последователям; апостол показал, что такое понятие неприложимо к ним, и тем разорил основу, на которой утверждались толки».

Это очень похоже на то, что говорит апостол: «Неужели Павел распялся за вас?» Дальше апостол Павел подробно рассказывает, каким образом происходит эта духовная стройка. «Я положил фундамент, дальше стройка продолжается духовная, но ты смотри, как строишь, потому что будет проверка прочности здания». Будет приемная комиссия, которая придет принимать здание. Приемная комиссия — это Отец и Сын и Дух Святой.

(1 Кор. 3:10—23).

Этот отрывок непосредственно связан с пророчеством Исаии. Если у пророка Исаии говорилось о наступлении Царства благодати, о том, каков будет мессия, Спаситель, какие дарование через Него изольются на людей, то здесь апостол говорит о том, как строится это Царство Божие на земле, как строится Церковь Божия. Апостол говорит, что по благодати Бога, данной ему, как мудрый архитектор, он фундамент заложил. Другой же его надстраивает. Служение апостолов в том, чтобы положить фундамент, а строит каждый сам. У нас очень часто пытаются сделать так: давайте сделаем так, чтобы кто-то за нас строил. На самом деле Господу такое дело не угодно. Каждый человек в Церкви Божией получает фундамент. А сам при помощи благодати Божией строит на этом фундаменте здание, домик, в котором будет жить в вечности. Феофан Затворник говорит: ««Есть фундамент. А на нем строится наша жизнь для вечности». При этом апостол говорит: «Я как мудрый зодчий или мудрый архитектор по благодати Божией положил фундамент».

Если мы начнем строить храм просто так, кирпичи прямо по оврагу выкладывать, то храм у нас разрушится. Необходимо хороший фундамент положить! Если мы положим фундамент из самого дешевого бетона, то храм у нас разрушится. Нужно положить самый лучший фундамент, чтобы храм не разрушился! И нужно, как говорит апостол Павел, положить самый лучший фундамент из всех возможных — по той благодати, которая ему дана от Бога!

Нам от апостолов, от их преемников дана вера, которая вкладывается в фундамент. Каждый из нас уже на этом фундаменте строит. Правильное мерило веры — заповеди Божии, которые нам должно выполнять. Исходя из веры и заповедей Божиих, мы и начинаем строить свой личный домик, в котором будем жить — в день вечности.

А сейчас на земле мы занимаемся этой стройкой для вечности. Те, кто попадал в небеса, видели, что некоторые люди живут в каких-то домиках, а некоторые — во дворцах. Апостол Фома построил для царя дворец в небесах.

Пусть каждый из нас смотрит, какой домик для вечной жизни себе строит и на каком фундаменте!

Здесь апостол говорит не только о каждом отдельном человеке, но еще о самой церкви Коринфа, потому что церковь Коринфа стала разделяться из-за приверженности к мирской мудрости. Христиане Коринфа стали разделяться на партии — Павлов, Аполлосов, Кифин, Христов, — и эти разделения, которые обличает Павел, связаны со злоупотреблением мирской мудростью. Люди слишком увлеклись мирской философией и стали воспринимать христианство просто как философскую школу! Апостол говорит, что христианство — это строительство человека, выстраивание человека заново. В христианстве не может быть многих фундаментов: «Я положил один фундамент», — говорит апостол. Христианство не может быть русским или греческим. Не может быть татарским или еврейским. Христианство — оно только Христово! Вот оно христианство! Но каждый должен смотреть, что он строит на этом фундаменте. Другого фундамента никто не может положить, помимо лежащего, который есть Иисус Христос. Апостол говорит, что единственным основанием для христианина, христианской жизни является Сам Иисус Христос!

Человек должен иметь силу Христа, быть соединенным со Христом (речь идет уже о Таинствах), он должен иметь веру в Христа, доверять Христу.

В первом случае речь идет о догматах, во втором — о надежде на Христа. Христианин должен подражать Христу словами, делами и помышлениями.

А Феофан говорит так: «Единственное основание духовного здания Церкви и душ верующих есть то, которое я положил, то есть Иисус Христос. Это то же, что: несть иного имене под небесем, о нем же подобает нам спастися. Или что выше: не судих ведети что в вас, точию Иисуса Христа и сего распята. Все таинство веры в этом» .

Бог в Троице поклоняемый спасет нас в Господе Иисусе Христе, Сыне Божием, Единородном, Который воплотился и умер на кресте, верующий в это через крещение входит в общение этой крестной смерти и, получая прощение всего, сподобляется начатков обновления духа, в котором потом вселившись Дух Божий ведет обновляемого через труды доброделания, через подвиги самоотвержения и самого впечатления, через благодушное терпение всего приходящего на них, к совершенному обновлению, чтобы совершенно чистым и безукоризненным предстать он мог пред лице Господа в день Второго пришествия.

Основание спасения — в таинственном соединении с распявшимся Христом, а затем в устроении такой жизни, которая была бы соучастием в страданиях Христа.

Кто с Христом не страдает, тот с Ним и не прославится. Поэтому апостол говорит главарям партий и тем, кто за этими партийцами шел: «Вот куда надо свои мысли направлять. Вот к чему нужно возбуждать желание и начинание. Вот о чем нужно вам заботиться, чтобы пребывать с Господом распятым, а через сораспятие с Ним, нести крест свой. Смотреть нужно не на какие-то земные разделения, а на Христа Спасителя. Смотреть надо на Господа Христа, а не на какие-то земные вещи, которые безразличны для спасения».

Мы всевоедино соединяемся во Христе.

«Будем строить, учит святой Златоуст, на этом основании и держаться на нем, как ветвь на лозе виноградной, и пусть не будет никакого разделения между нами и Христом; ибо если отделимся от Него, то немедленно погибнем».

Кто сходит со святой горы Божией, тот погибает. Ветвь втягивает в себя сок потому, что соединена с лозой. И здание стоит, потому что связано с фундаментом. И кто отрывается, тот погибает, потому что ни на чем не держится. Потому будем же не просто держаться Христа, но приклеиваться к Нему, ибо если отделимся, то погибнем. Потому будем же прилепляться к Нему и прилепляться делами! «Если заповеди Мои соблюдете, пребудете в любви Моей» (Ин. 15:10).

«Он (апостол) внушает единение с Ним многими сравнениями. Смотри: Он глава, мы тело; между главою и телом может ли быть какое расстояние? Оно основание, мы здание; Он лоза, мы ветви; Он жених, мы невеста; Он пастырь, мы овцы; Он путь, мы идущие; мы — храм, Он — обитель; Он — первенец, мы — братья; Он — наследник, мы — сонаследники; Он жизнь, мы живущие; Он воскресение, мы воскресающие; Он — свет, мы освещаемые. Всё это означает единение и не допускает никакого разделения, даже малейшего».

Златоуст говорит очень страшные и важные слова. Как люди сейчас не боятся разделяться?! Это страшно! Каждый раз нам приходится говорить: христиане перестали бояться разделений, христиане перестали бояться расколов, христиане перестали бояться ненависти между христианами! Это знак того, что угасает любовь. Атеизм — самый страшный из последних времен. Не какие-то компьютерные штучки, а именно угасание любви является самым страшным знаком конца. «Ибо кто отделится, — говорит Златоуст, — хотя бы немного, отделится потом и во многом».

«Так тело, получив хотя малую рану от меча, портится; здание, разщелившись хотя немного, разрушается; и ветвь, отломившись от корня хотя немного, делается негодною. Таким образом, это малое есть уже не малое, но всё почти».

Поэтому, когда мы погрешим в чем-нибудь или почувствуем леность, и не будем презирать этого как малого, тогда, будучи оставлены в небрежении, оно скоро делается великим.

Как одежда, которая, если начнет раздираться и будет оставлена в небрежении, раздирается вся. Представляете себе, дырочка образовалась, а потом она становится всё больше, если не зашить.

И кровля, даже ежели несколько черепиц отвалились, будет оставлена в небрежении, то разрушится, а потом разрушится весь дом. Поэтому надо бояться всякого разделения, малейшего разделения.

То есть многие строят на основании Христа. Многие говорят, что они христиане, и строят из золотых дел, другие — из серебряных, третьи — драгоценных камней, четвёртые — деревяшек, пятые — из травки. Всем кажется, что здорово строится! Делаются дела вроде бы христианские, а на самом деле они оказываются не христианскими.

«Смотрите, — предупреждает апостол, — работа явной сделается. День сделает явным, потому что в огне открывается работа каждого, какова она есть. Огонь ее испытает».

Вот мы домик строим на основании камня Христа, а потом смотрим, какой домик получается... Судный День нам откроет, как мы потрудились, Судный День сделает нашу работу явной. Все наши труды будут проверены огнем.

Апостол говорит: «Представьте себе, что будет в День Суда? Перед лицом Господа, как говорит Книга псалмов, огонь возгорится, и пойдет великая буря».

А пророк Даниил говорит: «Поставлены были престолы, и воссел Ветхий днями… престол Его — как пламя огня, колеса Его — пылающий огонь» (Дан. 7:9).

Перед Ним потечет огненная река. И вот через эту огненную реку пройдем все мы с вами. А Судный День покажет, из чего домик нашей жизни был построен. Пройдет ли проверку Божиим огнём… Божье испытание.

Златоуст говорит: «Слова апостола означают следующее: я возвестил Христа, дал вам основание; смотрите, как вы строите на нем, не с тщеславием ли, не с целью ли — отклонять от Него учеников и привлекать к людям? Не будем же увлекаться ересями…».

Здесь идет речь, конечно, не только об ересях.

Бывает, человек строит дом. Кажется, что он такой ревностный христианин, а учение его оказывается ложным. Значит, строит он из досок. Дощатый домик…

А другие строят и говорят: «Я христианин, поэтому буду жить в свое удовольствие. Я христианин, поэтому мне можно ничего не делать. Крест ношу. Раз в год причащаюсь. Этого достаточно». Такой христианин из соломы дом строит...

Третьи говорят: «Будем строить по каким-то нормам, которые нам нравятся в жизни. Мы сами себе христиане, поэтому мы свободны, поэтому наша свобода будет такая: что хочу, то и ворочу». Тростниковый дом получится. Красивый, не душно, не жарко в доме… Продувает ветерок его насквозь. И … вдруг огонечек — дом вспыхнул и сгорел.

Феофан спрашивает: «Какое же учение прочно?— То, которое прямо развивается из положенного основания и на нем утверждается». Учителя только о том и стараются толковать своим ученикам, как устроить спасение и как спастись. Но если начать на проповеди говорить о политической ситуации? Например, рассказывать, какая плохая Америка… Будет ли польза вашим душам? Вред — будет, а пользы — никакой! Можно политикой интересоваться для того, чтобы найти в ней волю Божию, но не для того, чтобы заниматься политической агитацией. Надо понимать, что современность требует некого пересмотра нравственных норм. Нужно говорить так, как Бог нам рассказывает, то есть о том, как Бог создал нас, и в раю поставил — об этом надо рассказывать. Надо рассказывать, как мы пали, как милосердный Бог не оставил нас в нашем падении, а благоволил устроить нам спасение, не пощадив Сына Своего Единородного. Как Сын Божий пришел на землю, воплотился, пострадал и умер на кресте ради нашего спасения. Как потом воскрес, вознесся на небеса и Духа Святого ниспослал для устроения и спасения каждого человека. И как эти люди благодатию Божию призываются к спасению и приобщаются таинственной смерти Господней, получивши новую жизнь, и ведутся к совершенству через произвольные и непроизвольные лишения и скорби. Произвольные — когда человек сам себя ограничивает. Например, летом пост. Это наша произвольная скорбь. Очень хочется шашлычка поесть? А мы терпим…

А бывают непроизвольные скорби. Мы ради Христа терпим наши болезни, наши обиды. Мы их ради Христа терпим! Они поведут нас к спасению. Потому что и через смерть люди препровождаются в область предначинательного блаженства с Господом. Учитель должен учить так, как сказано в Новом Завете и в Ветхом Завете, как это изъяснено святыми отцами, святой Церковью. Учить внятно, чтобы строился дом из душ слышащих. Вот суть хорошей проповеди!

Итак, Феофан вопрошает: чья жизнь прочная?

«Того, кто, сочетавшись таинственно со смертию Христовою и получив новую жизнь во Христе и благодатию Святаго Духа укрепившись в сердце своем, умеет глубже и глубже входить в сораспятие Господу, ни в чем не поблажая самоугодию, постоянно распиная плоть со страстями и похотями, готов будучи скорее умереть, чем поблажить в чем себе, или нарушить в чем хотя малую сознаваемую заповедь. Путь ко спасению не из страха какого, а из любви к Господу распеньшемуся и живот нам смертию Своею даровавшему… Кто так настроен, того правила жизни и дела суть злато, сребро и камение честное. Кто же, не нарушая заповедей явно, хотя ведет исправную жизнь, но о том, чтобы хранить для Господа сердце чисто, и для того быть с собою в борьбе и в пособие к ней держать себя в подвигах самоотвержения никакой заботы не имеет и потому ни в каких утехах и удовольствиях испраздняя крест Христов, — кто так и подобно сему учит, того учение непрочно — оно сено, тростник, хворост». Так жестко сказал святитель Феофан.

Заметьте, здесь речь идет не о злых делах. Но дело каждого будет явлено, и учителей дело будет явлено — как они учили? Для нас, священников, это одна из самых важнейших вещей. А для вас важно — как вы живете.

Хотя жизнь священника имеет важнейшее значение, но у нас плюс к жизни еще учение. Вот поэтому двойное наказание и двойная награда.

А на чем вы строите? На Христе ли строите? В честь чего вы строите? Каждого дело будет проявлено в День Страшного Суда.

Феофан говорит: «Каждый, какой наздал на основании веры домик себе, в том и живет, как здесь, так и за гробом; в том станет он и пред лице огненной реки. Чей домик останется цел при переходе чрез него огня, тот получит мзду от Господа Судии; а чей сгорит, тот отщетится». Обидно-то как будет. Трудился всю жизнь, трудился — а с пустышкой остался! Ужасно обидно…

Огнем открывается работа человека — какова она? Если останется дом, который он построил, он получит плату, награду от Бога. Человек не только будет жить в том домике, который он построил, но еще и награду за это получит.

Царствие со Христом — награда, которую «не видел … глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» (1 Кор. 2:9).

Особый дар Святого Духа, новое ведение, новая сила, новое Богопознание — вот награда человеку за труд.

Человек получит награду еще большую, если работа человека останется после него.

А если работа будет сожжена, человек потерпит убыток. Сам же будет спасен, но через огонь.

Что значит: будет спасен? Вокруг этого вопроса в Церкви были очень большие споры. На основании этого, например, римляне-католики выдвинули учение о чистилище — очистительном огне. Но здесь апостол Павел не говорит ничего о чистилище. Он говорит об огне последнего дня. Здесь говорить о неком чистилище — пограничном состоянии — не приходится. Здесь речь о Судном Дне. И что значит: спасется? Сама личность человека не будет уничтожена? Сам человек не исчезнет, личность человека не исчезнет. Дела его уничтожатся, а личность не исчезнет, но человек как бы обугленный будет. Как это понимать? Иоанн Златоуст предлагает понимать жестко, Феофан сводит некие мнения во единое.

Мнение Златоуста таково: спасется, будучи обугленным, и будет брошен в ад, то есть останется навсегда существовать, но в аду.

А святитель Феофан говорит по-другому. Он говорит так: «Слово “спасется” означает, что он останется цел: домик его сгорит, а он не сгорит, не уничтожится».

Что же будет с человеком? Слова «такоже якоже огнём» указываются в сравнении. Разберем это сравнение и получим: спасется так же, как спасаются те, которых огонь захватывает в доме, — кругом огонь, надо бежать сквозь него. И что тут бывает? Иной пробежит почти не опаленный, другой будет сильнее опален огнем, а третий так и останется в огне.

«Подобно сему будет и с теми, коих на огне суда домики погорят. Одни пойдут в огонь, другие получат иные разные степени наказания; а иные и помилованы будут. Ибо хотя все они виноваты, что строили не из прочного материала, но виновность их может иметь разные степени — говорит Феофан. — Иной, может быть, и без вины виноват; трудился над строением непрочным, не зная лучшего образа строения; или, может быть, по обстоятельствам не успел взяться за лучшее, или еще почему-либо заслуживает извинения».

Видите, как Феофан широко толкует. Но в любом случае идет речь о двух вещах, которые нужно запомнить: дело человека может оказаться бесполезным. И второе: личность его не будет уничтожена. А вот мера уже различна, но здесь апостол Павел не к тому нас призывает, чтобы мы думали, а к тому, чтобы мы трудились, да что еще награду за наш труд получили.

Здесь мы с вами сталкиваемся с тем, что Евангелие и Послания апостолов и вообще Библия никак не приветствовала лжесмирение. Библия никак не говорит, чтобы люди поменьше хотели. Библия, наоборот, требует, чтобы люди хотели больше: чтобы люди хотели не только спастись, но и награду получить. А это очень важный момент! Это у нас люди говорят: «Люди мы маленькие, грешные, нам бы хоть что-то получить». Нет, не так! Библия требует большего! И настрой должен быть именно такой: не из сена, соломы или деревяшек строить нужно, а из золота, серебра и драгоценных камней!

И дальше говорит апостол: «Разве вы не знаете, что вы храм Божий есть и что Дух Бога в вас живет? Если кто-нибудь храм Бога повреждает — того Бог повредит. Ведь храм Бога свят, а этот храм — вы! Разве каждый из нас не знает, что мы храм Божий? И Дух Божий живет в нас». Кстати, здесь явное свидетельство Божества Святого Духа. Храм — это тот, в ком Он живет! Таким образом получается: когда Дух Святой живет в человеке, в нем уже живет Сам Бог. Что это означает? Дух Святой Единосущен Богу Отцу. Когда в Священном Писании говорится о Боге вообще, то чаще всего подразумевается Бог Отец. Есть исключения, относящиеся к Сыну Божию или к Святому Духу, но всё же чаще всего речь идет о Боге Отце. Но здесь сказано, что мы храм Бога Отца, потому что Дух Божий живет в нас. Бог Отец живет в нас Своим Духом. Дух Святой, приходя в человека, поселяется в нем, и через Него вселяется в человека и Сын, и Отец. Силы неразрывности, нераздельности Троицы. Это просто нужно понимать, потому что люди, читающие Писание, не понимают этой особенности. Слово «Бог» означает и природу, и личность. Личность Бога Отца есть источник Божества. Он рождает Сына и низводит Святого Духа. «Вы храм Божий». Почему здесь апостол говорит так? Он говорит так, чтобы напоминает нам, что мы храмы Божии, и поэтому мы не имеем права относиться к себе, к своей жизни безобразно. Мы не имеем права разделяться между собою, то есть храм Божий в Церкви разделять. Это страшное преступление против Бога! Не должны мы вводить партийность, вводить ложные догматы, растлевая, таким образом, храм Божий! Не должны портить храм порченой жизнью. Грехами. Порочной жизнью. Всё это мы делать не должны, потому что мы — храм Божий, и Дух Божий живет в нас! Поэтому кто храм Божий растлит, того растлит Бог!

Феофан говорит: «С сознанием, что они все — один храм Божий, должно было прийти на мысль и то, что храм обыкновенно хотя есть многочастное здание, но единое, нераздельное».

У нас в храме есть алтарь, центральная часть храма, притвор, колокольни, крыша — но всё равно это одно здание. Апостол говорит: «Мы разошлись по разным главам: кто под одного, кто под другого, а кто под третьего учителя. Выходит, мы разломали храм Божий на части и здание Божие разорили. Дух Божий живет в нас. Это и так вам было известно». Они явно принимали Святого Духа через возложение рук апостольских. Апостол говорит, что разделение, начавшееся среди них, может привести к тому, что они погубят дело Божие.

Представьте себе: у вас есть сосуд с духами. Вы его разбили — и запах ушел. Поэтому из-за разделения можно просто лишиться Святого Духа, потому что Дух Святой презирает и ненавидит разделение!

И здесь апостол хотя и намекает, но намекает очень прозрачно: вот кто произвел и поддерживает разделение.

Он не говорит, что они уже растлили. В таком случае апостол и писал, и действовал бы иначе, но он не почитает маловажным уже сделанное, предполагая, что, если продолжится существующее положение дел — разделение на партии, — то разделение укоренится, особенно если что-то случится. Тогда будет уже настоящее разделение! И он устрашает их возможностью такого исхода дела. То, что было начато по их легкомыслию, из-за праздности может кончиться разделением, растлением Церкви. «И вся вина на вас падет. Смотрите, какая вина! И чем закончится? — А Бог вас растлит!» — «Вот вы разломали Церковь Божию — и Я вас разломаю! Уж вас Я разломаю совершенно точно. Я вас накажу за ваши злодейства». То есть, по словам Златоуста, предаст погибели. Апостол не проклинает, а предсказывает результат: вот такая кара будет тем, кто разделяет Церковь. Потому что такой человек — мятежник против Святой Троицы. Это надо знать тем людям, которые начинают говорить, что не важно разделение, а главное, что ты православный, а что с другими разделился — ничего страшного. Это мятеж против Троицы.

Далее апостол говорит: «Итак, потому что храм Божий свят. А этот храм — вы. Не обольщайте себя, не обманывайте. Если кто-нибудь полагает, что он мудр среди вас в этом веке, пускай глупым сделается, чтобы сделаться мудрым».

Видите, какой парадокс? К чему здесь ведет апостол речь? К тому, что все эти разделения происходят из-за того, что люди принимают мирскую философию. Втащили мирское мировоззрение в Церковь!

Апостол говорит: «Хочешь быть мудрым по-настоящему в этом мире, сделайся глупым, чтобы быть мудрым». Почему нужно сделаться глупым? Некоторые святые в буквальном смысле поняли этот совет. Будучи полностью умственно вменяемыми, полноценными мудрейшими людьми, они скрывали свои дары под маской юродства. Например, Василий Блаженный, Ксения Петербуржская — они притворялись сумасшедшими, чтобы безумием своим скрыть немыслимые дары Святого Духа, которые в них были, и обличить, как поется в тропаре Ксении Блаженной: «Безумием мира, безумием внешним безумие мира обличивши».

И здесь апостол говорит: если ты хочешь быть мудрым, должен начать делать то, что противно обычному мирскому духу. Мудрец имеет свое мировоззрение, в которое входят и понятия о нем самом, и его месте в мире, и последних целях человека, и об обладании разной степенью учености, и искусством слова. И главное — устроение своего быта и ведение своих дел окончательно опирается на свои соображения, не сознавая нужды в высшей помощи. Эта мудрость мира сего. А предмет, которым занята его мудрость, — это всё внешнее: земля и земное благобытие.

Сегодня я выступал у протестантов по радио и мне задали вопрос: «Батюшка, что ж получится: если мы всё время будем о небесном думать, мы же землю совсем забросим?» Это признак земной мудрости, потому что глупо заботиться о земле, с которой ты гарантированно уйдёшь.

Апостол говорит: «Всякий пусть будет безумным, то есть прежде всего пускай сознает в себе отсутствие мудрости. Потому и саму мудрость мнимую пускай признает не мудростью, а пустым призраком мудрости. Затем же пускай примет и учение, и образ жизни — такие, которые сам прежде считал сумасшествием. Пускай таким безумным явится перед лицом всех мудрых в этом веке».

И вот одного начинают считать безумным, потому что он весь переменился, то есть ему стали неинтересны философия и светское мировоззрение. Второй тоже прослыл безумным: раздает имение, умерщвляет плоть, ночи проводит в молитве, чуждается увеселений. Обижает его кто — он не защищается; перед ним красоты в разных видах — а он безразличен; денежку на чёрный день не бережёт… Сумасшедший, говорят. Всегда о чём-то думает и подмечает то, чего никто не видит… О небе думает… Представьте: в небе узрел распятого Бога! По мудрости века сего, это сумасшествие, достойное всякого осуждения. Именно это предлагает апостол, говоря: «Кто станет вот таким, тот станет настоящим мудрецом, потому что, явившись безумным перед лицом мудрости века сего, будет значить, что он вступил в область премудрости, которая от Бога, и стал ее обладателем».

При этом Златоуст добавляет: «Он научает нас не стыдиться нашей неучености, представляя все внешнее достойным осмеяния. Он не стыдится названий, потому что полагается на силу дел. Как крест, вещь, по-видимому, поносная, сделался источником бесчисленных благ, причиной и виновником неизреченной славы, так и кажущееся безумие делается для нас виною мудрости» Беседа 10.

Приведу пример. Представьте себе, что кто-то очень плохо чему-то научился. Например, выучил, что земля плоская и на трех слонах стоит. Ему нужно сначала стереть эти ложные мысли и научиться истинным. Очень многие люди, входя в Церковь, об этом забывают. «У нас есть прежнее мировоззрение. Мы его аккуратненько с новым возьмем и сошьем белыми ниточками». И возникает противоречие в отдельно взятой голове, приводящее к печальным последствиям. Потому что человек или от Бога отступает, или с ума сходит. Поэтому апостол говорит: «Нужно отказаться от всего внешнего, что кажется мудрым для внешнего человека». Ведь мудрость мира сего — это глупость у Бога.

И как написано: «Он уловляет мудрецов их же лукавством, и совет хитрых становится тщетным» (Иов. 5:13). Здесь апостол Павел цитирует Книгу Иова

Итак, почему мудрость мира сего есть глупость перед Богом?

И здесь Феофан говорит очень интересно: «Бог показал, что вся мудрость века сего есть безумие».

Строгий приговор, но совершенно справедливый и оправданный повсеместным опытом. Сами мудрецы мира сего тот же произносят приговор над этой мудростью, когда познают истину и вступают всей душою в область премудрости Бога. То, что мирская мудрость считает себя достаточной для всего — это же очевидная глупость! Ведь мирская мудрость о смерти не знает, откуда мы взялись — не знает, что с нами будет — не знает! Это ли не сумасшествие, что мирская мудрость превозносится над мудростью, которую преподал Бог в Откровении, и не почитает ее?! Бог открыл вам мудрость, а вы говорите: «Я проверю. А вот мы еще разберемся с вашим Евангелием. Люди понаписали там, вот мы сейчас проведём текстологический анализ...» Называется: шавка гавкает на слона…

Дальше говорит Феофан: «То, что она только внешним, земным и тварным ограничивает свой кругозор, будучи сама, хотя и неблагопотребная, умного выспреннего (ранга) свойства, — не буйство ли?».

Человек-интеллектуал в принципе должен быть умным человеком, во всяком случае, так он так о себе заявляет. Он интеллигент, он мудрец — а ограничивает себя только тварным! Разве не глупо ограничивать себя материальным, когда сам нематериальный?! Это же самосужение! Безумие выбросить из предметов своего обсуждения то, что будет за гробом, тогда как ясно, что настоящая жизнь мгновенна и последней цели бытия вместить не может! Говорить: «Мы счастье на земле построим». А кому это счастье нужно? И коммунисты полностью сумасшедшие люди. Надо быть идиотом, чтобы умирать за то, что не избавит человека от смерти. Коммунисты верили, что умрут за то, чтобы люди жили сытнее спустя несколько поколений. Но им-то какая от этого польза?

Мудрость мира сего — это сумасшествие перед Богом, потому что не видят люди порядка Божьего. Эта мудрость мешает людям отойти от опутанности собою и прийти к Богу. Коварство премудрых не в их злонамеренности, а в тех ухищрениях, с которыми они пытаются постигнуть всё в жизни своей и других, устроить здесь, на земле, всё по своему разумению. В этом их коварство! Но когда они пытаются разорить планы Бога, тогда Бог Сам полагает им преграды и разоряет их планы так, как паутину плетения разоряет ребенок легким прикосновением тонкого прутика. Поразительный пример тому — Вавилонское столпотворение. Бог рассеял людей по земле.

Бог выбрал неученых специально.

Святой Златоуст в этом видит «уловление премудрых в коварстве их». «В коварстве их, то есть, уловляя их собственным их оружием» , то есть мудрых Бог ловит собственным их оружием. Как они употребляют мудрость свою, чтобы обходиться без Бога, так Он через неё доказал им, что они имеют великую нужду в Боге! Они через мудрость дошли до того, что сами не знали куда деваться и, следовательно, были ею уловлены.

Все попытки построить жизнь на научной основе — без Бога — привели к Освенциму, Гулагу, к страшной бойне в первую и Вторую мировые войны, к гражданской войне — к чудовищным горам трупов. Вот пример: захотели жить без Бога — получили гору трупов, реки злобы, ненависти и опустошенной земли. Прямое доказательство бытия Божия от обратного. Как и говорит апостол: «Бог уловил коварных в их лукавстве». И Бог видит помышления мудрых и знает, что они суть суетны. Эти слова есть в Псалтири.

«Господь знает мысли человеческие, что они — суетны» (Пс. 93:11).

В чем суетность? В тщетности: люди надеются на свою мудрость, а ничего прочного у них не выходит. Думают мудрые, что своими соображениями дошли, наконец, до истины. Так всякий философ думает. А истины у них нет. Думали на земле устроить рай, но он не устраивается. Всё строят, строят, строят — толку никакого. А почему? Потому что то, что за пределами их мудрости, они не видят. А так ничего построить нельзя. Между тем то, что есть невидимое, и есть по-настоящему существенное.

Поэтому пророк говорит: «Господь знает мысли человеческие, что они суетны» (Пс. 93:2). А как же быть? Пророк указывает, говоря вслед за этим: «Блажен человек, которого вразумляешь Ты, Господи и наставляешь законом Твоим» (Пс. 93:12). Его ты научишь. Единственный выход из тупика ложной мудрости именно вот в этом.