Читать толкование: , Глава , стих . Толкователь — Иванов А.В. профессор

Под облаком быша. Ветхий Завет был прообразом Новаго: древний Израиль служил в своей судьбе и жизни образцом для новаго, то есть для Христиан. Как спасённые из Египта находились под особенным водительством и покровом Божиим — что наглядно выразилось в предшествии перед ними облака (Исх. 13:21); так и спасённые от власти диавола находятся под особенным покровительством и руководством Божиим.

В Моисеа крестишася. «Там море уподоблялось купели, облако — благодати Духа, Моисей — иерею (точнее же Спасителю Христу), жезл — кресту, перешедший море Израиль — крещаемым, а Египтяне (преследующие евреев, бежавших с Египетским золотом — Ред.), представляли собою образ демонов, сам же Фараон служил изображением диавола» (Феодорит). Чтобы лучше сблизить переход евреев через море с крещением Христиан, нужно представить себе, чем был этот переход для евреев. Выведенные из Египта, пре­следуемые недавними притеснителями своими, в виду двух опасностей — сзади от преследования, впереди от волн моря — евреи должны были отказаться от всякой надежды на спасение собственными силами и ввериться Богу и Его вождю. Вступая в море за Моисеем, они погребали в бездне свою волю, шли на смерть, чтобы спастись от смерти. И вера не обманула их: твёрдою ногою стали они на другом берегу, свободные от рабства, которое они несли по ту сторону моря рождённые от новой лучшей жизни, с полной уверенностью, после недолговременнаго странствования по пустыне, войти в землю обетованную, и с непременною обязанностью повиноваться велению и водительству своего вождя — Моисея.

Брашно духовное ядоша. В переходе через Чермное (то есть Красное) море Апостол видит образ крещения, в питании манною и питии чудесно изведённой воды видит причащение. Посему он и называет манну духовною пищею.

От духовнаго последующего камене, α̉κολουθούσης πέτρας. Апостол здесь ясно называет Христа духовным камнем, Который следовал, сопровождал евреев во время странствования их по пустыне. С верою к нему обращались Моисей и Аарон, когда изводили воду из камня для жаждущаго народа; с верою в Него же, в этот духовный камень, пили Израильтяне воду, чудесно источенную им. Напрасно поэтому некоторые хотят видеть здесь указание Апостола на какой-то материальный камень, который сопровождал евреев в пустыне и был подставкою для Ковчега Завета, а в указанных случаях изведения воды послужил источником чудесной воды. «Ибо, — возражает блаженный Феодорит, — если бы камень последовал за ними, или последовала вода из камня, то отчего бы им снова иметь нужду в воде?» Останавливаясь исключительно на слове последующаго, α̉κολουθούσης, которое здесь представляет наиболее тёмное для толкования место, можно сказать: чудо изведения воды повторялось в пустыне много раз, можно сказать следовало за Израильтянами, как следовала за ними манна — и это следование чуда у раввинов представлено в виде следования самого камня.

Двадесять три тысящи. Моисей (Чис. 25:9) насчитывает 24,000. Истинное число, вероятно, колеблется между 23 и 24 тысячами. Некоторые же объясняют тем, что Моисей исчисляет падших от язвы в продолжении всего времени гнева Божия, а Павел во един день.

Нецыи от них ропташа и погибоша от всегубителя. Евреи постоянно роптали в пустыне — и потому это выражение Апостол мог употребить вообще; но большая часть толкователей видят здесь указание на какой-либо частный случай, например, когда весь народ еврейский, возмущённый разсказами соглядатаев земли Ханаанской, возроптал на Моисея и Аарона и хотел возвратиться в Египет, за что и был осуждён на 40-летнее странствование по пустыне, а возмутившие народ соглядатаи были все поражены смертью (Чис. 14:1-37). Русский перевод разумеет именно это событие (смотрите ссылку на параллельное место). Другие разумеют бунт Корея, когда некоторые из его сообщников погибли от язвы (Чис. 16). Язва, от которой погибли роптавшие, у Апостола называется всегубителем, по своему происхождению от сатаны.

Искушение человеческое, то есть малое, соразмерное с природою и силами человека. Сотворит со искушением и избытие, ε̉́κβασιν — выход из искушения. «Даже умеренных искушений мы не можем переносить собственною силою, но и в этом случае имеем нужду в помощи Божией, дабы преодолеть, а прежде нежели преодолеем, переносить их» (Златоустый).

Чаша благословения. Так у евреев называлась чаша вина, раствореннаго водою на пасхальной Вечери. Отец семейства, поднимая эту чашу, обыкновенно произносил: «да будет благословен Сотворивший плод лозный!» На Тайной Вечери, по свидетельству Евангелистов (Мф. 26:27; Мк. 14:23), Иисус Христос, взяв чашу и благодарив Бога ευ̉χαριστήσας, подал ученикам эту чашу, как чашу Завета в крови Его. Отсюда совершаемая в воспоминание Его страданий вечеря названа Евхаристией, и сама чаша таинственно превращаемаго в кровь вина названа чашею благодарения, или благословения. Общение крове Христовы. Это выражение ясно показывает, что Апостолы в хлебе и вине Евхаристии видели и признавали действительное присутствие Тела и Крови Христовой, а не символическое какое-нибудь означение их. Общение тела Христова. Точно то же замечает Апостол и о хлебе.

Яко един хлеб, едино есмы мнози. Причащение одного Тела, которое образуется из одного хлеба, делает всех верующих одним телом между собою и Тем, Кого они причащаются.

Израиля по плоти, то есть по естественному происхождению от Авраама — в противоположность Израилю по духу, то есть Христианам. В доказательство своей мысли о соединении всех Христиан в одно тело со Христом Апостол указывает на жертвы Израильския и выясняет их глубокое значение. Израильтянин, принося жертву Богу, получал часть ея обратно и разделял её с членами своей семьи: это было внешнее свидетельство участия его в жертве и общении с Богом, Которому приносилась жертва.

Бесом жрут, δαιμονίοις. Прежде Апостол сказал, что идол ничто, потому что он не изображает никакой действительной силы; но само служение идолам имеет глубокое значение. По своему нечистому источнику, оно называется служением бесам. Апостол заимствует это название из Ветхаго Завета (Втор. 32:17; Пс. 95:5). Этим, конечно, взглядом руководствовались Апостолы на Соборе Иерусалимском (Деян. 15), когда запрещали Христианам из язычников вкушение идоложертвеннаго. Общников быти бесом. Через вкушение идоложертвеннаго люди делаются общниками бесов. «Ибо если у людей общение соли и трапезы бывает поводом и знаком дружбы: то то же самое может быть и в отношении к бесам» (Златоустый).

Аще ли же кто вам речет. Апостол не запрещает общение с язычниками и участия в их трапезе — но не в идольских жертвах. На трапезе язычников могли быть яства, осквернённыя соприкосновением с идоложертвенным, окроплённыя кровью жертв; такия кушанья назывались ι̉εροθυια. Христиане, хотя бы и знали или были уверены, что подаваемыя кушанья суть освященныя жертвами, по слову Апостола могли, не стесняясь, есть всё ради призвавшаго. Но так как другие гости, присутствующие при столе, видя, что Христианин вкушает освященное язычниками, могут считать его отступником от своей веры и общником в поклонении идолам, и спросят об этом или скажут ему с целью испытать его образ мыслей — то Христианин не должен уже есть, чтобы не дать повода ложно думать о себе.