Читать толкование: , Глава , стих . Толкователь — Левинская И. А.

 Και τινες κατελθόντες άπό της Ιουδαίος (И некоторые, пришедшие из Иудеи) — Лука не сообщает о том, куда пришли иерусалимские (как это станет очевидным из Деян. 15:24) христиане, но судя по тому, что смена места не упоминается, действие по-прежнему происходит в Антиохии.

κατελθόντες (пришедшие) — букв, «спустившиеся» — Антиохия была рядом с побережьем, так что употребление глагола с приставкой κατα- географически корректно, кроме того, глаголы άνέρχομαι/κατέρχομαι использовались, когда речь шла о путешествии в столицу или из нее; ср. комм, к Деян. 3:1 и. 11:2.

τω έθει τω Μωυσέως (по обычаю Моисееву) — т. е. в соответствии с иудейским законом.

 έταξαν (назначили) — из текста неясно, кто принял решение о необходимости поездки в Иерусалим. Скорее всего, антиохийские христиане (ср.: Деян. 15:3), однако вполне возможно, что инициаторами были только что упомянутые «некоторые, пришедшие из Иудеи». В «западном» тексте недвусмысленно говорится, что решение было принято иерусалимскими гостями (см. ниже).

καιττνες Αλλους (и некоторых других) — спутники Павла и Варнавы не названы. Если это посещение Иерусалима совпадает с тем, о котором Павел упоминает в Гал. 2:1 (см.: с. 10 сл.), то среди его спутников был Тит.

τήν τε Φοινάκην (Финикию) — Финикия не является названием области или провинции; этим именем обозначалось побережье Палестины к северу от горы Кармель, где находились древние финикийские города Тир и Сидон; см. подробнее: комм, к Деян. 11:19.

και Σαμάρειαν (и Самарию) — область, занимающая центральную часть Западной Палестины; см.: комм, к Деян. 1:8.

και έποίουν χαράν μεγάλην πάσιν τοΐς άδελφοΐς (и производили большую радость у всех братьев) — этой фразой Лука подчеркивает, что общественное мнение поддерживало Павла и его сторонников. Одна из важных коптских рукописей G67 (среднеегипетский диалект), которая датируется IV, V или VI в. (известна с 1961 г., см.: Metzger В. Versions. Р. 118, note 1), заканчивается (именно заканчивается, а не обрывается — еледующий лист (verso) оставлен пустым) на этом стихе. Тип текста — «западный». Как отметил Барретт (Barrett, 703), книга действительно могла бы быть здесь закончена: цель автором книги достигнута — миссия к язычникам принята всеми христианами!

έις Ιερουσαλήμ (в Иерусалим) — рукописи почти пополам разделены между двумя написаниями имени города: ,Ιερουσαλήμ (א С D Е 2ft) и ,Ιεροσόλυμα (fy45 974ל А В Ψ gig vg и др.); о значении различия см.: комм, к Деян. 1:4, с. 77 сл.

άπό с родительным падежом — влияние семитского синтаксиса, такая конструкция встречается в Деян. 2:22; 15:33; 20:9; в данном стихе в ряде рукописей 74 א A D Е большинство минускулов) она, как полагает издательский комитет ОБО, была заменена на классическую — ύπό с родительным падежом (Metzger, 378).

δσα ό θεός έποίησεν μετ’ αυτών (чтб Бог сделал вместе с ними) — см.: комм, к Деян. 14:27.

 τινες των άπό της αιρέσεως των Φαρισαίων πεπιστευκότες (некоторые из фарисейской партии, уверовавшие) —т. е. христиане, принадлежащие до своего обращения к фарисеям. Вполне возможно, что это были те самые люди, которых Павел называет «лжебратьями» в Гал. 2:4.

1-5 «Западный» текст здесь существенно отличается от александрийского: καί τινες κατελθόντες άπό της ,Ιουδαίας των πεπιστευκότων άπό της αιρέσεως των Φαρισαίων έδίδασκον τούς άδελφούς δτι, εάν μή περιτμηθητε καί τω έθει Μωϋσέως περιπατητε, ου δύνασθε σωθήναι. 2 γενομένης δέ στάσεως καί ζητήσεως ούκ όλίγης τω Παύλω καί τω Βαρναβμ πρός αυτούς, έλεγεν γάρ ό Παύλος μένειν ούτως καθώς έπίστευσαν διϊσχυριζόμενος, οι δέ έληλυθότες άπό ,Ιερουσαλήμ παρήγγειλαν αύτοϊς τω Παύλφ καί Βαρναβμ καί τισιν άλλοις άναβαίνειν πρός τούς άποστόλους καί πρεσβυτέρους εις ,Ιερουσαλήμ δπως κριθώσιν έπ* αύτοϊς περί τού ζητήματος τούτου. 3 ΟΙ μέν ούν προπεμφθέντες ύπό τής έκκλησίας διήρχοντο τήν τε Φοινίκην καί Σαμάρειαν έκδιηγούμενοι τήν επιστροφήν των εθνών καί έποίουν χαράν μεγάλην πάσιν τοΐς άδελφοΐς. 4 παραγενόμενοι δέ εις ,Ιερουσαλήμ πάρε- δέχθησαν μεγάλως ύπό της έκκλησίας καί των άποστόλων καί των πρεσβυτέρων, άπηγγείλαντες τε δσα ό θεός έποίησεν μετ’ αύτών. 5 όι δέ παραγγείλαντες αύτοϊς άναβαίνειν πρός τούς πρεσβυτέρους έξανέστησαν (+ κατά των άποστόλων на полях сирийского Гераклийского текста) λέγοντές τινες κτλ. — «1 И некоторые уверовшие из фарисейской партии, придя из Иудеи, учили братьев, что если вы не обрежетесь и не будете жить по обычаю Моисееву, не сможете спастись. 2 Когда же произошло немалое разногласие и спор у Павла и Варнавы с ними — ибо Павел говорил, что они должны оставаться в том же состоянии, в каком были, когда они уверовали, — то пришедшие из Иерусалима велели им, Павлу и Варнаве и некоторым другим, пойти к апостолам и пресвитерам в Иерусалим, чтобы те рассудили их по поводу этого спора. 3 Итак, посланные церковью, они прошли Финикию и Самарию, рассказывая об обращении язычников, и производили большую радость у всех братьев. 4 Придя в Иерусалим, они были сердечно приняты церковью, апостолами и пресвите рами и возвестили им, чтб Бог сделал вместе с ними. 5 Но некоторые из тех, кто велел им идти к пресвитерам, восстали против апостолов, и некоторые говорили...»

В александрийском тексте некие неопределенные лица (скорее всего, члены антиохийской общины) принимают решение о необходимости визита Павла со спутниками в Иерусалим, в «западном» же тексте это происходит по распоряжению прибывших из Иерусалима христиан, в прошлом принадлежавших к фарисейской партии. Описание происшедшего острее, чем в александрийском тексте; обе партии ведут себя энергичнее: Павел спорит, а иерусалимцы настаивают на визите. При этом считать, что «западный» текст направлен против Павла, нельзя — в «западном» тексте добавлено упоминание о сердечном приеме, оказанном Павлу и его спутникам в Иерусалиме (см. подробнее: Metzger, 376 ff.).

 οι άπόστολοι και οι πρεσβυτεροι (Апостолы и пресвитеры) —

в «западном» тексте после πρεσβύτεροι добавлено συν τω πλήθει («с общиной») — глосса, придающая более демократический оттенок происходящему, которая, возможно, была подсказана упоминанием в Деян. 15:12, 22 о том, что на Соборе присутствовала вся община.

ιδέΐν περί— необычная конструкция. Возможно, она является латинизмом (videre de) или появилась под влиянием достаточно распространенного выражения έπισκέπτεσθαι περί (North J. L. Is ΙΔΕΙΝ ΠΕΡΙ (Acts 15.6 cf. 18.15) a Latinism? // NTS. 29. 1983. P. 264-266).

  άναστάς (встав) — в «западном» тексте άνέστησεν έν πνεύματι; см.: комм, к Деян. 15:29.

έν ήμΐν έξελέξατο & θεός (Бог избрал среди вас меня) — в 2R (так же в Textus Receptus) порядок слов изменен на более традиционный: ό θεός εν ήμΐν έξελέξατο.

άναστάς (встав) — в «западном» тексте άνέστησεν έν πνεύματι; см.: комм, к Деян. 15:29.

έν ήμΐν έξελέξατο & θεός (Бог избрал среди вас меня) — в 2R (так же в Textus Receptus) порядок слов изменен на более традиционный: ό θεός εν ήμΐν έξελέξατο.

 ό καρδιογνώστης θεός (Сердцеведец Бог) — см.: комм, к Деян. 1:24.

ούθέν (никакого)— вариант более старой формы ούδέν. Как отметил Текерей (Thackeray Н. A Grammar of the Old Testament in Greek according to the Septuagint. 1. Cambridge, 1909. P. 58), «мы в состоянии проследить существование формы ούθείς (μηθείς) от колыбели до могилы». Впервые она зафиксирована в 378/7 г. до P. X. в аттических надписях, в которых к концу IV в. полностью вытесняет традиционную форму с δ; θ-формы находятся также в большинстве папирусов птолемеевского времени до приблизительно 132 г. до P. X., когда опять появлются δ-формы, которые постепенно к I в. по P. X. вытесняют θ-формы (см.: аттические примеры в: Threatte L. A Grammar of Attic Inscriptions. 1: Phonology. Berlin; New York, 1980. P. 472-476). В I-II BB. θ-формы встречаются главным образом во фразе μηθέν ήσσον, но к концу II в. исчезают совершенно. Все эти перипетии относятся только к среднему и мужскому родам, форма женского рода ούδεμία (μηδεμία) оставалась неизменной. Текерей (Tha- ckeray. A Grammar. Р. 104) предположил, что θ-формы явились результатом слияния ούδ* εις (δ + h = Θ). В НЗ θ-формы встречаются, за исключением 1 Кор. 13:2 и 2 Кор. 11:9, только у Луки: Лк. 22:35; 23:14; Деян. 15:9; 19:27; 26:26; 27:33 (μηθέν). Часть рукописей во всех этих местах дает более привычные δ-формы. Однако θ-формы находятся в некоторых унциалах в Деян. 20:33; 27:34; 1 Кор. 13:3; в целом, согласно подсчету в МНТ, 2,111, в НЗ насчитываются восемь (или, возможно, одиннадцать) θ-форм и около трехсот δ-форм; см. также: Bl.-Debr., § 33; LSJ, s.v.

έπιθεΐναι (возлагая) — Брюс объясняет эту форму как эпекзегетический инфинитив, показывающий, в чем состояло искушение (Вгисе, 336); Цервик видит в нем эквивалент герундива (Zerwick. Graecitas Biblica, § 392): «quid tentatis Deum επιθεΐναι ζυγόν = imponendo iugum super cer- vices»; согласно MHT, 3, 136, инфинитив здесь имеет результативное значение. В Вульгате здесь стоит imponere.

ζυγόν (ярмо) — в НЗ слово «ярмо» (ζυγός) может употребляться как в положительном значении (Мф. 11:29,30), так и в отрицательном (Гал. 5:1; 1 Тим. 6:1). Понятие «ярмо закона» (עול תורה) знакомо раввинистической литературе, но имеет в ней совершенно иное — положительное значение. Так, согласно Авот 3.5, тот, кто принимает ярмо закона, уже не зависит более от земной власти (высказывание приписывается раввину, жившему в 70-130 гг.); подробнее см.: Str.-B.9 1, 608. Павел называет подчинение закону ярмом рабства (Гал. 5:1). Однако он же в Флп. 3:6-7 говорит о том, что исполнение закона давало ему преимущества (κέρδη), которые он отверг ради Христа как тщету (ζημία), иными словами, для него закон не был невыносимым бременем, каким он был, по версии Луки, для Петра и, как тот полагал, для всех остальных иудеев. Многие комментаторы считают, что Лука в данном месте анахронистически приписывает Петру отношение к закону, которое существовало позднее — в то время, когда размежевание с иудаизмом было уже в прошлом, и задаются вопросом, почему Лука не пришел к выводу, которого требует элементарная логика: это ярмо также должно быть снято с христиан из иудеев (см., например: Haenchen, 429; Conzelmann, 83). Барретт, однако, полагает, что речь Петра, который не был фарисеем, как Павел и как авторы Мишны, вполне могла отражать отношение к закону, которое было характерно для либеральных эллинизированных иудеев его времени. Или, рассуждает Барретт, «он вполне мог быть ‘ат ha-’res, да к тому же, не забудем, что он был галилеянином. Может быть, он принадлежал к тем иудеям, которые не предпринимали серьезных усилий для выполнения закона» (Barrett, 719; см. также: Idem. Freedom and Obligation. A Study of the Epistle to the Gala- tians. Philadelphia, 1985. P. 95). Но такое объяснение данного стиха, считает Барретт, будучи возможным, находится в противоречии с тем, что нам известно о Петре из Деян. 10:14 и. 11:18 и что, в свою очередь, соответствует тому, что говорит о Петре Павел в Гал. 2:12. Таким образом, Барретт полагает, что, даже учитывая непоследовательность поведения, которую иногда демонстрировал Петр (ср. Гал. 2:12-15), необходимо выбирать между Петром Деян 10 или Петром Деян 15.

 διά της χάριτος του κυρίου Ίησου (через благодать Господа Иисуса) — эмфатически стоит в начале предложения. Слова «через благодать» могут относиться и к «мы верим», и к «спасены», последнее более вероятно.

πιστεύομεν σωθήναι (мы верим, что спасены) — инфинитив аориста σωθήναι не имеет времени и поэтому с точки зрения грамматики его можно отнести с равной степенью вероятности к любому времени — настоящему, прошедшему или будущему. Часть комментаторов отдает предпочтение будущему времени; см., например: BIass9 167: pro inf. fut.; ВС, IV, 174; Barrett, 706, 720; ср.: AV, RSV, Синодальный перевод («веруем, что... спасемся»). Другие считают, что Петр говорит здесь о спасении как об актуальной реальности: благодатью Иисуса мы являемся спасеными (см., например: Marshall, 250; Fitzmyer, 548; переводы еп. Кассиана и Кузнецовой). Брюс рассматривает σωθήναι как эпекзегетический инфинитив; ср. его перевод (Bruce. The Воок of the Acts. Р. 290): «No: it is by faith in the Lord Jesus that we are saved, just as they are».

Έίήγησεν... κάιήκσυον (умолкло... и слушало) — грамматическая непоследовательность — первый глагол в оригинале стоит в единственном числе, а второй — во множественном.

παν τό πλήθος (все собрание) — имеются в виду присутствующие — вся церковь (ср.: Деян. 15:4, 22), а не только все апостолы и пресвитеры. В некоторых «западных» свидетельствах в начале стиха добавлено: συν- κατατεθεμένων δέ των πρεσβυτέρων τοΐς υπό του Πέτρου έιρημένοις — «И когда пресвитеры согласились с тем, что сказал Петр». В качестве эллинистической параллели к данному стиху П. ван дер Хорст (van der Horst Р W. Musonius Rufus and the New Testament. A Contribution to the Corpus Hei- lenisticum // NT. 16. 1974. R 309) приводит следующую цитату из стойческого философа Музония Руфа {Musonius Rufus, 49, 142.19-28 Lutz), современника авторов новозаветного корпуса, который подчеркивает, что молчание аудитории является высшей похвалой оратору:

Preterea dicebat magnam laudem non abesse ab admiratione, admiratio- nem autem, quae maxima est, non verba parere, sed silentium. Idcirco, inquit, poetarum sapientissimus auditores illos Ulixi labores suos inlustrissime nar- rantis, ubi loquendi finis factus, non exultare nec strepere nec vociferari facit, sed consiluisse universos dicit quasi attonitos et obstupidos delenimentis aurium ad originis usque vocis permanantibus:

ως φατο* τοί δ* άρα πάντες άκην έγένοντο σιωπή, κηληθμω δ* έσχοντο κατά μέγαρα σκιόεντα.

«Кроме того, он имел обыкновение говорить, что большая похвала связана с восхищением, а величайшее восхищение выражается не еловами, а молчанием. Именно поэтому, говорит он, мудрейший из поэтов не сказал, что слушатели Одиссея, которым он красочно рассказывал о 

своих бедствиях, когда он закончил, вскочили, зашумели и громко закричали, но что все в ошеломлении хранили молчание, словно удовольствие, которое они испытали, слушая его, лишила их дара речи:

Так говорил Одиссей, — все другие сидели безмолвно В светлой палате, и было у всех очаровано сердце ».

σημεία και τέρατα (знамения и чудеса) — см.: комм, к Деян. 14:3 (с. 225). Здесь не конкретизируется, о каких знамениях и чудесах идет речь, но Лука явно предполагает, что читатель помнит о рассказаном в Деян 13-14. Многие исследователи считают, что отсутствие речи Павла является подтверждением того, что его не было на Соборе.

 Συμεών (Симеон) — в гебраизированной форме это имя ветречается в Деян только в этом стихе; во всех остальных случаях оно дается как Σίμων; см.: комм, к Деян. 1:13 (с. 90 сл.). Использование такой формы представляется вполне уместным в речи на Соборе в устах Иакова, главы иерусалимской общины. Однако Иоанн Златоуст (Беседы на Деяния Апостольские, 33.1) полагал, что речь идет о Симеоне из Лк. 2:25-35 — это представляется совершенно невозможным (ср.: ВС, IV, 175: extraordinary theory), однако Иоанн Златоуст не был единственным, кто считал, что речь произносит не Петр, а некий другой Симеон (ср., например: Fitzmyer J.A. Essays оп the Semitic Background of the New Testament. London, 1971. P. 108, note 9: Симеоном данного стиха является Симеон Нигер, упомянутый в Деян. 13:1). Текст Иоанна Златоуста сохранился в двух вариантах — пространном и кратком. В первом, который воспроизведен в PG, 60, 239, Златоуст колеблется в выборе решения, о каком Симеоне идет речь: καί τί φησιν; ״Ανδρες άδελφοί, άκούσατέ μου. Συμεών έξηγήσατο. τινές τούτον £ιναί φασι τόν υπό του Λουκά έιρημένον άλλοι δέ έτερον όμώνυμον τούτω. είτε εκείνος έστιν, ούκ άκριβολογεΐσθαι χρή, άλλά μόνον ώς άναγκαΐα δέχεσθαι α έξηγήσατο («И что он говорит? “Мужи-братья, выслушайте меня. Симеон объяснил нам”. Некоторые говорят, что это тот, о ком говорится в Евангелии от Луки, другие — что о другом, его тезке. Но не нужно говорить с определенностью, идет речь об одном или о другом, необходимо принять, что он говорит»).

В кратком тексте, который находится в катене (CramerJ. A. Catena in Acta SS. Apostolorum. Oxford, 1838. P. 248), решение однозначно: Συμεών ό εν Λουκφ προφητεύσας* «νυν άπολύεις τόν δοΰλόν σου, δέσποτα» («Симеон, который пророчествовал в Евангелии от Луки: “Ныне отпускаешь раба своего, Господи”»).

πρώτον (изначально) — с самого начала христианского движения, ср.: Деян. 15:7: άφ* ημερών άρχαίων («с изначальных дней»),

έξ εθνών λαόν (из язычников народ) — сочетание слов парадоксально (ср.: Bengely 480: Egregium paradoxon): из язычников, которые по определению не являются народом Божьим, Бог создает народ (слово, которое относилось исключительно к евреям), хотя они и не обладают тем, что раньше рассматривалось как непременное условие: они не являются ни евреями, ни прозелитами. Иаков говорит языком Септуагинты (ср.: Втор. 14:2: «тебя избрал Господь Бог твой, чтобы ты был Его собственным народом (λαόν), изо всех народов (άπό πάντων των εθνών)»), таким обра- 30м, проводя параллель между избранием евреев как народа Божьего и нынешним избранием язычников. Особого внимания заслуживает то, что в древнеевреейском здесь нет различия между έθνος и λαός и в обоих случаях стоит □ע. См.: Dupont J. Λαός εξ εθνών (Act. χν.14) // NTS. 3. 1956-1957. Ρ. 47-50; Idem. Un peuple d’entre les nations (Actes 15.14)// NTS. 31. 1985. P. 321-325.; Dahl N. A. «A People for His Name» (Acts xv. 14)//NTS. 4. 1957-1958. P. 319-327.

Иаков цитирует с некоторыми изменениями Ам. 9:11 слл. по тексту Септуагинты, радикально отличающемуся в этом месте от масоретского. Текст Септуагинты звучит следующим образом: έν τη ήμέρςι εκείνη άναστήσω τήν σκηνήν Δαυίδ την πεπτωκυΐαν καί άνοικοδομήσω τά πεπτωκότα αύτης καί τά κατεσκαμμένα αυτής άναστήσω καί άνοικο- δομήσω αυτήν καθώς άι ήμέραι του αιώνος, δπως έκζητήσωσιν οι κατάλοιποι των άνθρώπων καί πάντα τά έθνη, έφ’ οΰς έπικέκληται τό όνομά μου έπ* αύτούς, λέγει κύριος ό θεός ό ποιων ταΰτα — «В тот день я восстановлю скинию Давида упадшую, и отстрою упавшее ее, и разрушенное ее восстановлю, и отстрою ее, как в дни стародавние, чтобы искали остальные люди (;подразумевается «Меня») и все язычники, среди которых возвещено имя Мое, — среди них, говорит Господь Бог, творящий это».

У Амоса упадшая скиния Давида означает царский дом Давида, конец которого наступил с падением Иерусалима в 587/586 гг. до P. X.; восстановление ее — восстановление неразделенного царства с царем из колена Иуды и Вениамина.

Масоретский текст Ам. 9:11-12 звучит следующим образом: «В тот день я восстановлю скинию Давидову падшую, заделаю трещины в ней и разрушенное восстановлю, и устрою ее, как в дни древние, чтобы они (израильтяне) владели (יירשו) остатком Едома (□את שארית אדו) и всеми народами, между которыми возвестится имя мое, слова Яхве, который все это творит». Отличие этого текста от Септуагинты бросается в глаза, и закономерно возникает вопрос, чем оно вызвано. Лейк и Кедбери полагали, что переводчики неверно поняли еврейский текст. Вместо יירשו они перевели יררשו, при этом опустив את, получив, таким образом, εκζητήσωσι; вместо □אדו («Эдом») они перевели □אד («люди»), причем это слово было понято как субъект, а не как объект при таголе. В результате из пророчества о том, что Израиль получит земли язычников, получилось пророчество об обращении язычников к истинному Богу (ВС, IV, 176). Эти стихи цитируются в CD 7.16 с пояснением, что «Книга Учения (Торы) — это куща царя». Ам. 9:11 цитируется также в 4Q174 (4QF10r) фр. 1-3, coi. 12-13, где «упавшая куща Давида» получает объяснение в мессианском контексте: потомок Давида появится в последние дни, чтобы спасти Израиль.

του άπέχεσθαι των άλισγημάτων των ειδώλων και της πορνείας και του πνικτου και του αίματος (чтобы воздерживались от оскверненного идолами, блуда, удавленины и крови) — в речи Иакова приводится текст Апостольского декрета, который затем (с небольшими разночтениями) будет повторен в Деян. 15:29. Он представляет собой серьезную текстологическую проблему. В александрийском тексте и в Тексте большинства содержатся четыре запрета: на оскверненное идолами (идоложертвенное), на блуд, на удавленину и на кровь. В «западном» тексте опущена «удавленина», но зато добавлено золотое правило в негативной форме, см., например, D: καί δσα μή θέλουσιν ^αυτοΐς γείνεσται ετέροις μή ποιείτε («И то, чего не хотите, чтобы делали вам, другим не делайте»). В некоторых свидетельствах опущен запрет на блуд. Таким образом, «западный» текст приобретает отчетливо моральный характер, и в этом контексте «кровь» следует понимать как «убийство». Но, как отмечает Метцгер (Metzger, 381), подобный текст не может быть исходным: предложение «воздерживаться» от убийства звучит несколько абсурдно. Кроме того, легче представить себе, что текст, содержавший главным обра- 30м ритуальные диетические запреты (совершенно понятного в ситуации, когда христианские общины состояли из христиан из иудеев и из язычников и совместные трапезы в отсутствие подобных запретов для язычников вызывали серьезные проблемы), был изменен в текст морального характера, чем наоборот. С этим трудно не согласиться, однако, как справедливо отметил Барретт (Barret С. К. The Apostolic Decree of Acts 15.29 // Australian Biblical Review. 35. 1987. P. 50-59; см. также: Barett, 736), проблема здесь несколько сложнее. Декрет в александрийской форме содержит и ритуальные, и этические черты, и в различных общинах он интерпретировался различным образом, так что наиболее актуальными оказывались или одни, или другие. «Западный» текст просто выводит на первый план черты, которые содержатся в исходном тексте; см.: Левинская. Комментарий, 1-8. С. 36 и прим. 35.

В славянском и в Синодальном переводах к четырем запретам александрийского текста добавлено золотое правило из «западного» — один из примеров инкорпорирования «западных» чтений в славянский текст (возможно, через Вульгату, см.: Metzger В. М. The Early versions of the New Testament, their Origin, Transmission, and Limitations. Oxford, 1977. P. 430). В положительной форме золотое правило содержится в Мф. 7:12; Лк. 6:31. О золотом правиле в иудаизме см.: Str-B., 1, 459 f.

Какое впечатление золотое правило производило на некоторых язычников, видно из любопытного пассажа в «Писателях истории императорской, Александр Север», (SHA), 51.7-8: Clamabatque saepius, quod a quibusdam sive Iudaeis sive Christianis audierat et tenebat, idque per praeconem, cum aliquem emendaret, dici iubebat: quod tibi non vis, alteri ne feceris, quam sententiam usque adeo dilexit, ut et in Palatio et in publicis operibus perscribi iuberet — «Он (Александр Север. — И. Л.) часто повторял слова, которые он запомнил, услыхав их от каких-то иудеев или христиан, и, наказывая кого-либо, приказывал глашатаю говорить: “Не делай другому того, чего не хочешь самому себе”». Он так любил это выражение, что приказал написать его в Палатинском дворце и в общественных сооружениях (пер. С. Н. Кондратьева под ред. А. И. Доватура).

Ближайшей параллелью к декрету является Лев 17 и 18, где речь идет о требованиях к язычникам, живущим среди евреев (др.-евр. גר, греч. προσήλυτος, об изменении значения слова см.: Левинская. Деяния Апостолов на фоне диаспоры. С. 52 сл.). Они, так же как и иудеи, должны были приносить жертвы у входа в скинию собрания (Лев. 17:9-10), не есть мясо, содержащее кровь (Лев. 17:10-14), не есть мертвечины или растерзанного зверями (в случае нарушения этого запрета необходимо было выстирать одежду и вымыться, после этого ритуальная чистота восстанавливалась вечером того дня, когда запрет был нарушен) (Лев. 17:15), не вступать в запрещенные половые сношения (Лев. 18:6-18). Со временем правила были кодифицированы раввинами как семь заповедей, данных сыновьям Ноя и распространяющихся на все человечество. Разумеется, в том виде, в каком мы находим их в Талмуде, они были сформулированы позднее, чем были написаны Деян, однако частичное совпадение между заповедями сыновей Ноя и декретом из Деян показывает, что оба текста отражают требования, которые были актуальны в I в. (см. подробнее: ВС, V, 208). Словом «прозелит» (др. евр. גר) в I в. обозначались люди, обращенные в иудаизм, и соответственно мужчины-прозелиты должны были быть обрезаны. Требования христиан из фарисеев состояли в том, чтобы христиане из язычников выполняли то, что было обязательным для прозелитов. В речи же Иакова предлагается то, что впоследствии было кодифицировано в Талмуде как правило для всего человечества.

των άλισγημάτων των ειδώλων (оскверненного идолами) — слово άλίσγημα является hapax legomenon в Библии. Оно вообще является редким. Оно образовано от глагола άλισγέω («осквернять»), который ветречается в LXX четыре раза: Дан. 1:8; Мал. 1:7, 12; Сир. 40:29. Использованное как синоним ειδωλόθυτα в Деян. 15:29, оно указывает на более общий характер запрета: все, что связано с языческой религией, недопустимо для христиан. Надо отметить, что запрещение идолопоклонства (των άλισγημάτων των ειδώλων) полностью соответствует позиции Павла, в то время как запрет на ειδωλόθυτα (идоложертвенное) ей противоречит, см.: комм, к Деян. 17:29.

των ειδώλων (идолами) — Genetivus subjectivus.

της πορνείας (от блуда) — слово имеет самое общее значение («разврат»), но здесь, скорее всего, речь идет о сексуальных сношениях, запрещенных в Лев. 18:6-18 (с сестрой, с тетей, с дядей, с женами отца и т. д.), ср. 1 Кор. 5:1: Όλως άκούεται έν ύμΐν πορνεία, καί τοιαύτη πορνεία ήτις ουδέ έν τοΐς έθνεσιν, ώστε γυναΐκά τινα του πατρός έχειν («Во всяком случае, слышно о блуде у вас, и о таком блуде, которого нет и у язычников: некто имеет жену отца»). Однако возможно, хотя и маловероятно, что здесь имеется в виду духовный блуд: участие в языческих ритуалах. Многие исследователи чувствовали, что данный запрет плохо согласуется с остальными, диетическими. Бентли предложил решить проблему радикально с помощью конъектуры χοιρείας («свинины»). В том же направлении была сделана другая конъектура, которая меняет всего лишь одну букву: πορκείας. Но такого слова в греческом языке не зафиксировано, а если бы оно и существовало, то должно было бы иметь значение «свинячесть» (Metzger, 381).

του πνικτου (удавленины) — слово образовано от глагола πνίγω («душить»). У нас нет надежных примеров того, что оно обозначало неритуально убитых животных. Ближайшая параллель содержится у Филона (Об особенных законах, 4.122), где он уподобляет Сарданапалу жадных до удовольствия и невоздержанных людей, которые устраивают незаконные жертвоприношения и удавливают (άγχοντες καί άποπνίγοντες) жертвенных животных. Филон здесь, однако, употребляет приставочный глагол άποπνίγω, и, хотя использование в этом же значении бесприставочного глагола теоретически возможно, параллелей в сохранившихся текстах не имеется. Более того, из текста Филона явствует, что использовать удавленное животное в пищу нельзя именно потому, что из него не была удалена кровь, иными словами, «удавленина» в декрете дублирует «кровь», если последнее означает животное, убитое не по ритуальным правилам, предписанным иудаизмом. В Септуагинте глагол πνίγω встречается только в 1 Цар. 16:14, 15 в метафорическом значении: καί πνεύμα κυρίου άπέστη από Σαουλ, καί έπιγεν αυτόν πνεύμα πονηρόν παρά κυρίου, καί είπαν οι παΐδες Σαουλ πρός αυτόν* ,ιδού δή πνεύμα κυρίου πονηρόν πνίγει σε — «И отступил от Саула Дух Господа, и мучил его злой дух от Господа. И сказали слуги Саула ему: “Вот, злой дух Бога мучит тебя”»; πνικτός не встречается ни разу. Таким образом, хотя понимание слова πνίκτος как относящегося к животному, убитому путем удушения, т. е. неритуально, является общепризнанным, прямых подтверждений такого значения греческого слова нет (.Barrett. The Apostolic Decree. P. 52 f.).

του αίματος (от крови) — кровь означает в первую очередь красную жидкость, которая течет в артериях и венах людей и животных. В ВЗ существует прямой запрет на использование крови в пищу: «И никакой крови не ешьте во всех жилищах ваших ни из птиц, ни из скота. А кто будет есть какую-нибудь кровь, то истребится душа та из народа своего» (Лев. 7:26-27; ср. также: Лев. 17:10-14; Втор. 12:16, 23; Быт. 9:4). Однако поскольку потеря крови означает потерю жизни (ср. Лев. 17:14: «Ибо душа всякого тела — кровь его»), то метонимически «кровь» означает убийство. В декрете «кровь» может быть понята двояко и, в принципе, даже в александрийском варианте может означать «убийство», хотя это и маловероятно, учитывая контекст (см. выше).

Вопрос о том, действительно ли в Иерусалиме был принят тот декрет, текст которого сообщает Лука, был предметом многочисленных споров. Представители Тюбингенской школы считали, что Гал. 2:6, где Павел говорит, что никаких требований на него возложено не было, кроме как помогать бедным (Гал. 2:10), исключает возможность того, что декрет был принят на Соборе. С этим согласны многие исследователи, например Барретт: «Декрет, похоже, происходит из диаспоры. Он не был принят на Иерусалимском Соборе; иначе, если бы он был принят там, разногласия, зафиксированные в Гал. 2:11-14, едва ли произошли бы. Он мог быть сформулирован в Антиохии в результате этих разногласий» (Barrett. The Apostolic Decree. P. 53). О том, что пищевые запреты, о которых идет речь в декрете, в ранних христианских общинах существовали и соблюдались, видно из текстов раннехристианских авторов и их современников-язычников. Так, например, автор «Дидахе» знает о том, что соблюдение этих правил вызывает затруднения, и предлагает соблюдать их по возможности, в обязательном порядке воздерживаясь только от идоложертвенного: Е1 μέν γάρ δύνασαι βαστάσαι δλον τόν ζυγόν τού κυρίου, τέλειος έση* έι δ* ου δύνασαι, & δύνη, τούτο ποίει. Περί δέ της βρώσεως, & δύνασαι, βάστασον* άπό δέ τού έιδωλοθύτου λίαν πρόσεχε* λατρεία γάρ έστι θεών νεκρών — «Ведь если ты способен понести иго Господне целиком, то понеси, и будешь 

совершенен; а если неспособен, то делай то, что можешь; но особенно остерегайся идоложертвенного, потому что вкушение его — есть служение мертвым богам» (Дидахе, 6.2-3, пер. И. Павлова). См. подборку текстов в: Barrett. The Apostolic Decree. P. 54-58.

 Μωϋσης... άναγινωσκόμενος (Моисей... читаемый) — о синагогальной службе см.: комм, к Деян. 13:15.