Правда, по Феофилакту и Икумению, это есть добродетельная привычка, находящаяся в душе человека, которая воздаёт каждому по достоинству. Гнев же, поскольку уничтожает и разумных людей, как говорит Приточник «гнев губит и разумныя» (Притч. 15:1), как же может то, что омрачает ум с превосходящей пределы страстностью, как же может, говорю, это составлять правду, данную каждому для достоинства и рассуждения и правомыслия? Это невозможно. Но может кто-то скажет, почему же брат Божий употребляет здесь преславное имя и называет мужем гнвающегося? На сие отвечаем, что в священном Писании не делается разницы в слове «муж». Потому что, иной раз это имя даётся добрым и праведным людям: «Блажен муж, иже не иде на совет нечестивых» (Пс. 1:1) и «Блажен муж творяй сия» (Ис. 56:2), иной же раз злым и несправедливым: «да оставит… муж беззаконен советы своя» (Ис. 55:7) и много подобного сим.

Ещё стоит обратить внимание, что не сказал брат Божий: не делает, но с приставкой, не соделовает, и это означает что, не лишается гнев абсолютно всей правды, потому что, возможно найти и в страсти гнева некую пользу¹.

Прибавляет же святой Митрофан, что бездумно и неразумно гневающиеся, пусть не берут в помощь своей страсти выражение «всуе», как сказал Господь: «гневаяйся на брата своего всуе» и другое: «косен» как выше сказал Иаков, оправдывая себя что гневаются праведно и всегда для исправления и пользы согрешающих. Нет. Да не «непщуют вины о гресех», но да поучаются как исцелить страсть гнева, которая в них и как приобрести долготерпение. Чтобы гневом, не наносить раны своим братьям, а наиболее себе самим. Потому что если по Соломону «кроткий муж сердцу врач» (Притч. 14:30), то конечно гневливый и малодушный становится растлителем своего сердца и наносит вред душе своей, и в настоящей жизни и в будущей, поскольку лишается и теряет Божию правду, как говорит здесь брат Господень. Теряя же Божию правду, теряет вместе и царство Божие, потому что они соединены, как соединил их в заповеди Господь сказав «ищите же прежде царствия Божия и правды его» (Мф. 6:33)².

Поэтому если и простительно гневаться по благовидной причине, однако нет препятствий, не гневаться вовсе. Конечно же похвалы достойно то, чтобы не возмущаться совсем от гнева, но пребывать в долготерпении и кротости «лучше муж долготерпелив паче крепкаго, удержаваяй же гнев паче вземлющаго град» (Притч. 16:32) ещё «благ терпеливый паче высокаго духом» (Еккл. 7:9). Сказал же и Павел: «аще и впадет человек в некое прегрешение, вы духовнии исправляйте таковаго (не гневом, но) духом кротости» (Гал. 6:1), и у Сираха: «чадо, в кротости дела твоя препровождай» (Сир. 3:17).

*1 Потому что, гнев и ярость мы противопоставляем страсти сладострастия, прогоняем лукавые и постыдные помыслы, ненавидим грех и демонов, показываем ревность по вере в заповедях Божиих, и творим отмщение всякому преступлению и преслушанию. Как сказал Великий Василий: «Ибо раздражительность есть душевный нерв, сообщающий душе силу к прекрасным предприятиям. И если когда случится, что душа расслаблена сластолюбием, раздражительность, закалив ее, как железо закаливается погружением, из слабой и весьма изнеженной делает ее мужественною и суровою. Если ты не раздражен против лукавого, невозможно тебе ненавидеть его, сколько должно. И Господь гневающемуся напрасно угрожает судом, но не запрещает где должно употреблять гнев, как бы в виде врачевства. Ибо слова: «вражду положу между тобою» и между змием (Быт. 3:15), и: «враждуйте мадианитом» (Чис. 25:17), — слова научающего пользоваться раздражительностию как оружием» (Беседа на гневливых). Поэтому и Соломон говорит: «Блага ярость паче смеха, яко во злобе лица ублажится сердце» (Еккл. 7:4). Злобой лица, святой Митрофан называет праведный гнев, в образе строгости, через который, лукавые делатели, часто обращались к благим делам.

*2 Поэтому сказал Богоносный Максим: «Если правда есть равное каждому по достоинству даяние, то царство есть законное вселение».

Источник

Толкование на Соборное Послание Иакова брата Господня.

Послание ап. Иакова, Глава 1, стих 20. Толкования